【譯文】佛肸召孔子去，孔子打算前往。子路說：“從前我聽先生說過：‘親自做壞事的人那裏，君子是不去的。’現在佛肸據中牟反叛，你卻要去，這如何解釋呢？”孔子說：“是的，我有過這樣的話。不是說堅硬的東西磨也磨不壞嗎？不是說潔白的東西染也染不黑嗎？我難道是個苦味的葫蘆嗎？怎麽能隻掛在那裏而不給人吃呢？”
【解析】晉國六卿內戰，趙魏韓智四家聯手擊垮了範家和中行家，中行家的家臣佛肸死守中牟，對抗趙簡子的精兵。地球人都知道，佛肸是守不住的，趙簡子拿下中牟隻是時間問題。孔子雖然想做官，可是在子路的棒喝之下，還是懸崖勒馬了。
上述兩個地方，孔子去了其中任何一家的話，整個歷史就要重寫了。
孔子的話是什麽意思呢？“不曰堅乎，磨而不磷；不曰白乎，涅而不緇。”這句話，是說自己意誌堅定，能夠出淤泥而不染，即便去了佛肸那裏，也會堅持自己的做人底線，不會做壞事。“吾其匏瓜也哉？焉能係而不食。”則是說自己學了這麽多本事，不能隻用來說，不拿來用啊。
我們常說“要跟對人”，在這方麵，孔子的判斷力不是太好。從去齊國追隨魯昭公，到後來三次差點站錯隊，都反映出孔子在政治上不夠成熟。
孔子實在還是太渴望當官了，明知不對，也想去，簡直就是“朝當官而夕死可也”。不管怎麽說，孔子應該慶幸自己有子路這樣一個忠誠而直率的弟子。
對某種目標的迫切追求往往讓人喪失判斷力，陷入當局者迷的糟糕狀況。雖然孔子這幾次站錯隊都被子路阻止，可是孔子一生就沒有站對過隊，說明他壓根不是玩政治這塊料。
【現實解說】不僅是人，國家也存在站隊的問題。譬如魯國，就站在晉國這一隊裏。譬如義大利，第一次世界大戰站對了隊，結果是戰勝國；第二次世界大戰站錯了隊，結果就成了戰敗國。如今的世界仍然在考驗每個國家站隊的智商，在吃不準的情況下，盡量站人多的隊。就像去了一個陌生的地方，盡量去客人多的飯店吃飯。
1.23（3.19）★★★★
定公問：“君使臣，臣事君，如之何？”孔子對曰：“君使臣以禮，臣事君以忠。”
【譯文】魯定公問孔子：“君主怎樣使喚臣下，臣子怎樣事奉君主呢？”孔子回答說：“君主應該按照禮的要求去使用臣子，臣子應該以忠來侍奉君主。”
【解析】孔子在僥倖抵禦住兩次誘惑之後，終於盼來了春天。魯定公聽說這麽多人看重孔子（不排除孔子和他的學生故意放風出去的可能性），覺得這個人可能確實是個人才，於是接見了他，向他請教治國策略。孔子依然搬出周禮那一套，深受魯定公認可。
孔子這句話的含義，是希望魯定公能夠重新定位魯國的君臣關係，換言之就是將國君與三桓之間的關係回到周禮的範疇內。
看上去，這段話的意思與“君君臣臣”相同，實際上有些微妙的區別，因為這裏有一個模糊的因果關係或者條件關係，也就是“如果國君對大臣以禮相待，大臣就應該忠於國君”。孔子在齊國期間，受到管仲、晏嬰思想的影響，原先的思想大大改變，不再強調無原則忠於國君，而是開始贊同晏嬰的“忠於國家和人民，不等於忠於國君”的思想。
後世儒家以“無條件忠君”為核心價值理念，可是孔子其實不是這樣，忠君是有條件的。隻有統治階級尊重老百姓，才能要求老百姓為他們賣命。
從人際關係的角度說，“君使臣以禮，臣事君以忠”與“士為知己者死，女為悅己者容”的含義是相同的。
【現實解說】定公問：“若君不使臣以禮，臣怎樣事君？”孔子對曰：“君不使臣以禮，臣就去他媽的君。”
1.24（13.15）★★
定公問：“一言而可以興邦，有諸？”孔子對曰：“言不可以若是其幾也。人之言曰：‘為君難，為臣不易。’如知為君之難也，不幾乎一言而興邦乎？”曰：“一言而喪邦，有諸？”孔子對曰：“言不可以若是其幾也。人之言曰：‘予無樂乎為君，唯其言而莫予違也。’如其善而莫之違也，不亦善乎？如不善而莫之違也，不幾乎一言而喪邦乎？”
【譯文】魯定公問：“一句話就可以使國家興盛，有這樣的話嗎？”孔子答道：“不可能有這樣的話，但有近乎於這樣的話。有人說：‘做君難，做臣不易。’如果知道了做君的難，這不近乎於一句話可以使國家興盛嗎？”魯定公又問：“一句話可以亡國，有這樣的話嗎？”孔子回答說：“不可能有這樣的話，但有近乎這樣的話。有人說過：‘我做君主並沒有什麽可高興的，我所高興的隻在於我所說的話沒有人敢於違抗。’如果說得對而沒有人違抗，那也可以。可是如果說得不對而沒有人違抗，那不就近乎於一句話可以亡國嗎？”
【解析】孔子是贊成言論自由的。孔子認為，沒有言論自由，國家必亡。這段話在歷史上並不常用，因為歷代統治者不願意看到這段話。
孔子在這個時候表達這個觀點，是希望魯定公能多聽自己的想法。
【現實解說】萬眾一心，那是可怕的，因為這樣的力量是無法阻止的；萬眾一聲，那也是可怕的，因為這就是一言而喪邦的前兆。
1.25（8.9）★★★★★
子曰：“民可使，由之；不可使，知之。”
【譯文】如果老百姓可以依照周禮來行為，那就不必約束他們；如果不能，那就教會他們。
【解析】這是孔子在對魯定公講怎樣處理統治者和老百姓之間的關係，同時也在說明自己開辦私人學校的重大意義。
對於上麵這句話，歷來的斷句是“民可使由之，不可使知之”。歷來的解釋都是“讓老百姓按照我們說的去做就行了，不要讓他們知道為什麽這樣做”。按照這樣的解釋，孔子被扣上了愚民思想的帽子。
其實，愚民思想是老子的思想，不是孔子的。為什麽這樣說，以及為什麽應該按照本書的斷句，我們來做一個簡單分析。
首先，如果按照歷來的那種解釋，反推回原文，應該是“民可使之，不可知之”。這才是純正的春秋語言。相反，“民可使由之，不可使知之”本身就很別扭。
其次，在孔子的思想中，找不到其他例證來佐證他的愚民思想。
再次，孔子原本是個民辦教師，他做的事情就是“知之”，就是把知識把周禮教授給普通百姓。如果他是愚民思想，那就等於否定自己，就是搬起石頭砸自己的腳。
基於以上的原因，這句話的斷句一定是“民可使，由之；不可使，知之。”
正因為孔子在做的事情是“知之”，所以他一定告訴魯定公現在的狀況是“不可使”。
【解析】晉國六卿內戰，趙魏韓智四家聯手擊垮了範家和中行家，中行家的家臣佛肸死守中牟，對抗趙簡子的精兵。地球人都知道，佛肸是守不住的，趙簡子拿下中牟隻是時間問題。孔子雖然想做官，可是在子路的棒喝之下，還是懸崖勒馬了。
上述兩個地方，孔子去了其中任何一家的話，整個歷史就要重寫了。
孔子的話是什麽意思呢？“不曰堅乎，磨而不磷；不曰白乎，涅而不緇。”這句話，是說自己意誌堅定，能夠出淤泥而不染，即便去了佛肸那裏，也會堅持自己的做人底線，不會做壞事。“吾其匏瓜也哉？焉能係而不食。”則是說自己學了這麽多本事，不能隻用來說，不拿來用啊。
我們常說“要跟對人”，在這方麵，孔子的判斷力不是太好。從去齊國追隨魯昭公，到後來三次差點站錯隊，都反映出孔子在政治上不夠成熟。
孔子實在還是太渴望當官了，明知不對，也想去，簡直就是“朝當官而夕死可也”。不管怎麽說，孔子應該慶幸自己有子路這樣一個忠誠而直率的弟子。
對某種目標的迫切追求往往讓人喪失判斷力，陷入當局者迷的糟糕狀況。雖然孔子這幾次站錯隊都被子路阻止，可是孔子一生就沒有站對過隊，說明他壓根不是玩政治這塊料。
【現實解說】不僅是人，國家也存在站隊的問題。譬如魯國，就站在晉國這一隊裏。譬如義大利，第一次世界大戰站對了隊，結果是戰勝國；第二次世界大戰站錯了隊，結果就成了戰敗國。如今的世界仍然在考驗每個國家站隊的智商，在吃不準的情況下，盡量站人多的隊。就像去了一個陌生的地方，盡量去客人多的飯店吃飯。
1.23（3.19）★★★★
定公問：“君使臣，臣事君，如之何？”孔子對曰：“君使臣以禮，臣事君以忠。”
【譯文】魯定公問孔子：“君主怎樣使喚臣下，臣子怎樣事奉君主呢？”孔子回答說：“君主應該按照禮的要求去使用臣子，臣子應該以忠來侍奉君主。”
【解析】孔子在僥倖抵禦住兩次誘惑之後，終於盼來了春天。魯定公聽說這麽多人看重孔子（不排除孔子和他的學生故意放風出去的可能性），覺得這個人可能確實是個人才，於是接見了他，向他請教治國策略。孔子依然搬出周禮那一套，深受魯定公認可。
孔子這句話的含義，是希望魯定公能夠重新定位魯國的君臣關係，換言之就是將國君與三桓之間的關係回到周禮的範疇內。
看上去，這段話的意思與“君君臣臣”相同，實際上有些微妙的區別，因為這裏有一個模糊的因果關係或者條件關係，也就是“如果國君對大臣以禮相待，大臣就應該忠於國君”。孔子在齊國期間，受到管仲、晏嬰思想的影響，原先的思想大大改變，不再強調無原則忠於國君，而是開始贊同晏嬰的“忠於國家和人民，不等於忠於國君”的思想。
後世儒家以“無條件忠君”為核心價值理念，可是孔子其實不是這樣，忠君是有條件的。隻有統治階級尊重老百姓，才能要求老百姓為他們賣命。
從人際關係的角度說，“君使臣以禮，臣事君以忠”與“士為知己者死，女為悅己者容”的含義是相同的。
【現實解說】定公問：“若君不使臣以禮，臣怎樣事君？”孔子對曰：“君不使臣以禮，臣就去他媽的君。”
1.24（13.15）★★
定公問：“一言而可以興邦，有諸？”孔子對曰：“言不可以若是其幾也。人之言曰：‘為君難，為臣不易。’如知為君之難也，不幾乎一言而興邦乎？”曰：“一言而喪邦，有諸？”孔子對曰：“言不可以若是其幾也。人之言曰：‘予無樂乎為君，唯其言而莫予違也。’如其善而莫之違也，不亦善乎？如不善而莫之違也，不幾乎一言而喪邦乎？”
【譯文】魯定公問：“一句話就可以使國家興盛，有這樣的話嗎？”孔子答道：“不可能有這樣的話，但有近乎於這樣的話。有人說：‘做君難，做臣不易。’如果知道了做君的難，這不近乎於一句話可以使國家興盛嗎？”魯定公又問：“一句話可以亡國，有這樣的話嗎？”孔子回答說：“不可能有這樣的話，但有近乎這樣的話。有人說過：‘我做君主並沒有什麽可高興的，我所高興的隻在於我所說的話沒有人敢於違抗。’如果說得對而沒有人違抗，那也可以。可是如果說得不對而沒有人違抗，那不就近乎於一句話可以亡國嗎？”
【解析】孔子是贊成言論自由的。孔子認為，沒有言論自由，國家必亡。這段話在歷史上並不常用，因為歷代統治者不願意看到這段話。
孔子在這個時候表達這個觀點，是希望魯定公能多聽自己的想法。
【現實解說】萬眾一心，那是可怕的，因為這樣的力量是無法阻止的；萬眾一聲，那也是可怕的，因為這就是一言而喪邦的前兆。
1.25（8.9）★★★★★
子曰：“民可使，由之；不可使，知之。”
【譯文】如果老百姓可以依照周禮來行為，那就不必約束他們；如果不能，那就教會他們。
【解析】這是孔子在對魯定公講怎樣處理統治者和老百姓之間的關係，同時也在說明自己開辦私人學校的重大意義。
對於上麵這句話，歷來的斷句是“民可使由之，不可使知之”。歷來的解釋都是“讓老百姓按照我們說的去做就行了，不要讓他們知道為什麽這樣做”。按照這樣的解釋，孔子被扣上了愚民思想的帽子。
其實，愚民思想是老子的思想，不是孔子的。為什麽這樣說，以及為什麽應該按照本書的斷句，我們來做一個簡單分析。
首先，如果按照歷來的那種解釋，反推回原文，應該是“民可使之，不可知之”。這才是純正的春秋語言。相反，“民可使由之，不可使知之”本身就很別扭。
其次，在孔子的思想中，找不到其他例證來佐證他的愚民思想。
再次，孔子原本是個民辦教師，他做的事情就是“知之”，就是把知識把周禮教授給普通百姓。如果他是愚民思想，那就等於否定自己，就是搬起石頭砸自己的腳。
基於以上的原因，這句話的斷句一定是“民可使，由之；不可使，知之。”
正因為孔子在做的事情是“知之”，所以他一定告訴魯定公現在的狀況是“不可使”。