魏晉南北朝時期，統治階級的內部矛盾尖銳，戰爭不斷，人民顛沛流離，知識分子痛苦失望。
他們尋求解脫和心理上的平衡，於是終日醉酒吃藥，裸裎放誕，追求刺激，他們思考宇宙、生命的本質，發揮個性;他們以狂狷來反抗鄉原社會，反對統治者借禮教維護自己權位的惡勢力。這當然是要付出代價的，他們不顧名譽、地位，甚至殺身之禍，與虛偽的禮教社會作鬥爭。曹操以"敗倫亂俗、訕謗惑眾、大逆不道"的罪名殺了孔融，孔融七歲的女兒、九歲的兒子都死於曹操的刀下，曹操維護倫理的虛偽性可想而知了。司馬昭用"無益於今，有敗於俗，亂群惑眾"罪名殺了嵇康。嵇康臨刑東市，神氣不變，索琴彈奏《廣陵散》，悲壯而感人。
魏晉風流名士反對名教到極致的程度，例如孔子的二十代裔孫孔融，曾大膽反對名教對待父母的理論，他說："父之於子，當有何親，論其本意，實為情慾發耳。子之於母，亦復奚為?譬如寄物缻中，出則離矣。"1孔融從生物家的觀點闡述父母之情，令人想到了今天的試管嬰兒，可謂妄為大膽，這是一般入難以接受的，但這種對儒家"君要臣死不得不死，父要子亡不得不亡"的倫理綱常不能不說是一種叛逆。許多事實使士人對君主，對朝廷失去了信仰，更多的人再不把忠於朝廷看成是天經地義的事，被強化1 宗白華，《論〈世說新語〉和晉人的美》，《美學散步》。
1 見《後漢書》卷七○，中華書局版，簡裝本第2278 頁。
了的儒家倫理觀念的種種束縛開始鬆動了，他們任情縱慾，盡情享樂人生，用多種方式表現自我，價值取向由原來的一元化向多元化發展，從一個規範的理論天地向感情的世界過渡，名士風流受到了崇尚。
不拘禮法，放浪形骸，風流瀟灑，成為魏晉的一代風尚，這一時期精神得到了解放，人的個性得到充分的顯示。在這方麵有許多例子。根據《世說新語·品藻》記載：桓溫"少與殷侯齊名，常有競心，桓問殷："卿何如我?"這裏的殷侯是指殷浩，殷浩回答他的是"我與我周旋久，寧作我!"桓溫走過王敦墓，嘆曰："可兒!可兒!"他不拘泥於世俗觀念，這是發自內心的聲音。晉代許多名士都具有鮮明的個性，例子不勝枚舉。魏晉人士自我價值的肯定、個性的解放，對文學藝術的創作起到了十分積極的作用。一個人不受有形無形的束縛，個性發揮了，人格才不受扭曲，才能發揮最大的創造性，他的作品才能不因襲前人。藝術在於創造，人的創造在某種意義上就是一種心靈的選擇。
士人們追求精神寄託，尋找哲學理論的根據，而老莊的"玄虛"正是他們所祈求的，故而老莊哲學便發展興盛起來。
東晉名士們在國破家亡中逃離出來，心中充滿了悲傷，但到了江左，進入一個偏安環境，他們瀟灑任誕，講究風度，追求高雅寧靜的人生，留連於山水之間，投身於大自然，研習書法、音樂，享受藝術美。
宗白華說：晉人風神澇灑，不滯於物，這優美的自由的心靈找到了一種最適宜於表現他自己的藝術，這就是書法中的行草。行草藝術純係一片神機，無法而有法，全在於下筆時點畫自如，一點一拂皆有情趣，從頭至尾，一氣嗬成，如天馬行空，遊行自在。又如庖丁之中肯棨，神行於虛。這種超妙的藝術，隻有晉人瀟散超脫的心靈，才能心手相應，登峰造極。魏晉書法的特色，是能盡各字的真態。??"晉人結字用理，用理則從心所欲不逾矩"。唐張懷■《書議》評王獻之書雲："子敬之法，非草非行，流便於行草;又處於其中間，無藉因循，寧拘製則，挺然秀出，務於簡易。情馳神縱，超逸優遊，臨事製宜，從意適便。有若風行雨散，潤色開花，筆法體勢之中，最為風流者也!??"他這一段話不但傳出行草藝術的真精神，且將晉人這自由瀟灑的藝術人格形容盡致。中國獨有的美術書法--這書法也是中國繪畫藝術的靈魂一是從晉人的風韻中產生的。魏晉人的玄學使晉人得到空前絕後的解放，晉人的書法是這自由的精神人格最具體最適當的藝術表現。這抽象的音樂似的藝術，才能表達出晉人空靈的玄學精神和個性主義的自我價值。
作為東晉名士的王羲之，他的行為舉止、心態品格自然打上了風神滯灑的印記，而風神瀟灑的心靈又直接與他的書法藝術相聯繫。朱熹在《晦庵題跋》評《十七帖》中雲：玩其筆意，從容衍裕，而氣象超然，不與法縛，不求法脫，真所謂--從自己胸襟流出者。竊意書家者流，雖知其美，而未必知其所以美也。
王羲之的書法作品之所以具有從容衍裕、氣象超然、不為法拘的美，是由於這種美源發於王羲之的純靜心靈、瀟灑風流，超然出塵的品性風格，這種美是"一一從自己胸襟流中"的1 宗白華：《論〈世說新語〉和晉人的美》，《美學散步》。
二、師 承
古代練習書法是出於實用和教化的需要，其中很多人是為了達到參與政治、進入仕途的目的，而作為藝術審美則是次要的，盡管在古代學校教育中書法教育占有重要的地位，然而它並不是以培養書法家為目的的。文字的功用在"前人所以垂後，後人所以識古"。所謂"以書取士"是考核和選拔官員的重要科目，並不是從藝術角度選拔書法家。誠然，書法是在書寫和應用的過程中產生的一門藝術，但書法藝術是較高層次的要求，學校並不承擔這方麵的責任。所以書法藝術和寫字是有區別的。早在周代把書法列為"六藝"之一，所謂六藝即：禮、樂、射，馭、書、數。表明書法是文人之藝。進行書法的研習培養，一般平民百姓難以做到。這種書法藝術的教育培養一般都是個別教授、輔導。這就是師徒相授。早在東漢時期，識字、書寫練習和書法藝術人材的培養就已分野，三國兩晉時期更加明顯，而且十分重視師承門戶和流派。
王羲之少年時代向表姑衛夫人學習書法。傳為王羲之撰寫的《題衛夫人(筆陣圖》後》，做了這樣的記述：予少學衛夫人書，將謂大能。及渡江北遊名山，見李斯、曹喜等書;又之許下，見鍾繇、梁鵠書;又之洛下，見蔡邕《石經》三體書;又於從兄洽處，見張昶《華嶽碑》。始知學衛夫人書，徒費年月耳。
衛夫人(272-349)名鑠，字茂漪。河東安邑(今山西夏縣)人，汝陰太守李矩妻。衛鑠是西晉著名書法家衛恆的從妹，是東晉女書法家。師鍾繇，善隸、楷，唐人稱她書法為"碎玉壺之冰，爛瑤台之月";"插花舞女，低昂美容";又如"美女登台，仙娥弄影";"紅蓮映水，碧沼浮露"。衛夫人曾帶著自己的兒子李充在王家任王羲之的書法老師。李充楷書寫得很好，《晉書》稱他善楷書，"妙參鍾、索，世鹹重之"。他的書法對王羲之也有示範啟發作用。李充後來成為知名的學問家和書法家，官居大著作郎、中書侍郎。李充"幼好刑名之學，深抑虛浮之士"，這一點與王羲之的觀點相近，也許因為這一點，他曾應邀參加了以王羲之為盟主的蘭亭雅集。
他們尋求解脫和心理上的平衡，於是終日醉酒吃藥，裸裎放誕，追求刺激，他們思考宇宙、生命的本質，發揮個性;他們以狂狷來反抗鄉原社會，反對統治者借禮教維護自己權位的惡勢力。這當然是要付出代價的，他們不顧名譽、地位，甚至殺身之禍，與虛偽的禮教社會作鬥爭。曹操以"敗倫亂俗、訕謗惑眾、大逆不道"的罪名殺了孔融，孔融七歲的女兒、九歲的兒子都死於曹操的刀下，曹操維護倫理的虛偽性可想而知了。司馬昭用"無益於今，有敗於俗，亂群惑眾"罪名殺了嵇康。嵇康臨刑東市，神氣不變，索琴彈奏《廣陵散》，悲壯而感人。
魏晉風流名士反對名教到極致的程度，例如孔子的二十代裔孫孔融，曾大膽反對名教對待父母的理論，他說："父之於子，當有何親，論其本意，實為情慾發耳。子之於母，亦復奚為?譬如寄物缻中，出則離矣。"1孔融從生物家的觀點闡述父母之情，令人想到了今天的試管嬰兒，可謂妄為大膽，這是一般入難以接受的，但這種對儒家"君要臣死不得不死，父要子亡不得不亡"的倫理綱常不能不說是一種叛逆。許多事實使士人對君主，對朝廷失去了信仰，更多的人再不把忠於朝廷看成是天經地義的事，被強化1 宗白華，《論〈世說新語〉和晉人的美》，《美學散步》。
1 見《後漢書》卷七○，中華書局版，簡裝本第2278 頁。
了的儒家倫理觀念的種種束縛開始鬆動了，他們任情縱慾，盡情享樂人生，用多種方式表現自我，價值取向由原來的一元化向多元化發展，從一個規範的理論天地向感情的世界過渡，名士風流受到了崇尚。
不拘禮法，放浪形骸，風流瀟灑，成為魏晉的一代風尚，這一時期精神得到了解放，人的個性得到充分的顯示。在這方麵有許多例子。根據《世說新語·品藻》記載：桓溫"少與殷侯齊名，常有競心，桓問殷："卿何如我?"這裏的殷侯是指殷浩，殷浩回答他的是"我與我周旋久，寧作我!"桓溫走過王敦墓，嘆曰："可兒!可兒!"他不拘泥於世俗觀念，這是發自內心的聲音。晉代許多名士都具有鮮明的個性，例子不勝枚舉。魏晉人士自我價值的肯定、個性的解放，對文學藝術的創作起到了十分積極的作用。一個人不受有形無形的束縛，個性發揮了，人格才不受扭曲，才能發揮最大的創造性，他的作品才能不因襲前人。藝術在於創造，人的創造在某種意義上就是一種心靈的選擇。
士人們追求精神寄託，尋找哲學理論的根據，而老莊的"玄虛"正是他們所祈求的，故而老莊哲學便發展興盛起來。
東晉名士們在國破家亡中逃離出來，心中充滿了悲傷，但到了江左，進入一個偏安環境，他們瀟灑任誕，講究風度，追求高雅寧靜的人生，留連於山水之間，投身於大自然，研習書法、音樂，享受藝術美。
宗白華說：晉人風神澇灑，不滯於物，這優美的自由的心靈找到了一種最適宜於表現他自己的藝術，這就是書法中的行草。行草藝術純係一片神機，無法而有法，全在於下筆時點畫自如，一點一拂皆有情趣，從頭至尾，一氣嗬成，如天馬行空，遊行自在。又如庖丁之中肯棨，神行於虛。這種超妙的藝術，隻有晉人瀟散超脫的心靈，才能心手相應，登峰造極。魏晉書法的特色，是能盡各字的真態。??"晉人結字用理，用理則從心所欲不逾矩"。唐張懷■《書議》評王獻之書雲："子敬之法，非草非行，流便於行草;又處於其中間，無藉因循，寧拘製則，挺然秀出，務於簡易。情馳神縱，超逸優遊，臨事製宜，從意適便。有若風行雨散，潤色開花，筆法體勢之中，最為風流者也!??"他這一段話不但傳出行草藝術的真精神，且將晉人這自由瀟灑的藝術人格形容盡致。中國獨有的美術書法--這書法也是中國繪畫藝術的靈魂一是從晉人的風韻中產生的。魏晉人的玄學使晉人得到空前絕後的解放，晉人的書法是這自由的精神人格最具體最適當的藝術表現。這抽象的音樂似的藝術，才能表達出晉人空靈的玄學精神和個性主義的自我價值。
作為東晉名士的王羲之，他的行為舉止、心態品格自然打上了風神滯灑的印記，而風神瀟灑的心靈又直接與他的書法藝術相聯繫。朱熹在《晦庵題跋》評《十七帖》中雲：玩其筆意，從容衍裕，而氣象超然，不與法縛，不求法脫，真所謂--從自己胸襟流出者。竊意書家者流，雖知其美，而未必知其所以美也。
王羲之的書法作品之所以具有從容衍裕、氣象超然、不為法拘的美，是由於這種美源發於王羲之的純靜心靈、瀟灑風流，超然出塵的品性風格，這種美是"一一從自己胸襟流中"的1 宗白華：《論〈世說新語〉和晉人的美》，《美學散步》。
二、師 承
古代練習書法是出於實用和教化的需要，其中很多人是為了達到參與政治、進入仕途的目的，而作為藝術審美則是次要的，盡管在古代學校教育中書法教育占有重要的地位，然而它並不是以培養書法家為目的的。文字的功用在"前人所以垂後，後人所以識古"。所謂"以書取士"是考核和選拔官員的重要科目，並不是從藝術角度選拔書法家。誠然，書法是在書寫和應用的過程中產生的一門藝術，但書法藝術是較高層次的要求，學校並不承擔這方麵的責任。所以書法藝術和寫字是有區別的。早在周代把書法列為"六藝"之一，所謂六藝即：禮、樂、射，馭、書、數。表明書法是文人之藝。進行書法的研習培養，一般平民百姓難以做到。這種書法藝術的教育培養一般都是個別教授、輔導。這就是師徒相授。早在東漢時期，識字、書寫練習和書法藝術人材的培養就已分野，三國兩晉時期更加明顯，而且十分重視師承門戶和流派。
王羲之少年時代向表姑衛夫人學習書法。傳為王羲之撰寫的《題衛夫人(筆陣圖》後》，做了這樣的記述：予少學衛夫人書，將謂大能。及渡江北遊名山，見李斯、曹喜等書;又之許下，見鍾繇、梁鵠書;又之洛下，見蔡邕《石經》三體書;又於從兄洽處，見張昶《華嶽碑》。始知學衛夫人書，徒費年月耳。
衛夫人(272-349)名鑠，字茂漪。河東安邑(今山西夏縣)人，汝陰太守李矩妻。衛鑠是西晉著名書法家衛恆的從妹，是東晉女書法家。師鍾繇，善隸、楷，唐人稱她書法為"碎玉壺之冰，爛瑤台之月";"插花舞女，低昂美容";又如"美女登台，仙娥弄影";"紅蓮映水，碧沼浮露"。衛夫人曾帶著自己的兒子李充在王家任王羲之的書法老師。李充楷書寫得很好，《晉書》稱他善楷書，"妙參鍾、索，世鹹重之"。他的書法對王羲之也有示範啟發作用。李充後來成為知名的學問家和書法家，官居大著作郎、中書侍郎。李充"幼好刑名之學，深抑虛浮之士"，這一點與王羲之的觀點相近，也許因為這一點，他曾應邀參加了以王羲之為盟主的蘭亭雅集。