殷浩致信給王羲之，要他到朝廷任職。王羲之在向平回覆中很明白地告訴他，自己"無廊廟誌"，早在王導丞相還健在的時候要他到朝廷做官，就沒有答應，如今(表章的)手跡猶存。為何如此呢?他說他"懷向於平之誌"。1向平，即向於平，東漢朝歌人。"隱居不仕，性中和，好通《老(子)》、《易(經)》。貧無資食，好事者更饋焉，受之，取足而反其餘。"1向子平子女婚嫁已畢，即恣遊名山大川，不知所終。唐代大詩人白居易有詩雲："最喜兩家婚嫁畢，一時抽得向平身。"2故有"向平了願"的成語。王羲之雖然入仕做官，然而隱居念頭和想做向子平那樣的人的願望仍在內心跌宕起伏，後來他辭官退隱原因雖比較複雜，但這與他"懷向子平之誌"是分不開的。"道本無為"，1 《晉書·王羲之傳》。
2 《晉書·王羲之傳》。
1 向子平原作"尚子平"，從《後漢書》改。
1 見《後漢書》。
2 見《白居易集》。
不仕，隱居在一個獨立於現實功利之外的消遙自足的無為境地，漫遊山水，寄情丘林，這不正是老莊玄學的真諦嗎，王羨之曾在一帖中寫道：吾有七兒一女，皆同生。婚嫁已畢，唯一小者尚未婚耳。過此一婚，便得至彼。今內外孫有十六人，足慰目前。足下情至委曲，故具示。"唯一小者"無疑是指王獻之。獻之二十歲左右與表姐郗道茂結婚，即公元364 年前後，此帖應在此之前。如果小兒子結了婚，"便得至彼"。子女婚嫁完畢就可以"向平了願"了。在書寫此帖時，孫子、外孫已有十六人，"足慰目前"，可以盡享天倫之樂。這從一個側麵反映了王羲之的思想情感和人生之誌。李長路、工玉池將王羲之的一生歸納為政學陸賈，行道學班嗣，死後效楊王孫。4陸賈提倡儒學，主張"行仁義，法先聖"並輔以黃老的"無為而治"作為治國之道。他說："夫道莫大於無為"，"故無為也，乃無不為也"。1陸賈的行政思想是儒道併兼的思想。
班嗣，東漢扶風安陵(今陝西鹹陽東北)人，是著名史學家、文學家班固的從伯，他是老莊的忠實信徒。根據記載："嗣雖修儒學，然貴老(老子)嚴(莊子)之術。桓生(桓譚)欲借其書，嗣報曰：若夫嚴子(莊周)者，絕聖棄智(反儒家)，修生保真，清虛澹泊，歸之自然，獨師友造化，而不為世俗所役者也。漁釣於一壑，則萬物不好其誌;棲遲於一丘，則天下不易其樂。不絓聖人之罔，不嗅驕君之餌，蕩然肆誌，談者不得而名焉，故可貴也。今吾子已貫仁誼之羈絆，係名聲之韁鎖，伏周、孔之軌躅，馳顏、閔之極摯，既係攣於世教矣，何用大道(老莊之道)為自眩耀?昔有學步於邯鄲者，曾未得其仿佛，又復失其故步，遂匍匐而歸耳?恐似此類，故不進。嗣之行已持論如此。"2班嗣雖"言不與其書"，但他的思想還是被《漢書》記載下來。他貴老莊之術，修生保真，清虛澹泊，歸之自然，師友造化，無不被王羲之所接受，作為自己的處世主張。師造化是繪畫創作中十分重要的理論，它對我國繪畫藝術的發展起了積極作用，美術史論界認為最早提出這一理論的書籍是南朝陳姚最《續畫品》，唐代張璪"外師造化，中得心源"的著名論點，從此千古流傳，成為畫家們從事創作所遵循的準則，班嗣早在漢代就已提出了"師友造化"的理論，這比他們要早得多。師友造化是現實主義的創作理論，王羲之書法繪畫都有很高的成就，他用這一理論指導自己的創作極有可能。他眷念、熱愛會稽山水，這不僅僅是單純的山水審美，而是為了師法造化，服務於自己的創作。
楊王孫，西漢學者，學黃老之術。他認為生死是事物的自然變化，人死後"其屍圤然獨處"毫無知覺，他反對當時的厚葬風氣，而提倡裸葬以身親土。1王羲之"常依陸賈、班嗣、楊王孫之處世"2，其根本的原因是與他們的思想相通，他們主張儒學，又兼容道學，依照儒家、道家的哲學思想處世。3 [唐]張彥遠，《法書要錄》卷一○;[清]嚴可均：《全晉文》卷二二。1 《新語·無為》。
2 《漢書》卷一○○《敘傳》。
1 李長路、王玉池：《王羲之王獻之年表與東晉大事記》。
2 《晉書·王羲之傳》。
三、生死觀
王羲之在《蘭亭序》中寫道："古人雲，死生亦大矣。"豈不痛哉!
固知一死生為虛誕，齊彭殤為妄作，後之視今，亦猶今之視昔，悲夫!
"一死生"，"齊彭殤"分別出於莊子的《大宗師》和《齊物論》。《大宗師》雲："夫大塊載我以形，勞我以生，佚(逸)我以老，息我以死。??敦能以無為首，以生為脊，以死為尻，敦知死生存亡之一體者，吾與之友矣。"《齊物論》雲："天下莫大於秋毫之未而泰山為小，莫壽乎殤子而彭祖為夭。天地與我並生，而萬物與我為一。""道"，後人稱之為本體，是唯心主義者莊子的理論核心，他從道的觀點闡述一切概括一切。他認為道是一，無所不在無所不包的。它是宇宙萬物包括人在內的化身，它超越人的感官、時間、空間的，它似無而實有，上述引文中的"大塊"就是道。一個人生前在大塊裏，死後也還原於大塊，生死隻是在大塊中形式不同，這個塊就像一條永恆的河流，人的一切生死存亡就像在這條河流中的激起的小小波紋，河流奔流不息，沒有任何增減的變化。本體是超越空間的，秋毫之末，人們看來是再小不過的了，泰山在人們的眼中是很龐大的，但它們都是本體的表相之一，無所謂誰小誰大，可以說秋毫之末大於泰山。本體是超越時間的，殤子一生下來就夭折了，但他是本體的表相之一，而彭祖活到八百歲，也是本體的表相之一，也是有限的，所以說他們並沒有什麽區別。
"我"的壽命是有限的，占有空間也是有限的，但從本體的意義上來說："我"與天地同生，與萬物一體。故人在世界上不要管什麽差別，生什麽是非，不要動感情，要像生前死後那樣，渾渾沌沌地與本體合二為一。能做到這樣才是一個真正的"人"，"真"人。
王羲之在《蘭亭序》中，不同意這種觀點。認為"一生死"是荒誕的，"齊彭殤"是妄作。王羲之是崇尚老莊的，為何此文中對老莊採取批判的態度呢?郭沫若認為這不是王羲之的思想，並將這一條作為論據之一否定《蘭亭序》，《蘭亭序》既不是王羲之所撰，這一書法作品也是偽托的。
《蘭亭序》的真偽是一宗歷史公案，歷來爭論很大，從分析的角度，否認"固知一死生為虛誕，齊彭殤為妄作"為土羲之的思想是不能令人信服的，相反這一言論卻真實地反映了一個有血有肉的、作為藝術家的王羲之的思想。
"晉人喜述老莊"，王羲之信奉道教，骨子裏是儒教，不少人都認為他是儒道合一的思想。王羲之反對莊子上述的觀點不等於否定老莊的全部思想，反對莊子的全部學說。莊子唯心主義形上學的生死觀取消死、生、天、壽這些對立概念，將它們合二為一歸於本體，認為它們之間沒有區別，這是非常荒謬的是經不起實踐檢驗的，人們不難從自己的切身體驗中加以否定。"生死"是有根本差別的，"彭殤"也不能等量齊觀。王羲之麵對良辰美景友好相聚，感受到人生樂趣，但"盛事不常"，生命有限，不勝感慨!由此想到古人的話，"死生亦大矣，豈不痛哉!"聯繫生與死的問題發表對莊子生死觀的看法，對"一死生"、"齊彭殤"觀點開展了批判，認為是"虛誕"和"妄作"，從文章看這是符合邏輯的，是在情理之中的。一個堅信莊子的生死觀的人應該是對死和生是無所謂的，有的甚至是厭世的;對於一個熱愛生活、熱愛藝術的王羲之來說，他是確實不會信奉和接受的。從另一個角度說"一死生"、"齊彭殤"如果真是王羲之的人生觀、世界觀，他又為什麽要服食養生，依託藥物以求長壽呢?思想是屬於意識形態的，是複雜的，某一種思想屬於哪一"家"不是絕對的，一刀切的，有時幾種思想交融在一起。思想有繼承性，在繼承過程中往往有揚棄，這對王羲之來說?
2 《晉書·王羲之傳》。
1 向子平原作"尚子平"，從《後漢書》改。
1 見《後漢書》。
2 見《白居易集》。
不仕，隱居在一個獨立於現實功利之外的消遙自足的無為境地，漫遊山水，寄情丘林，這不正是老莊玄學的真諦嗎，王羨之曾在一帖中寫道：吾有七兒一女，皆同生。婚嫁已畢，唯一小者尚未婚耳。過此一婚，便得至彼。今內外孫有十六人，足慰目前。足下情至委曲，故具示。"唯一小者"無疑是指王獻之。獻之二十歲左右與表姐郗道茂結婚，即公元364 年前後，此帖應在此之前。如果小兒子結了婚，"便得至彼"。子女婚嫁完畢就可以"向平了願"了。在書寫此帖時，孫子、外孫已有十六人，"足慰目前"，可以盡享天倫之樂。這從一個側麵反映了王羲之的思想情感和人生之誌。李長路、工玉池將王羲之的一生歸納為政學陸賈，行道學班嗣，死後效楊王孫。4陸賈提倡儒學，主張"行仁義，法先聖"並輔以黃老的"無為而治"作為治國之道。他說："夫道莫大於無為"，"故無為也，乃無不為也"。1陸賈的行政思想是儒道併兼的思想。
班嗣，東漢扶風安陵(今陝西鹹陽東北)人，是著名史學家、文學家班固的從伯，他是老莊的忠實信徒。根據記載："嗣雖修儒學，然貴老(老子)嚴(莊子)之術。桓生(桓譚)欲借其書，嗣報曰：若夫嚴子(莊周)者，絕聖棄智(反儒家)，修生保真，清虛澹泊，歸之自然，獨師友造化，而不為世俗所役者也。漁釣於一壑，則萬物不好其誌;棲遲於一丘，則天下不易其樂。不絓聖人之罔，不嗅驕君之餌，蕩然肆誌，談者不得而名焉，故可貴也。今吾子已貫仁誼之羈絆，係名聲之韁鎖，伏周、孔之軌躅，馳顏、閔之極摯，既係攣於世教矣，何用大道(老莊之道)為自眩耀?昔有學步於邯鄲者，曾未得其仿佛，又復失其故步，遂匍匐而歸耳?恐似此類，故不進。嗣之行已持論如此。"2班嗣雖"言不與其書"，但他的思想還是被《漢書》記載下來。他貴老莊之術，修生保真，清虛澹泊，歸之自然，師友造化，無不被王羲之所接受，作為自己的處世主張。師造化是繪畫創作中十分重要的理論，它對我國繪畫藝術的發展起了積極作用，美術史論界認為最早提出這一理論的書籍是南朝陳姚最《續畫品》，唐代張璪"外師造化，中得心源"的著名論點，從此千古流傳，成為畫家們從事創作所遵循的準則，班嗣早在漢代就已提出了"師友造化"的理論，這比他們要早得多。師友造化是現實主義的創作理論，王羲之書法繪畫都有很高的成就，他用這一理論指導自己的創作極有可能。他眷念、熱愛會稽山水，這不僅僅是單純的山水審美，而是為了師法造化，服務於自己的創作。
楊王孫，西漢學者，學黃老之術。他認為生死是事物的自然變化，人死後"其屍圤然獨處"毫無知覺，他反對當時的厚葬風氣，而提倡裸葬以身親土。1王羲之"常依陸賈、班嗣、楊王孫之處世"2，其根本的原因是與他們的思想相通，他們主張儒學，又兼容道學，依照儒家、道家的哲學思想處世。3 [唐]張彥遠，《法書要錄》卷一○;[清]嚴可均：《全晉文》卷二二。1 《新語·無為》。
2 《漢書》卷一○○《敘傳》。
1 李長路、王玉池：《王羲之王獻之年表與東晉大事記》。
2 《晉書·王羲之傳》。
三、生死觀
王羲之在《蘭亭序》中寫道："古人雲，死生亦大矣。"豈不痛哉!
固知一死生為虛誕，齊彭殤為妄作，後之視今，亦猶今之視昔，悲夫!
"一死生"，"齊彭殤"分別出於莊子的《大宗師》和《齊物論》。《大宗師》雲："夫大塊載我以形，勞我以生，佚(逸)我以老，息我以死。??敦能以無為首，以生為脊，以死為尻，敦知死生存亡之一體者，吾與之友矣。"《齊物論》雲："天下莫大於秋毫之未而泰山為小，莫壽乎殤子而彭祖為夭。天地與我並生，而萬物與我為一。""道"，後人稱之為本體，是唯心主義者莊子的理論核心，他從道的觀點闡述一切概括一切。他認為道是一，無所不在無所不包的。它是宇宙萬物包括人在內的化身，它超越人的感官、時間、空間的，它似無而實有，上述引文中的"大塊"就是道。一個人生前在大塊裏，死後也還原於大塊，生死隻是在大塊中形式不同，這個塊就像一條永恆的河流，人的一切生死存亡就像在這條河流中的激起的小小波紋，河流奔流不息，沒有任何增減的變化。本體是超越空間的，秋毫之末，人們看來是再小不過的了，泰山在人們的眼中是很龐大的，但它們都是本體的表相之一，無所謂誰小誰大，可以說秋毫之末大於泰山。本體是超越時間的，殤子一生下來就夭折了，但他是本體的表相之一，而彭祖活到八百歲，也是本體的表相之一，也是有限的，所以說他們並沒有什麽區別。
"我"的壽命是有限的，占有空間也是有限的，但從本體的意義上來說："我"與天地同生，與萬物一體。故人在世界上不要管什麽差別，生什麽是非，不要動感情，要像生前死後那樣，渾渾沌沌地與本體合二為一。能做到這樣才是一個真正的"人"，"真"人。
王羲之在《蘭亭序》中，不同意這種觀點。認為"一生死"是荒誕的，"齊彭殤"是妄作。王羲之是崇尚老莊的，為何此文中對老莊採取批判的態度呢?郭沫若認為這不是王羲之的思想，並將這一條作為論據之一否定《蘭亭序》，《蘭亭序》既不是王羲之所撰，這一書法作品也是偽托的。
《蘭亭序》的真偽是一宗歷史公案，歷來爭論很大，從分析的角度，否認"固知一死生為虛誕，齊彭殤為妄作"為土羲之的思想是不能令人信服的，相反這一言論卻真實地反映了一個有血有肉的、作為藝術家的王羲之的思想。
"晉人喜述老莊"，王羲之信奉道教，骨子裏是儒教，不少人都認為他是儒道合一的思想。王羲之反對莊子上述的觀點不等於否定老莊的全部思想，反對莊子的全部學說。莊子唯心主義形上學的生死觀取消死、生、天、壽這些對立概念，將它們合二為一歸於本體，認為它們之間沒有區別，這是非常荒謬的是經不起實踐檢驗的，人們不難從自己的切身體驗中加以否定。"生死"是有根本差別的，"彭殤"也不能等量齊觀。王羲之麵對良辰美景友好相聚，感受到人生樂趣，但"盛事不常"，生命有限，不勝感慨!由此想到古人的話，"死生亦大矣，豈不痛哉!"聯繫生與死的問題發表對莊子生死觀的看法，對"一死生"、"齊彭殤"觀點開展了批判，認為是"虛誕"和"妄作"，從文章看這是符合邏輯的，是在情理之中的。一個堅信莊子的生死觀的人應該是對死和生是無所謂的，有的甚至是厭世的;對於一個熱愛生活、熱愛藝術的王羲之來說，他是確實不會信奉和接受的。從另一個角度說"一死生"、"齊彭殤"如果真是王羲之的人生觀、世界觀，他又為什麽要服食養生，依託藥物以求長壽呢?思想是屬於意識形態的，是複雜的，某一種思想屬於哪一"家"不是絕對的，一刀切的，有時幾種思想交融在一起。思想有繼承性，在繼承過程中往往有揚棄，這對王羲之來說?