第6頁
易中天中華史03：奠基者 作者：易中天 投票推薦 加入書簽 留言反饋
這是“偉大的謊言”。
但問題也接踵而來。是啊，就算政權來自天與民的雙重授權，天也好，民也罷，為什麽要授權給周呢？
周人的說法，是他們的君王有德。
以德治國
周王有德嗎？據說有。
在兩周的文化人筆下，他們的先君和先王都是道德楷模，寬厚仁慈，勤政愛民，禮賢下士。比方說，每年春耕，周君都要在田間地頭舉行“饁禮”（饁讀如葉），表示親自送飯給農夫。諸如此類的說法不勝枚舉，依據恐怕也是有的，周的史官和詩人畢竟不是納粹德國的宣傳部長戈培爾。何況即便是做秀，也比商王的鞭子好。
結果天下歸心，“大國畏其力，小國懷其德”。[4]這話其實很實在。沒有“力”，光有“德”，是得不到天下的。周人的聰明，就在他們兩手都用，而且用得智慧。對大國，他們示威，大國就不敢作對；對小國，他們示柔，小國就甘願附庸。這樣一來，可不就“三分天下有其二”？
顯然，周人不但有“力”，而且有“智”。隻不過後來做總結，就隻剩下“德”。[5]
德，成為上天授權的標準。
後麵的結論也順理成章。周人既然“以德得天下”，那就必須“以德治天下”。否則就會跟殷商一樣，自取滅亡。
這是周人幾乎要天天講、月月講、年年講的道理。周公一再對子弟和同仁們說：我們是“小邦”，根本就沒資格“居中國”，也不敢“革殷命”。現在天地翻覆，完全由於皇天上帝“改厥元子”，不認商王認周王。為什麽呢？就因為紂王失德，而文王和武王有德呀！這跟當年夏桀失德，商湯革命，是一樣的呀！
這個道理，直到西周晚期還在講。陝西岐山出土的青銅器“毛公鼎”銘文，就說皇天對文王和武王的美德大為滿意，這才讓我“有周”來匹配上天。難怪周公說，我們的選擇隻有一個，那就是延續文王的美德，才有可能保住天命。[6]
◎張叔平題拓本毛公鼎銘文。
諸如此類的話，周公對召公奭說，也對康叔封說。康叔封，就是武王和周公的同母弟弟姬封，排行老九。管蔡之亂後，周公把武庚的人民一分為二，組建成兩個新的國家。其中一個給了紂王庶兄微子啟，國號叫宋，公國；另一個則給了康叔封，國號叫衛，侯國。衛和宋，其實就是殷和商，是古代殷商二字的音變。[7]可見康叔封的任務，就是要把殷人改造成周人。
康叔封任重道遠。
於是周公發表《康誥》，語重心長地對康叔封說：唉，我親愛的弟弟，年輕的封啊！你要小心翼翼，你要謙虛謹慎，你要戒驕戒躁呀！天命是無常的，天威是可怕的，人民群眾的眼睛也是雪亮的。他們天天都在看著你，看你能不能遵循父王的傳統，弘揚父王的美譽，繼承父王的遺誌。那些小人是很難搞的。你得把別人的病痛，當作自己的病痛才行啊！[8]
顯然，周公、召公、康叔，都並非天生的道德楷模。他們的“德”，其實是逼出來的。隻不過，他們沒有被“逼上梁山”，而是被“逼上聖壇”。
哈哈，這就對了！
實際上，道德與其說是一種品質，不如說是一種智慧。說白了，它隻是在“通過損人來利己”和“通過利人來利己”之間，做了明智的選擇，是“聰明的自私”。但這種聰明，對自己、對別人、對社會都有利，這才成為人類共識。周人的獨到之處，則隻是在新政權誕生之際，把它變成了治國理念和施政綱領。
又一種早熟的新思想和新概念也萌芽了。
這就是“以德治國”。
從邏輯上講，這是順理成章的。是啊，既然“君權天授”，當然要“以德配天”；既然“以人為本”，當然要“敬天保民”。但這在世界上，卻是獨一無二，聞所未聞。世界各文明古國，有宗教治國的，有法律治國的，更有兼用宗教和法律的，還有隻靠個人魅力的。以德治國？沒聽說過。
德，真能治國嗎？如果能，怎麽治？
看得見的力量
以德治國，也許來自周人的“靈感”。
沒錯，“德”這個字，殷商就有了，是甲骨文，見於卜辭。它的字形，是路口或路上一隻眼睛。意思也有兩個。一個是“視線很直”，所以“德”通“直”，也讀“直”。另一個是“看見了什麽”，所以“德”通“得”，也讀“得”。在卜辭中，它還被借用來表示“失”。[9]有得就有失，有治就有亂。在古文字中，得失治亂，都可以是同一個字。
◎甲骨文的“德”（粹八六四）。羅振玉先生指出，卜辭中的“德”，都可以借用為“失”，可見其本義是“得”。
很好！文化密碼，就在於此。
的確，德，首先是“得失”。周公他們要考慮的，也首先是“得失”，是天命的得到和失去。而且，由於來之不易，由於轉瞬即逝，由於天命無常，由於天不可信，他們必須“有德”。
這就首先要“有心”。
於是，西周青銅器上的“德”，就在眼睛下麵加了“心”，意思是“心中所見”，是內心世界的得失和曲直，即“心得”。這就已經非常接近今天所謂“道德”，盡管在周人那裏，道是道，德是德。但德字如作他用（比如人名），則仍是甲骨文字形，有路，有目，無心，德鼎和德方鼎就是。
◎金文的“德”（何尊）。這是目前為止發現的最早表示道德之德的“德”字。“中國”二字的最早文字記載，也在這件青銅器上。
◎金文的“德”（德鼎）。這裏的“德”，因為是人名，字形仍與甲骨文同，無“心”。
有沒有“心”，很重要。
目前發現的“有心之德”，最早的是在“何尊”，原文是“恭德裕天”。這是成王時期的禮器，記載了周公營建成周（洛陽）的史實。[10]其中還有“宅茲中國”四個字，是“中國”一詞目前發現的最早文字記載。這件出土文物雄辯地證明，周人在平息了武庚和三監的叛亂，有資格“居中國而治天下”時，“以德治國”的觀念就萌芽了。
◎何鼎及銘文拓本。拓本右起第七列前四字即“宅茲中國”。
顯然，以德治國，就是周人的政治思想。這個直到今天還在影響我們民族的觀念，是周文化和周製度的核心，也是他們的一大發明。
不過麻煩也接踵而來。
沒錯，“得失之得”或“曲直之直”加上“心”，就成了“道德之德”。但道德既然在“心裏”，怎麽治國呢？
唯一的辦法，是把無形之德變成有形之物，讓它“看得見”，也“行得通”。
但問題也接踵而來。是啊，就算政權來自天與民的雙重授權，天也好，民也罷，為什麽要授權給周呢？
周人的說法，是他們的君王有德。
以德治國
周王有德嗎？據說有。
在兩周的文化人筆下，他們的先君和先王都是道德楷模，寬厚仁慈，勤政愛民，禮賢下士。比方說，每年春耕，周君都要在田間地頭舉行“饁禮”（饁讀如葉），表示親自送飯給農夫。諸如此類的說法不勝枚舉，依據恐怕也是有的，周的史官和詩人畢竟不是納粹德國的宣傳部長戈培爾。何況即便是做秀，也比商王的鞭子好。
結果天下歸心，“大國畏其力，小國懷其德”。[4]這話其實很實在。沒有“力”，光有“德”，是得不到天下的。周人的聰明，就在他們兩手都用，而且用得智慧。對大國，他們示威，大國就不敢作對；對小國，他們示柔，小國就甘願附庸。這樣一來，可不就“三分天下有其二”？
顯然，周人不但有“力”，而且有“智”。隻不過後來做總結，就隻剩下“德”。[5]
德，成為上天授權的標準。
後麵的結論也順理成章。周人既然“以德得天下”，那就必須“以德治天下”。否則就會跟殷商一樣，自取滅亡。
這是周人幾乎要天天講、月月講、年年講的道理。周公一再對子弟和同仁們說：我們是“小邦”，根本就沒資格“居中國”，也不敢“革殷命”。現在天地翻覆，完全由於皇天上帝“改厥元子”，不認商王認周王。為什麽呢？就因為紂王失德，而文王和武王有德呀！這跟當年夏桀失德，商湯革命，是一樣的呀！
這個道理，直到西周晚期還在講。陝西岐山出土的青銅器“毛公鼎”銘文，就說皇天對文王和武王的美德大為滿意，這才讓我“有周”來匹配上天。難怪周公說，我們的選擇隻有一個，那就是延續文王的美德，才有可能保住天命。[6]
◎張叔平題拓本毛公鼎銘文。
諸如此類的話，周公對召公奭說，也對康叔封說。康叔封，就是武王和周公的同母弟弟姬封，排行老九。管蔡之亂後，周公把武庚的人民一分為二，組建成兩個新的國家。其中一個給了紂王庶兄微子啟，國號叫宋，公國；另一個則給了康叔封，國號叫衛，侯國。衛和宋，其實就是殷和商，是古代殷商二字的音變。[7]可見康叔封的任務，就是要把殷人改造成周人。
康叔封任重道遠。
於是周公發表《康誥》，語重心長地對康叔封說：唉，我親愛的弟弟，年輕的封啊！你要小心翼翼，你要謙虛謹慎，你要戒驕戒躁呀！天命是無常的，天威是可怕的，人民群眾的眼睛也是雪亮的。他們天天都在看著你，看你能不能遵循父王的傳統，弘揚父王的美譽，繼承父王的遺誌。那些小人是很難搞的。你得把別人的病痛，當作自己的病痛才行啊！[8]
顯然，周公、召公、康叔，都並非天生的道德楷模。他們的“德”，其實是逼出來的。隻不過，他們沒有被“逼上梁山”，而是被“逼上聖壇”。
哈哈，這就對了！
實際上，道德與其說是一種品質，不如說是一種智慧。說白了，它隻是在“通過損人來利己”和“通過利人來利己”之間，做了明智的選擇，是“聰明的自私”。但這種聰明，對自己、對別人、對社會都有利，這才成為人類共識。周人的獨到之處，則隻是在新政權誕生之際，把它變成了治國理念和施政綱領。
又一種早熟的新思想和新概念也萌芽了。
這就是“以德治國”。
從邏輯上講，這是順理成章的。是啊，既然“君權天授”，當然要“以德配天”；既然“以人為本”，當然要“敬天保民”。但這在世界上，卻是獨一無二，聞所未聞。世界各文明古國，有宗教治國的，有法律治國的，更有兼用宗教和法律的，還有隻靠個人魅力的。以德治國？沒聽說過。
德，真能治國嗎？如果能，怎麽治？
看得見的力量
以德治國，也許來自周人的“靈感”。
沒錯，“德”這個字，殷商就有了，是甲骨文，見於卜辭。它的字形，是路口或路上一隻眼睛。意思也有兩個。一個是“視線很直”，所以“德”通“直”，也讀“直”。另一個是“看見了什麽”，所以“德”通“得”，也讀“得”。在卜辭中，它還被借用來表示“失”。[9]有得就有失，有治就有亂。在古文字中，得失治亂，都可以是同一個字。
◎甲骨文的“德”（粹八六四）。羅振玉先生指出，卜辭中的“德”，都可以借用為“失”，可見其本義是“得”。
很好！文化密碼，就在於此。
的確，德，首先是“得失”。周公他們要考慮的，也首先是“得失”，是天命的得到和失去。而且，由於來之不易，由於轉瞬即逝，由於天命無常，由於天不可信，他們必須“有德”。
這就首先要“有心”。
於是，西周青銅器上的“德”，就在眼睛下麵加了“心”，意思是“心中所見”，是內心世界的得失和曲直，即“心得”。這就已經非常接近今天所謂“道德”，盡管在周人那裏，道是道，德是德。但德字如作他用（比如人名），則仍是甲骨文字形，有路，有目，無心，德鼎和德方鼎就是。
◎金文的“德”（何尊）。這是目前為止發現的最早表示道德之德的“德”字。“中國”二字的最早文字記載，也在這件青銅器上。
◎金文的“德”（德鼎）。這裏的“德”，因為是人名，字形仍與甲骨文同，無“心”。
有沒有“心”，很重要。
目前發現的“有心之德”，最早的是在“何尊”，原文是“恭德裕天”。這是成王時期的禮器，記載了周公營建成周（洛陽）的史實。[10]其中還有“宅茲中國”四個字，是“中國”一詞目前發現的最早文字記載。這件出土文物雄辯地證明，周人在平息了武庚和三監的叛亂，有資格“居中國而治天下”時，“以德治國”的觀念就萌芽了。
◎何鼎及銘文拓本。拓本右起第七列前四字即“宅茲中國”。
顯然，以德治國，就是周人的政治思想。這個直到今天還在影響我們民族的觀念，是周文化和周製度的核心，也是他們的一大發明。
不過麻煩也接踵而來。
沒錯，“得失之得”或“曲直之直”加上“心”，就成了“道德之德”。但道德既然在“心裏”，怎麽治國呢？
唯一的辦法，是把無形之德變成有形之物，讓它“看得見”，也“行得通”。