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易中天中華史03：奠基者 作者：易中天 投票推薦 加入書簽 留言反饋
真命天子，似乎是大家都需要和可接受的。
這裏麵難道沒有玄機？
不能重蹈覆轍
君權天授，是憂患的產物。
想當年，有一個問題一定困擾過武王和周公：勝利為什麽來得這麽快？《尚書》的說法是“前徒倒戈”，也就是殷紂王派出去的禦敵部隊到了前線，就掉轉槍頭反過來攻打他自己。勝利當然快。
不過這事有人質疑，因為“前徒倒戈”的後麵還有一句“血流漂杵”。杵（讀如楚）就是棒槌。紂的部隊既然已經反戈一擊，戰爭就不可能發生，怎麽會血流成河，以至於棒槌都能飄起來？所以孟子說“盡信書則不如無書”。
那麽，前徒倒戈和血流漂杵，哪個可信？
都可信。因為以雙方實力之比較，武王伐紂多少有點自不量力。隻是由於薑太公堅持，才決定賭一把。如果沒有殷商將士的陣前起義，全勝根本就不可能。後來的一舉成功，不過順水推舟。因此，局部地區的“血流漂杵”完全可能。事實上，不會所有的部隊都起義，“殷頑”總還是有的。
這就要問：殷紂王的禦敵部隊，為什麽“前徒倒戈”？
當然是殷商“不得人心”。
殷商為什麽不得人心？
因為“不把人當人”。
是這樣嗎？
是。證據，就是“人殉”和“人牲”。
什麽叫“人殉”？就是活人殉葬，用人做陪葬品。什麽叫“人牲”？就是活人獻祭，用人做犧牲品。陪葬品，原始時代就有，但多為器物。犧牲品，原始時代也有，但都是動物，比如馬、牛、羊、豬、狗、雞。這些動物，養著的時候叫“畜”，要殺的時候叫“牲”，合起來叫“畜牲”。用於祭祀，毛純的叫“犧”，體全的叫“牲”，合起來叫“犧牲”。祭祀用“人牲”，就是把人當動物；陪葬用“人殉”，則是把人當器物，都是典型的“不把人當人”。
世界上，還有這等慘無人道、駭人聽聞的事？
有。比如美洲的瑪雅、特奧蒂瓦坎和阿茲特克，便全都盛行活人獻祭。方式，是先由四個身強力壯的祭司把人摔昏，然後取出跳動的心髒獻在神前。阿茲特克最隆重的祭祀，大約需要兩萬顆這樣的心髒。因此公元1487年，祭司們整整花了四天四夜的時間，才完成慶祝神廟落成的典禮。
殷商的人祭，也這樣嗎？
也許吧！因為這些美洲人很可能是漂洋過海的殷商遺民。活人獻祭的儀式，沒準就是他們從中國帶去的。至少，殷商的人殉和人牲，既有文獻記載，又有考古發現，鐵證如山，不容置疑。
這當然不得人心。
何況殷商的祭祀極其頻繁，何況送上祭壇不僅有奴隸和平民，還有貴族。因為貴族“價錢更高”，一個頂一萬個。當然，殺得多的還是奴隸，比如被俘的夷人。事實上，由於殷紂王的嫡係部隊遠在東方戰區，臨時拚湊起來對付周武王的，就是這些從來不被當作人看的戰俘。他們幹活時做“牛馬”，祭祀時做“畜牲”，現在又拿他們當“炮灰”，哼哼，不倒戈才怪！
血的教訓啊！
顯然，新生的政權要想長治久安，就必須反其道而行之。殷商垮台的原因既然是“不把人當人”，勝利了的周就必須“把人當人”。
一種早熟的新思想和新概念萌芽了。
這就是“以人為本”。
以人為本
以人為本，是周製度和周文化的思想背景。
周人獲得中華文明的代表權後，就廢除了慘無人道的人殉和人牲。當然，人牲基本廢除，人殉則清代還有。這就像廢除死刑，要有一個漫長的認識過程。但是周以後，人牲也好，人殉也罷，都不再具有殷商時代的正當性，隻會遭到主流社會和正人君子的抵製批評。
有兩件事可以證明。
公元前641年，宋襄公與曹、邾兩國會盟，要殺鄫國國君祭祀社神，一個名叫子魚的軍事法官就強烈反對。子魚說：用大牲口進行小祭祀尚且不可，哪裏還敢用人？祭祀就像請客吃飯，哪個敢吃人肉？如此倒行逆施，會有好下場嗎？[1]
遺憾的是，子魚的反對沒有成功，那個倒黴的國君還是被殺。但齊國的陳子亢（讀如剛）反對人殉，則大獲全勝。陳子亢的哥哥陳子車死後，嫂子和管家提出要用活人殉葬，理由是老先生死在國外，生病時沒能得到足夠的照顧。陳子亢便說，這是不合禮法的。再說最該照顧我哥的，不就是二位嗎？結果不難想像，陳子車的老婆和管家都不再堅持人殉。[2]
陳子亢是孔子的粉絲，而孔子不但反對人殉，就連用俑都反對。俑（讀如勇）就是殉葬用的土偶和木偶。對於這類東西，孔子深惡痛絕。他甚至說“始作俑者，其無後乎”，意思是第一個發明俑的人，大概會斷子絕孫吧！[3]
奇怪！發明土偶和木偶，原本是為了代替活人。跟活人殉葬相比，應該說是進步，孔子為什麽還要詛咒？
因為孔子從根本上反對人殉。
在孔子看來，人殉不仁，人殉非禮。因此，用活人不行，用死人也不行；用真人不行，用假人也不行。俑是人的替身。用俑殉葬，等於承認人殉的合理性和合法性，隻不過以假亂真，是活人殉葬的“山寨版”。開了這個口子，活人殉葬就仍有復辟的可能，豈能不堅決抵製？
顯然，這是一種原始素樸的人道主義。正是它，後來發展為“仁”的概念。因為“仁”的本義就是“人其人”，也就是“把人當人”。
但，這跟“君權天授”又有什麽關係？
天人合一。
作為明確的概念和係統的理論，“天人合一”的觀念產生於西漢，但萌芽早就有了。甲骨文和金文的“天”，原本就是“人”。字形，是一個正麵而立大寫的“人”，頭上一個圓圈，或圓點，或橫線。所以，天，原本指人的腦袋，也就是“天靈蓋”，後來才引申為“蒼天”，再後來才引申為“老天爺”。
◎甲骨文的“天”（甲三六九〇義與大同天邑商）。
◎甲骨文的“天”（乙六八五七）。
◎甲骨文的“天”（存下九四〇地名）。
◎金文的“天”（盂鼎）。
天，就是人。
更重要的是，天的授權（天命）是看人心的，叫“天視自我民視，天聽自我民聽”。武王在伐紂的誓師大會上說：天是“萬物父母”，人是“萬物之靈”，所以天意就是民意。老百姓擁護誰，天就授權給誰；老百姓憎恨誰，天就革他的命。殷紂王自絕於天，結怨於民，他死定了！
武王當真說過這話嗎？
可疑。
這套說辭，十有八九是後人編出來的。但編造者也是周人，因此仍然可以看作周的思想。而且，類似的說法在周人的著作中頻頻出現，總不能說一點依據都沒有。更何況，就算是編的，也編得好！因為按照“天視自我民視，天聽自我民聽”的邏輯，“君權天授”已經被偷換為“君權民授”了。
這裏麵難道沒有玄機？
不能重蹈覆轍
君權天授，是憂患的產物。
想當年，有一個問題一定困擾過武王和周公：勝利為什麽來得這麽快？《尚書》的說法是“前徒倒戈”，也就是殷紂王派出去的禦敵部隊到了前線，就掉轉槍頭反過來攻打他自己。勝利當然快。
不過這事有人質疑，因為“前徒倒戈”的後麵還有一句“血流漂杵”。杵（讀如楚）就是棒槌。紂的部隊既然已經反戈一擊，戰爭就不可能發生，怎麽會血流成河，以至於棒槌都能飄起來？所以孟子說“盡信書則不如無書”。
那麽，前徒倒戈和血流漂杵，哪個可信？
都可信。因為以雙方實力之比較，武王伐紂多少有點自不量力。隻是由於薑太公堅持，才決定賭一把。如果沒有殷商將士的陣前起義，全勝根本就不可能。後來的一舉成功，不過順水推舟。因此，局部地區的“血流漂杵”完全可能。事實上，不會所有的部隊都起義，“殷頑”總還是有的。
這就要問：殷紂王的禦敵部隊，為什麽“前徒倒戈”？
當然是殷商“不得人心”。
殷商為什麽不得人心？
因為“不把人當人”。
是這樣嗎？
是。證據，就是“人殉”和“人牲”。
什麽叫“人殉”？就是活人殉葬，用人做陪葬品。什麽叫“人牲”？就是活人獻祭，用人做犧牲品。陪葬品，原始時代就有，但多為器物。犧牲品，原始時代也有，但都是動物，比如馬、牛、羊、豬、狗、雞。這些動物，養著的時候叫“畜”，要殺的時候叫“牲”，合起來叫“畜牲”。用於祭祀，毛純的叫“犧”，體全的叫“牲”，合起來叫“犧牲”。祭祀用“人牲”，就是把人當動物；陪葬用“人殉”，則是把人當器物，都是典型的“不把人當人”。
世界上，還有這等慘無人道、駭人聽聞的事？
有。比如美洲的瑪雅、特奧蒂瓦坎和阿茲特克，便全都盛行活人獻祭。方式，是先由四個身強力壯的祭司把人摔昏，然後取出跳動的心髒獻在神前。阿茲特克最隆重的祭祀，大約需要兩萬顆這樣的心髒。因此公元1487年，祭司們整整花了四天四夜的時間，才完成慶祝神廟落成的典禮。
殷商的人祭，也這樣嗎？
也許吧！因為這些美洲人很可能是漂洋過海的殷商遺民。活人獻祭的儀式，沒準就是他們從中國帶去的。至少，殷商的人殉和人牲，既有文獻記載，又有考古發現，鐵證如山，不容置疑。
這當然不得人心。
何況殷商的祭祀極其頻繁，何況送上祭壇不僅有奴隸和平民，還有貴族。因為貴族“價錢更高”，一個頂一萬個。當然，殺得多的還是奴隸，比如被俘的夷人。事實上，由於殷紂王的嫡係部隊遠在東方戰區，臨時拚湊起來對付周武王的，就是這些從來不被當作人看的戰俘。他們幹活時做“牛馬”，祭祀時做“畜牲”，現在又拿他們當“炮灰”，哼哼，不倒戈才怪！
血的教訓啊！
顯然，新生的政權要想長治久安，就必須反其道而行之。殷商垮台的原因既然是“不把人當人”，勝利了的周就必須“把人當人”。
一種早熟的新思想和新概念萌芽了。
這就是“以人為本”。
以人為本
以人為本，是周製度和周文化的思想背景。
周人獲得中華文明的代表權後，就廢除了慘無人道的人殉和人牲。當然，人牲基本廢除，人殉則清代還有。這就像廢除死刑，要有一個漫長的認識過程。但是周以後，人牲也好，人殉也罷，都不再具有殷商時代的正當性，隻會遭到主流社會和正人君子的抵製批評。
有兩件事可以證明。
公元前641年，宋襄公與曹、邾兩國會盟，要殺鄫國國君祭祀社神，一個名叫子魚的軍事法官就強烈反對。子魚說：用大牲口進行小祭祀尚且不可，哪裏還敢用人？祭祀就像請客吃飯，哪個敢吃人肉？如此倒行逆施，會有好下場嗎？[1]
遺憾的是，子魚的反對沒有成功，那個倒黴的國君還是被殺。但齊國的陳子亢（讀如剛）反對人殉，則大獲全勝。陳子亢的哥哥陳子車死後，嫂子和管家提出要用活人殉葬，理由是老先生死在國外，生病時沒能得到足夠的照顧。陳子亢便說，這是不合禮法的。再說最該照顧我哥的，不就是二位嗎？結果不難想像，陳子車的老婆和管家都不再堅持人殉。[2]
陳子亢是孔子的粉絲，而孔子不但反對人殉，就連用俑都反對。俑（讀如勇）就是殉葬用的土偶和木偶。對於這類東西，孔子深惡痛絕。他甚至說“始作俑者，其無後乎”，意思是第一個發明俑的人，大概會斷子絕孫吧！[3]
奇怪！發明土偶和木偶，原本是為了代替活人。跟活人殉葬相比，應該說是進步，孔子為什麽還要詛咒？
因為孔子從根本上反對人殉。
在孔子看來，人殉不仁，人殉非禮。因此，用活人不行，用死人也不行；用真人不行，用假人也不行。俑是人的替身。用俑殉葬，等於承認人殉的合理性和合法性，隻不過以假亂真，是活人殉葬的“山寨版”。開了這個口子，活人殉葬就仍有復辟的可能，豈能不堅決抵製？
顯然，這是一種原始素樸的人道主義。正是它，後來發展為“仁”的概念。因為“仁”的本義就是“人其人”，也就是“把人當人”。
但，這跟“君權天授”又有什麽關係？
天人合一。
作為明確的概念和係統的理論，“天人合一”的觀念產生於西漢，但萌芽早就有了。甲骨文和金文的“天”，原本就是“人”。字形，是一個正麵而立大寫的“人”，頭上一個圓圈，或圓點，或橫線。所以，天，原本指人的腦袋，也就是“天靈蓋”，後來才引申為“蒼天”，再後來才引申為“老天爺”。
◎甲骨文的“天”（甲三六九〇義與大同天邑商）。
◎甲骨文的“天”（乙六八五七）。
◎甲骨文的“天”（存下九四〇地名）。
◎金文的“天”（盂鼎）。
天，就是人。
更重要的是，天的授權（天命）是看人心的，叫“天視自我民視，天聽自我民聽”。武王在伐紂的誓師大會上說：天是“萬物父母”，人是“萬物之靈”，所以天意就是民意。老百姓擁護誰，天就授權給誰；老百姓憎恨誰，天就革他的命。殷紂王自絕於天，結怨於民，他死定了！
武王當真說過這話嗎？
可疑。
這套說辭，十有八九是後人編出來的。但編造者也是周人，因此仍然可以看作周的思想。而且，類似的說法在周人的著作中頻頻出現，總不能說一點依據都沒有。更何況，就算是編的，也編得好！因為按照“天視自我民視，天聽自我民聽”的邏輯，“君權天授”已經被偷換為“君權民授”了。