羊是一種重要的祭品。依照周禮，每月初一，諸侯們都必須殺一隻活羊祭於祖廟，叫“告朔”；然後回朝聽政，叫“視朔”。到了孔子的時代，“禮壞樂崩”了。諸侯們在朔日既不祭廟，又不臨朝，隻不過照例殺一隻活羊來“虛應故事”。孔子的學生子貢（端木賜）認為內容既失，形式也不必徒有，主張不如幹脆連這隻羊也一併省去。然而孑l子卻不能同意。在孔子看來，有那麽一隻半隻羊在那裏支撐門麵，也就還多少有那麽一丁點“禮”在。要是連這隻羊也公然取消，可就一點兒“禮”也沒有了。
事實上，不但中國的鬼神愛吃羊肉，外國的上帝也愛吃羊肉。猶太教、基督教和伊斯蘭教都有“替罪羔羊”的故事。這故事說，有一天，上帝耶和華（或真主安拉）昭示其忠實信徒亞伯拉罕（或易卜拉欣），要他將幼子以撒（或易司馬儀）宰殺獻祭。當那愚忠的亞伯拉罕（或易卜拉欣）真的將親子帶上神山並舉起屠刀時，上帝（或真主）卻用一隻同樣無辜的羔羊代替了那無辜的孩子。可憐羊又何罪之有，而當受此一刀？難道不正因為那肥美鮮嫩的小羊羔太好吃了嗎？
神的愛好其實不過是人的愛好。對於許多人來說，羊肉確實好吃。如果把羊和魚放在一起烹煮，就更好了，因為那就是“鮮”。沒有魚也不要緊，單單羊肉也是美味。這美味就叫做“羞”。“羞”是一個羊字加一個“醜”字。醜，按許慎的說法，是“象手之形”；按郭沫若的說法，則是“象爪之形”。所以“羞”的本義是“進獻”。但解釋為進獻“手抓羊肉”，大概也不會錯。手抓羊肉也是一道名菜，現在西北少數民族地區仍以此餚款待貴賓，可以推想當年也是我們祖先喜愛的美食。
烹製羊肉最便當也最原始的辦法，大約是把羊架在大火上燒烤。直到現在，它也是一道名菜——“烤全羊”。寫成漢字，就是“美”。這個字，有兩義，其一為“美”，其二為“羔”。當年徐灝注《說文》，就曾懷疑“羔”的本義是“羊炙”。炙這個字，是火上一塊肉，也就是燒烤。徐灝說：“小羊味美，為炙尤宜，因之羊子謂之羔。”這是有道理的。
羊羔除架在火上燒烤外，還可以切碎了放進“鬲”中文火慢熬。這樣做成的美味佳肴就叫“羹”。如果不放鹽梅，原汁原湯，就叫“太羹”。羹字的又一寫法，是一個“羔”字加一個“鬲”字，即把羊羔放進鬲中去煮。鬲（li）是古代的一種炊具，有陶製和金屬製兩種，圓口，三足，足中空而曲且肥大。這種足叫“袋形足”，裏麵能盛食物，受熱麵積大，受熱均勻，所以能做味道很鮮美的羹。不但羊肉，其他肉類（包括鳥、魚）也能做羹。甚至水果、蔬菜、豆類所做，隻要湯濃，也叫羹，如曹植《七步詩》所雲“豆在釜中泣”，做的就是“豆羹”。不過究本清源，大約還應以羊羔所製而最為正宗。
羊肉如此可吃、好吃，當然也就有資格有理由成為奉獻給上帝、神祗和祖宗們的祭品，成為請神吃飯宴席上的一道主菜。
神聖的背後
羊的功德還不止於此。
羊肉可食，羊皮則可衣。衣著、穿著、著裝之“著”，就是一“羊”一“目”，即可供觀看之羊，大約就是羊皮大衣。羊皮做大衣是很合適的。不但穿在身上暖和，而且往地下一鋪，就成了毯子，因此無論貴賤賢愚都不妨一穿，隻不過貧賤者穿老羊皮，富貴者穿名貴的卡拉庫爾羊羔皮（其價值甚至高於貂皮）。也可以把羊毛剪下來織毛衣，沒毛的羊皮則可以用來做船。民謠有雲：“甘肅省，武威縣，羊皮筏子當軍艦。”當然這是特例，更多的情況還是羊皮做衣羊肉做菜。這真是妙不可言。
一道“手抓羊肉”（羞），一件“羊皮大衣”（著），便概括了飲食服飾兩件大事。善哉羊也，真乃我之衣食父母！
不過，我們的先民對這位衣食父母，似乎並不禮貌有加，反倒時時打它的主意，要把它捉來殺掉。這也怪不得咱們。那時肚子實在太餓，吃口肉又實在太難。你想那個年代是誰的天下？滿世界的凶禽猛獸，猛獁象呀，劍齒虎呀，目中無人橫行霸道，不被它們吃了就是好事，還敢打它們的主意？其他體大肉多的動物也不是沒有，野牛啦，野豬啦，大狗熊啦，梅花鹿啦，可就憑咱們那兩下子，你逮得住？頂多也就是逮個兔子，抓個老鼠，捕隻鳥，釣條魚，再弄點貝類螃蟹什麽的。可那麽一丁點肉，解饞都不夠，更不用說讓一大家子人維持溫飽奔小康了。
幸虧有羊。羊這東西，跑又跑不快，打又打不贏，體又大，肉又多，捕殺起來非常方便，還成群集隊的，簡直天生就是上帝賜給的美味佳肴。恩格斯早就說過，肉食是從猿到人的重要一步，而羊肉則很可能是我們先民的主要動物蛋白來源。羊以一己之軀幫助人類完成了從猿到人的偉大歷史轉變，簡直是功德無量！正因為有此大功德，羊才成為吉祥之物，羊字才成為美善之詞，——羊言為善，羊人為美，羊我為羲，示羊為祥。其實，“吉祥”二字，原本就寫作“吉羊”。東漢許慎《說文解字》更幹脆說，羊，就是祥。
羊之所以為“祥”，其功德恐怕首先在於可吃和好吃。因為有了羊就有飯吃，當然“吉祥”；沒有羊就要餓肚子，當然“不祥”。反正吉祥不吉祥，就看抓不抓得住羊。
這就要想辦法。辦法也很簡單：抓不住就騙。羊的智商大約是比較低的，又喜歡隨大流，盲從。隻要你裝成它的樣子，它也不辨個真假，就傻乎乎地跟著你走。於是先民們便頭戴羊角身披羊皮裝作羊兒混入羊群，將其一舉捕獲或誘入某地。這就是最早的“著羊之裝”。所以，至今我們還把偽裝稱之為“佯裝”，把假裝攻擊稱之為“佯攻”。佯裝就是“裝羊”，現代漢語演化為裝洋、裝樣、裝洋蒜；而那些頭戴羊角身披羊皮裝作羊兒混入羊群的獵人，也就是最早的“羊人”。
由此可見，“羊人”本是“佯裝”，是一種狩獵技術。當這種技術獲得成功並屢試不慡時，原始先民們便連自己也迷惑起來，以為羊皮羊角與真羊之間真有什麽聯繫。而我們之所以能有那麽多羊肉可吃，則是我們身披羊皮頭戴羊角之故。於是，他們便把“佯裝”、“裝羊”的行為固定化、規範化和程式化，並賦予它新的內容而成為“儀式”。這樣一來，“狩獵技術”就變成了“狩獵巫術”，“佯裝”也就變成了某些人——巫師和祭司的專利和職業。
巫師和祭司們的任務，是頭戴羊角身披羊皮施行巫法，或敬神、媚神、賄神，以企求上蒼多賜羊肉給我們吃。這些人當然不是一般的人，而是“大人”，故於文字上，不能寫作“亻”（側身而立之人），而應寫作“大”（正麵而立之人）。他們作為“羊人”，也不能寫作“佯”，而應寫作“美”。其之所以“美”，並非麵目姣好（其實獰厲可怖），而因為他能使我們多吃羊肉。順便說一句，“多”是兩塊肉加在一起。吃一塊肉，又加一塊肉，便是“多”。正是為了“多”，先民才需要“美”的“羊人”。如果羊肉不美，佯裝何益？如果羊兒不肥，冠羊何為？隻因“羊人”能使我“多”，故在他人看來就是“美”。對他自己而言，冠羊則是“儀”。儀之本字為“羲”，即一個“羊”字加一個“我”字。冠羊之事，在人（他人）為美，在我（自己）為儀（儀）。而這“儀”又是一種義務，因此也是“義”。
事實上，不但中國的鬼神愛吃羊肉，外國的上帝也愛吃羊肉。猶太教、基督教和伊斯蘭教都有“替罪羔羊”的故事。這故事說，有一天，上帝耶和華（或真主安拉）昭示其忠實信徒亞伯拉罕（或易卜拉欣），要他將幼子以撒（或易司馬儀）宰殺獻祭。當那愚忠的亞伯拉罕（或易卜拉欣）真的將親子帶上神山並舉起屠刀時，上帝（或真主）卻用一隻同樣無辜的羔羊代替了那無辜的孩子。可憐羊又何罪之有，而當受此一刀？難道不正因為那肥美鮮嫩的小羊羔太好吃了嗎？
神的愛好其實不過是人的愛好。對於許多人來說，羊肉確實好吃。如果把羊和魚放在一起烹煮，就更好了，因為那就是“鮮”。沒有魚也不要緊，單單羊肉也是美味。這美味就叫做“羞”。“羞”是一個羊字加一個“醜”字。醜，按許慎的說法，是“象手之形”；按郭沫若的說法，則是“象爪之形”。所以“羞”的本義是“進獻”。但解釋為進獻“手抓羊肉”，大概也不會錯。手抓羊肉也是一道名菜，現在西北少數民族地區仍以此餚款待貴賓，可以推想當年也是我們祖先喜愛的美食。
烹製羊肉最便當也最原始的辦法，大約是把羊架在大火上燒烤。直到現在，它也是一道名菜——“烤全羊”。寫成漢字，就是“美”。這個字，有兩義，其一為“美”，其二為“羔”。當年徐灝注《說文》，就曾懷疑“羔”的本義是“羊炙”。炙這個字，是火上一塊肉，也就是燒烤。徐灝說：“小羊味美，為炙尤宜，因之羊子謂之羔。”這是有道理的。
羊羔除架在火上燒烤外，還可以切碎了放進“鬲”中文火慢熬。這樣做成的美味佳肴就叫“羹”。如果不放鹽梅，原汁原湯，就叫“太羹”。羹字的又一寫法，是一個“羔”字加一個“鬲”字，即把羊羔放進鬲中去煮。鬲（li）是古代的一種炊具，有陶製和金屬製兩種，圓口，三足，足中空而曲且肥大。這種足叫“袋形足”，裏麵能盛食物，受熱麵積大，受熱均勻，所以能做味道很鮮美的羹。不但羊肉，其他肉類（包括鳥、魚）也能做羹。甚至水果、蔬菜、豆類所做，隻要湯濃，也叫羹，如曹植《七步詩》所雲“豆在釜中泣”，做的就是“豆羹”。不過究本清源，大約還應以羊羔所製而最為正宗。
羊肉如此可吃、好吃，當然也就有資格有理由成為奉獻給上帝、神祗和祖宗們的祭品，成為請神吃飯宴席上的一道主菜。
神聖的背後
羊的功德還不止於此。
羊肉可食，羊皮則可衣。衣著、穿著、著裝之“著”，就是一“羊”一“目”，即可供觀看之羊，大約就是羊皮大衣。羊皮做大衣是很合適的。不但穿在身上暖和，而且往地下一鋪，就成了毯子，因此無論貴賤賢愚都不妨一穿，隻不過貧賤者穿老羊皮，富貴者穿名貴的卡拉庫爾羊羔皮（其價值甚至高於貂皮）。也可以把羊毛剪下來織毛衣，沒毛的羊皮則可以用來做船。民謠有雲：“甘肅省，武威縣，羊皮筏子當軍艦。”當然這是特例，更多的情況還是羊皮做衣羊肉做菜。這真是妙不可言。
一道“手抓羊肉”（羞），一件“羊皮大衣”（著），便概括了飲食服飾兩件大事。善哉羊也，真乃我之衣食父母！
不過，我們的先民對這位衣食父母，似乎並不禮貌有加，反倒時時打它的主意，要把它捉來殺掉。這也怪不得咱們。那時肚子實在太餓，吃口肉又實在太難。你想那個年代是誰的天下？滿世界的凶禽猛獸，猛獁象呀，劍齒虎呀，目中無人橫行霸道，不被它們吃了就是好事，還敢打它們的主意？其他體大肉多的動物也不是沒有，野牛啦，野豬啦，大狗熊啦，梅花鹿啦，可就憑咱們那兩下子，你逮得住？頂多也就是逮個兔子，抓個老鼠，捕隻鳥，釣條魚，再弄點貝類螃蟹什麽的。可那麽一丁點肉，解饞都不夠，更不用說讓一大家子人維持溫飽奔小康了。
幸虧有羊。羊這東西，跑又跑不快，打又打不贏，體又大，肉又多，捕殺起來非常方便，還成群集隊的，簡直天生就是上帝賜給的美味佳肴。恩格斯早就說過，肉食是從猿到人的重要一步，而羊肉則很可能是我們先民的主要動物蛋白來源。羊以一己之軀幫助人類完成了從猿到人的偉大歷史轉變，簡直是功德無量！正因為有此大功德，羊才成為吉祥之物，羊字才成為美善之詞，——羊言為善，羊人為美，羊我為羲，示羊為祥。其實，“吉祥”二字，原本就寫作“吉羊”。東漢許慎《說文解字》更幹脆說，羊，就是祥。
羊之所以為“祥”，其功德恐怕首先在於可吃和好吃。因為有了羊就有飯吃，當然“吉祥”；沒有羊就要餓肚子，當然“不祥”。反正吉祥不吉祥，就看抓不抓得住羊。
這就要想辦法。辦法也很簡單：抓不住就騙。羊的智商大約是比較低的，又喜歡隨大流，盲從。隻要你裝成它的樣子，它也不辨個真假，就傻乎乎地跟著你走。於是先民們便頭戴羊角身披羊皮裝作羊兒混入羊群，將其一舉捕獲或誘入某地。這就是最早的“著羊之裝”。所以，至今我們還把偽裝稱之為“佯裝”，把假裝攻擊稱之為“佯攻”。佯裝就是“裝羊”，現代漢語演化為裝洋、裝樣、裝洋蒜；而那些頭戴羊角身披羊皮裝作羊兒混入羊群的獵人，也就是最早的“羊人”。
由此可見，“羊人”本是“佯裝”，是一種狩獵技術。當這種技術獲得成功並屢試不慡時，原始先民們便連自己也迷惑起來，以為羊皮羊角與真羊之間真有什麽聯繫。而我們之所以能有那麽多羊肉可吃，則是我們身披羊皮頭戴羊角之故。於是，他們便把“佯裝”、“裝羊”的行為固定化、規範化和程式化，並賦予它新的內容而成為“儀式”。這樣一來，“狩獵技術”就變成了“狩獵巫術”，“佯裝”也就變成了某些人——巫師和祭司的專利和職業。
巫師和祭司們的任務，是頭戴羊角身披羊皮施行巫法，或敬神、媚神、賄神，以企求上蒼多賜羊肉給我們吃。這些人當然不是一般的人，而是“大人”，故於文字上，不能寫作“亻”（側身而立之人），而應寫作“大”（正麵而立之人）。他們作為“羊人”，也不能寫作“佯”，而應寫作“美”。其之所以“美”，並非麵目姣好（其實獰厲可怖），而因為他能使我們多吃羊肉。順便說一句，“多”是兩塊肉加在一起。吃一塊肉，又加一塊肉，便是“多”。正是為了“多”，先民才需要“美”的“羊人”。如果羊肉不美，佯裝何益？如果羊兒不肥，冠羊何為？隻因“羊人”能使我“多”，故在他人看來就是“美”。對他自己而言，冠羊則是“儀”。儀之本字為“羲”，即一個“羊”字加一個“我”字。冠羊之事，在人（他人）為美，在我（自己）為儀（儀）。而這“儀”又是一種義務，因此也是“義”。