關於這段史實，從春秋戰國時起，便諸家說法不一。孟子甚至根本予以否定。伊尹本人是不是廚子，這已經搞不清楚了。但在上古，宰相出身於廚師，或廚師當了宰相，則完全可能。什麽是“宰相”？宰，就是宰殺犧牲、分割胙肉；相，就是贊禮司儀、陪伺招待。一個“紅案師傅”，一個“陪酒先生”，合起來便是宰相。當然，他們宰的是祭祀犧牲，相的是王公大臣，所以非由高級知識分子擔任不可。其實，宰牲相君是大學問，連孔子都說行軍打仗的事他一點也不懂，廚房裏的學問倒多少通曉一點，可見宰和相都是“高級職稱”，同時也是廚子。由這樣的人領導的政府，能不是“廚房內閣”嗎？他們開起禦前會議來，能不滿嘴都是“滋味如何”嗎？
廚房內閣
內閣設在廚房裏，派個廚師當宰相，實在太有“中國特色”了。
這也不奇怪。因為君以國為家，則家務即是國務；民以食為天，則治民即是治餚。更何況，政治生活中的宴會又是何其多啊！祭祀天神地祗祖宗人鬼要吃，接待外賓簽訂盟約要吃，酬勞臣下討論國是要吃，召集元老們開政治協商會議也要吃。身為“國務總理”的宰相，怎麽能對廚房裏的事一無所知呢？
其實，既然是“民以食為天”，那麽，治理國家，也就無妨廣義地看作是分配食物。所以陳平分割肉食“甚均”，便證明了他確有能力成為“天下之宰”。所謂分配食物，又包括三個方麵。一是數量的多寡，二是品質的優劣，三是飲食的先後。總的原則，是地位越高，就吃得越多、越好、越早；地位越低，就吃得越少、越差、越晚。比如菜盤子（上古時叫“豆”），就不能一樣多。天子二十六豆，公十六，侯十二，上大夫八，下大夫六，這就叫“均”。如果你認為“均”是大家都一樣，那就大錯特錯了。
看來，分配食物，也絕非一件容易的事。為了防止忙中出亂、亂中出錯，就必須在酒會開始以前，事先安排好“席位”。席位，就是每個人在餐廳裏坐的位子。古人席地而坐，所以叫“席位”。“席位”其實也就是“地位”，——席地而坐之位。所以“席位”要根據“地位”來安排。首腦人物、中心人物、顯赫人物的席位設在正中，叫“主席”（主人或主賓之席）；其餘參加者的席位，又依照一定的等級秩序，分列於兩邊，叫“列席”。什麽人“主席”，什麽人隻能“列席”，都有一定之規。這些規矩，就叫“禮”。孔子是禮學家，自然懂得這一套，所以自稱通曉“俎豆之事”，因為這套規矩原本就是吃飯吃出來的。
除席位外，酒具也是身份地位的象徵。所謂酒具，主要是尊與爵。尊是酒罐，爵是酒杯。酒會上，尊放在地位最高者麵前，於是由“尊”（酒罐）而“尊”（尊貴）。至於爵，當然是人手一隻。但爵有質地好壞之分，便用以區分貴賤。比如卿用玉爵，大夫用瑤爵，士和其他低級官吏用散爵。這樣，爵與位就一致了，合稱“爵位”，用以區分貴族的等級。一隻酒杯就有這麽多的名堂，這麽多講究，那“俎豆之事”豈是小看得的？
一個盛大的宴會，當然不會隻有酒而沒有肉。酒盛在尊裏，肉煮在鼎中。鼎是一種青銅炊具，圓形三足兩耳，也有方形四足的。體積大的，或者競可烹煮整頭的牛羊；體積小的，也可煨雞燉魚。目前出土的最大的鼎，是殷墟武官村司母戊大方鼎，通耳高133公分，長110公分，寬78公分，重875公斤。鼎越大，當然排場也越大。但是鼎多，同樣排場也不小。周製諸侯之食五鼎，分別烹煮著牛、羊、豬、魚、野味（獐子等），謂之“列鼎而食”。在一片鍾鼓齊鳴聲中，宴會的主持人（宰相之類）依照“禮”，或遵君主之命，用“匕”把不同肢體部位的肉從鼎中取出，再按“爵位”的高低分配到每個人席前的“俎”上，由各人用刀切著吃，這就叫“鍾鳴鼎食”。
顯然，誰掌握了“鼎”，誰就掌握了食物的分配權；如果掌握了國家的“鼎”，也就意味著掌握了政權。因此，當禹擔任了中國各部落聯盟的領袖時，所做的一件大事，就是“鑄九鼎”。鑄九鼎所用之青銅，據說來自“九州之牧”。這樣，“九鼎”便象徵著“九州”，亦即象徵著普天之下食品的分配權了。
這當然是寶貝。所以夏商周三代之時，一直被奉為傳國之寶。商革夏命，成湯遷鼎於商邑；周革殷命，武王又遷鼎於洛邑。鼎之所在，即王者之所在，亦即政權之所在。公元前606年，楚軍伐陸渾之戎而至於雒水，趁機在周王室的地盤上搞軍事演習，耀武揚威。周王室自然知道楚人不懷好意，無奈其時早已不大擺得起“天子”的架子，隻好派了王孫滿去勞軍。於是楚莊王便故意問王孫滿說：不知道那九鼎究竟有多大多重？這就叫“問鼎”，很明顯的是要搶飯碗了。
覬覦政權叫“問鼎”，建立政權則叫“定鼎”。反正那口燒飯鍋擱在哪兒，權力中心就在哪兒，朝廷大臣們也都得圍著它團團轉。於是宰相之位便叫“鼎鼐”，國家重臣便叫“鼎臣”，首輔三公便叫“鼎輔”，而國運國祚便叫“鼎祚”。如果國運興隆國祚昌泰，就叫“鼎盛”；如果三方並峙勢均力敵，就叫“鼎立”。倘若不懂中國文化中政治與飲食的關係，就無論如何不會明白，一口滷牛肉的銅鍋竟會有如此之高的地位。
正文 第一章 飲食 二 生命與血緣 1
祭壇上的羊
大禹鑄的那九隻鼎，當然不會是什麽燒飯鍋，而是權柄和神器，兼有宗教和政治的雙重意義，而且多半是祭祀時用的。\\\\祭祀的時候為什麽要有鼎呢？因為所謂“祭祀”，說白了也就是請客吃飯，隻不過那些請來吃飯的“客”，是天神、地祗和人鬼（去世的祖先）。祭這個字，下麵是一個“示”，上麵是“一隻手拿著一塊肉”。所以，祭，就是用手拿著肉給神看，——我們請您老人家吃肉了，您老人家也得表示表示吧？
祭祀既然是請客吃飯，那麽，有兩樣東西是不可少的。這兩樣東西，一是酒，二是肉。請神喝酒，倒不因為“男人不醉，不給小費；女人不醉，不給機會”，或者是希望神們喝醉了以後，便會稀裏糊塗地給咱們批一大堆幸福，主要是因為酒有香味。神是虛無縹緲沒有蹤影的，大約也是一種“氣”。同聲相應，同氣相求。以同樣是“氣”的酒來敬神，就顯得禮貌客氣，也比較好通聲氣。
酒客氣，肉實在。隻有酒，沒有肉，就不好意思。所以肉也是少不得的。祭祀的動物叫“犧牲”。犧就是“色純”，牲就是“體全”。犧牲主要有馬、牛、羊、豕、犬、雞，一共六種，叫“六牲”。去掉馬，叫“五牲”。再去掉犬和雞，就叫“三牲”，也叫“太牢”。不過，不必牛、羊、豕齊全，隻用一牛，也可以叫“太牢”，也叫“特牛”。太牢去掉牛，叫“少牢”。同樣的，不必豕、羊齊全，隻用一羊，也可以叫“少牢”，也叫“特羊”。可見六牲之中，最重要的是牛與羊。因為牛重要，所以犧、牲、牢、特這幾個字，皆從牛。不過牛畢竟是龐大少見之物，所以又規定非天子、諸侯或隆重祭奠而不可擅用。最常見的，也就還是羊。
廚房內閣
內閣設在廚房裏，派個廚師當宰相，實在太有“中國特色”了。
這也不奇怪。因為君以國為家，則家務即是國務；民以食為天，則治民即是治餚。更何況，政治生活中的宴會又是何其多啊！祭祀天神地祗祖宗人鬼要吃，接待外賓簽訂盟約要吃，酬勞臣下討論國是要吃，召集元老們開政治協商會議也要吃。身為“國務總理”的宰相，怎麽能對廚房裏的事一無所知呢？
其實，既然是“民以食為天”，那麽，治理國家，也就無妨廣義地看作是分配食物。所以陳平分割肉食“甚均”，便證明了他確有能力成為“天下之宰”。所謂分配食物，又包括三個方麵。一是數量的多寡，二是品質的優劣，三是飲食的先後。總的原則，是地位越高，就吃得越多、越好、越早；地位越低，就吃得越少、越差、越晚。比如菜盤子（上古時叫“豆”），就不能一樣多。天子二十六豆，公十六，侯十二，上大夫八，下大夫六，這就叫“均”。如果你認為“均”是大家都一樣，那就大錯特錯了。
看來，分配食物，也絕非一件容易的事。為了防止忙中出亂、亂中出錯，就必須在酒會開始以前，事先安排好“席位”。席位，就是每個人在餐廳裏坐的位子。古人席地而坐，所以叫“席位”。“席位”其實也就是“地位”，——席地而坐之位。所以“席位”要根據“地位”來安排。首腦人物、中心人物、顯赫人物的席位設在正中，叫“主席”（主人或主賓之席）；其餘參加者的席位，又依照一定的等級秩序，分列於兩邊，叫“列席”。什麽人“主席”，什麽人隻能“列席”，都有一定之規。這些規矩，就叫“禮”。孔子是禮學家，自然懂得這一套，所以自稱通曉“俎豆之事”，因為這套規矩原本就是吃飯吃出來的。
除席位外，酒具也是身份地位的象徵。所謂酒具，主要是尊與爵。尊是酒罐，爵是酒杯。酒會上，尊放在地位最高者麵前，於是由“尊”（酒罐）而“尊”（尊貴）。至於爵，當然是人手一隻。但爵有質地好壞之分，便用以區分貴賤。比如卿用玉爵，大夫用瑤爵，士和其他低級官吏用散爵。這樣，爵與位就一致了，合稱“爵位”，用以區分貴族的等級。一隻酒杯就有這麽多的名堂，這麽多講究，那“俎豆之事”豈是小看得的？
一個盛大的宴會，當然不會隻有酒而沒有肉。酒盛在尊裏，肉煮在鼎中。鼎是一種青銅炊具，圓形三足兩耳，也有方形四足的。體積大的，或者競可烹煮整頭的牛羊；體積小的，也可煨雞燉魚。目前出土的最大的鼎，是殷墟武官村司母戊大方鼎，通耳高133公分，長110公分，寬78公分，重875公斤。鼎越大，當然排場也越大。但是鼎多，同樣排場也不小。周製諸侯之食五鼎，分別烹煮著牛、羊、豬、魚、野味（獐子等），謂之“列鼎而食”。在一片鍾鼓齊鳴聲中，宴會的主持人（宰相之類）依照“禮”，或遵君主之命，用“匕”把不同肢體部位的肉從鼎中取出，再按“爵位”的高低分配到每個人席前的“俎”上，由各人用刀切著吃，這就叫“鍾鳴鼎食”。
顯然，誰掌握了“鼎”，誰就掌握了食物的分配權；如果掌握了國家的“鼎”，也就意味著掌握了政權。因此，當禹擔任了中國各部落聯盟的領袖時，所做的一件大事，就是“鑄九鼎”。鑄九鼎所用之青銅，據說來自“九州之牧”。這樣，“九鼎”便象徵著“九州”，亦即象徵著普天之下食品的分配權了。
這當然是寶貝。所以夏商周三代之時，一直被奉為傳國之寶。商革夏命，成湯遷鼎於商邑；周革殷命，武王又遷鼎於洛邑。鼎之所在，即王者之所在，亦即政權之所在。公元前606年，楚軍伐陸渾之戎而至於雒水，趁機在周王室的地盤上搞軍事演習，耀武揚威。周王室自然知道楚人不懷好意，無奈其時早已不大擺得起“天子”的架子，隻好派了王孫滿去勞軍。於是楚莊王便故意問王孫滿說：不知道那九鼎究竟有多大多重？這就叫“問鼎”，很明顯的是要搶飯碗了。
覬覦政權叫“問鼎”，建立政權則叫“定鼎”。反正那口燒飯鍋擱在哪兒，權力中心就在哪兒，朝廷大臣們也都得圍著它團團轉。於是宰相之位便叫“鼎鼐”，國家重臣便叫“鼎臣”，首輔三公便叫“鼎輔”，而國運國祚便叫“鼎祚”。如果國運興隆國祚昌泰，就叫“鼎盛”；如果三方並峙勢均力敵，就叫“鼎立”。倘若不懂中國文化中政治與飲食的關係，就無論如何不會明白，一口滷牛肉的銅鍋竟會有如此之高的地位。
正文 第一章 飲食 二 生命與血緣 1
祭壇上的羊
大禹鑄的那九隻鼎，當然不會是什麽燒飯鍋，而是權柄和神器，兼有宗教和政治的雙重意義，而且多半是祭祀時用的。\\\\祭祀的時候為什麽要有鼎呢？因為所謂“祭祀”，說白了也就是請客吃飯，隻不過那些請來吃飯的“客”，是天神、地祗和人鬼（去世的祖先）。祭這個字，下麵是一個“示”，上麵是“一隻手拿著一塊肉”。所以，祭，就是用手拿著肉給神看，——我們請您老人家吃肉了，您老人家也得表示表示吧？
祭祀既然是請客吃飯，那麽，有兩樣東西是不可少的。這兩樣東西，一是酒，二是肉。請神喝酒，倒不因為“男人不醉，不給小費；女人不醉，不給機會”，或者是希望神們喝醉了以後，便會稀裏糊塗地給咱們批一大堆幸福，主要是因為酒有香味。神是虛無縹緲沒有蹤影的，大約也是一種“氣”。同聲相應，同氣相求。以同樣是“氣”的酒來敬神，就顯得禮貌客氣，也比較好通聲氣。
酒客氣，肉實在。隻有酒，沒有肉，就不好意思。所以肉也是少不得的。祭祀的動物叫“犧牲”。犧就是“色純”，牲就是“體全”。犧牲主要有馬、牛、羊、豕、犬、雞，一共六種，叫“六牲”。去掉馬，叫“五牲”。再去掉犬和雞，就叫“三牲”，也叫“太牢”。不過，不必牛、羊、豕齊全，隻用一牛，也可以叫“太牢”，也叫“特牛”。太牢去掉牛，叫“少牢”。同樣的，不必豕、羊齊全，隻用一羊，也可以叫“少牢”，也叫“特羊”。可見六牲之中，最重要的是牛與羊。因為牛重要，所以犧、牲、牢、特這幾個字，皆從牛。不過牛畢竟是龐大少見之物，所以又規定非天子、諸侯或隆重祭奠而不可擅用。最常見的，也就還是羊。