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易中天中華史00：文明的意誌與中華的位置 作者：易中天 投票推薦 加入書簽 留言反饋
可惜越是比較，就越不明白，因為中華文明實在與眾不同。
比方說，沒有宗教，也沒有信仰。
宗教和信仰重要嗎？非常重要。請大家想想，人類為什麽要發明宗教，要有信仰？有兩個原因。從根本上說，信仰是人的生命本能，是為了尋找靈魂的源頭和歸宿。從現實需求講，任何人都需要安全、自由、身份認同。宗教和信仰，恰恰就能實現這些需求，甚至比國家做得還好。神的保佑和庇護，給人安全感；心靈與上帝或安拉同在，給人自由感；基督徒或佛教徒的名義和名分，實現身份認同。難怪全世界的穆斯林都要誓死捍衛“唯一的真神”和“最後的先知”。非如此，他們不能安身立命；非如此，他們不知此身何屬。
何況宗教和信仰是沒有國界的。因此，要想成為世界性文明，最便當的方式莫過於藉助宗教和信仰。西方文明如此，伊斯蘭文明就更是如此。為此，他們甚至還需要logo，比如十字架和新月形。
然而所有這些，我們都沒有。
至少，漢民族沒有。
當真如此嗎？
當真。
什麽是宗教？宗教就是以信仰為中心的一整套價值係統、觀念體係和行為準則。什麽是信仰？信仰則是“對超自然、超世俗之存在堅定不移的相信”，比如上帝或真主。這樣的存在，不屬於自然界，不能靠科學實驗來證明；也不屬於人類社會，不能靠日常經驗來證明。沒辦法，隻能“信仰”。
所以德爾圖良（tertullian）大主教說，正因為荒謬，我才信仰。
這樣的存在和命題，我們從來不曾有過。我們之所相信，或者是自然的，如荀子的天；或者是世俗的，如墨子的義；或者既是自然的，又是世俗的，如孔子的命。就連老子的道，周易的易，也一樣。所以《周易》和《老子》，可以用來搞政治、辦企業、買房子、炒股票。上帝或安拉也管這些嗎？不管。
沒錯，我們後來也引進了佛教，發明了道教，卻從來都不曾真正成為全民信仰。中國人也信佛、信鬼、信風水，卻其實“信而不仰”。從玉皇大帝到土地公公，都可以是調侃的對象。《西遊記》更是拿諸神諸佛大開玩笑，這些神佛也厚顏無恥地縱徒行兇，還振振有詞。這種態度，跟當年的古希臘人頗為相似。
同樣，中國人也拜神、拜仙、拜菩薩，卻其實“仰而不信”。佛寺道觀，多在深山老林；求籤問卦，隻為祈福消災；三跪九叩，不過例行公事。所謂“信則靈”，其實是“不靈就不信”。信不信，隻看靈不靈。
所以漢民族的“信”，從來就沒有定準。祖宗、菩薩、狐仙、關老爺、太上老君，甚至老一輩無產階級革命家，都可以被一視同仁地請進神龕行禮如儀，隻不過得各司其職。考大學，拜文昌；生孩子，求觀音；買房子，看風水。隻要能給自己帶來實際上的好處，我們是不忌諱改換門庭的。
這，也好意思叫“信仰”？
也隻能叫“崇拜”。
對！有鬼神無宗教，有崇教無信仰。其他民族由宗教和信仰來發生和維繫的，我們靠別的東西來實現。
同樣，我們也沒有logo。龍和太極圖，都不是。
奇怪。這也沒有，那也沒有，什麽都沒有，中華靠什麽成為世界性文明？
方式。
文明是需要方式的。價值和精神隻有體現為方式，才是鮮活的、現實的、有生命的東西。事實上，自此告別了殷商的“巫鬼文化”，從西周開始，我們民族就一直靠著自己獨特的方式創建和維繫文明。正是這些與其他民族大相異趣的方式，以其獨特魅力和成功經驗，吸引了世界各國的使者、僧侶、商人和留學生。他們來到長安、開封、北京，留下胡笳番舞，帶走瓷器茶葉，也帶走對中華文明的仰慕和理解，哪怕那理解不過生吞活剝、囫圇吞棗。甚至就連用筷子吃飯，也被學了過去，更不用說語言文字、書畫建築、典章製度了。
那麽，中華文明的方式是什麽？
方式是涵蓋了諸多方麵的，比如男耕女織的經濟生活方式，四世同堂的家庭結構方式，君臣父子的社會組織方式，稱兄道弟的身份認同方式，家國一體的政治管理方式。後麵這一條也許至關重要。的確，如果說伊斯蘭文明的關鍵是“政教合一”，那麽，中華文明的要害就是“家國一體”。君臣如父子，四海皆兄弟，民族大家庭。父母官，子弟兵，兄弟單位，整個文明圈內的一切關係，包括人與人，也包括人與自然，都靠血緣和泛血緣來維繫。
這，就叫“以人為本”。
但，不是個體的、獨立的人，而是群體的、血緣的人。
以人為本，就不會“以神為本”，也就不會有宗教，有信仰，而且不需要有宗教，有信仰。實際上中華文明的特點，就是“以祖宗代上帝，以聖人代神祇，以道德代法治，以綱常代信仰”。由此體現出來的，則是人本精神、現實精神和藝術精神。這是中華文明的三大精神。
顯然，方式的背後是有精神的，精神的背後也一定有價值。事實上，任何一種文明，如果能夠風雨滄桑而延綿不絕，骨子裏就一定有核心價值。西非民族主義先驅布萊登便認為，非洲文明的核心價值，就是人與神、人與人、人與自然的和諧，號稱“三個和諧一致”。這樣的東西我們也有，隻不過不使用“價值”這個概念，更不稱之為“普世價值”。
現在似乎可以窺見文明的秘密了。
文明的秘密，在意誌，也在結構。文明是有結構的。任何一種文明，都由三部分組成：方式、精神和價值。價值外化，就表現為精神。精神落實，就表現為方式。方式其表，精神居中，價值是內核，是為“文明三要素”。三大文明的次第輝煌，不過是“文明結構”的層層展示和打開。
也許，這就是歷史？
六、關鍵時刻
歷史是一盤難以猜透的棋，常常看得人暗自心驚，不明白那神秘的棋手在怎樣敲打鍵盤。比方說，同為第一代文明，為什麽資格最老的埃及和美索不達米亞，年代接近的哈拉巴、克裏特、奧爾梅克都湮滅了，唯獨我們碩果僅存？同為世界性文明，為什麽羅馬會滅亡，漢唐卻能延續發展？為什麽文明三要素之謎，要由中華、伊斯蘭和西方現代來揭曉？為什麽前一種秘密大白於天下後，就會有另一種文明來接手？為什麽解開密碼的次序，恰恰是方式、精神、價值？為什麽歷史的順序，剛好跟邏輯的順序相反？
這些，都是需要破譯的“達文西密碼”。
但有一點卻是清楚的。那就是：隻有中華、伊斯蘭和西方現代，才代表了三代文明、三種類型、三個時代和文明三要素，同時最具世界性。因此，這三大文明有可能就是文明意誌的集中體現，當之無愧地可以成為“第一世界”。也因此，我們民族必將被賦予新的使命，再次為人類做出卓越貢獻。至於賦予者是誰，並不重要。如果你願意，也可以管他叫“歷史”。
比方說，沒有宗教，也沒有信仰。
宗教和信仰重要嗎？非常重要。請大家想想，人類為什麽要發明宗教，要有信仰？有兩個原因。從根本上說，信仰是人的生命本能，是為了尋找靈魂的源頭和歸宿。從現實需求講，任何人都需要安全、自由、身份認同。宗教和信仰，恰恰就能實現這些需求，甚至比國家做得還好。神的保佑和庇護，給人安全感；心靈與上帝或安拉同在，給人自由感；基督徒或佛教徒的名義和名分，實現身份認同。難怪全世界的穆斯林都要誓死捍衛“唯一的真神”和“最後的先知”。非如此，他們不能安身立命；非如此，他們不知此身何屬。
何況宗教和信仰是沒有國界的。因此，要想成為世界性文明，最便當的方式莫過於藉助宗教和信仰。西方文明如此，伊斯蘭文明就更是如此。為此，他們甚至還需要logo，比如十字架和新月形。
然而所有這些，我們都沒有。
至少，漢民族沒有。
當真如此嗎？
當真。
什麽是宗教？宗教就是以信仰為中心的一整套價值係統、觀念體係和行為準則。什麽是信仰？信仰則是“對超自然、超世俗之存在堅定不移的相信”，比如上帝或真主。這樣的存在，不屬於自然界，不能靠科學實驗來證明；也不屬於人類社會，不能靠日常經驗來證明。沒辦法，隻能“信仰”。
所以德爾圖良（tertullian）大主教說，正因為荒謬，我才信仰。
這樣的存在和命題，我們從來不曾有過。我們之所相信，或者是自然的，如荀子的天；或者是世俗的，如墨子的義；或者既是自然的，又是世俗的，如孔子的命。就連老子的道，周易的易，也一樣。所以《周易》和《老子》，可以用來搞政治、辦企業、買房子、炒股票。上帝或安拉也管這些嗎？不管。
沒錯，我們後來也引進了佛教，發明了道教，卻從來都不曾真正成為全民信仰。中國人也信佛、信鬼、信風水，卻其實“信而不仰”。從玉皇大帝到土地公公，都可以是調侃的對象。《西遊記》更是拿諸神諸佛大開玩笑，這些神佛也厚顏無恥地縱徒行兇，還振振有詞。這種態度，跟當年的古希臘人頗為相似。
同樣，中國人也拜神、拜仙、拜菩薩，卻其實“仰而不信”。佛寺道觀，多在深山老林；求籤問卦，隻為祈福消災；三跪九叩，不過例行公事。所謂“信則靈”，其實是“不靈就不信”。信不信，隻看靈不靈。
所以漢民族的“信”，從來就沒有定準。祖宗、菩薩、狐仙、關老爺、太上老君，甚至老一輩無產階級革命家，都可以被一視同仁地請進神龕行禮如儀，隻不過得各司其職。考大學，拜文昌；生孩子，求觀音；買房子，看風水。隻要能給自己帶來實際上的好處，我們是不忌諱改換門庭的。
這，也好意思叫“信仰”？
也隻能叫“崇拜”。
對！有鬼神無宗教，有崇教無信仰。其他民族由宗教和信仰來發生和維繫的，我們靠別的東西來實現。
同樣，我們也沒有logo。龍和太極圖，都不是。
奇怪。這也沒有，那也沒有，什麽都沒有，中華靠什麽成為世界性文明？
方式。
文明是需要方式的。價值和精神隻有體現為方式，才是鮮活的、現實的、有生命的東西。事實上，自此告別了殷商的“巫鬼文化”，從西周開始，我們民族就一直靠著自己獨特的方式創建和維繫文明。正是這些與其他民族大相異趣的方式，以其獨特魅力和成功經驗，吸引了世界各國的使者、僧侶、商人和留學生。他們來到長安、開封、北京，留下胡笳番舞，帶走瓷器茶葉，也帶走對中華文明的仰慕和理解，哪怕那理解不過生吞活剝、囫圇吞棗。甚至就連用筷子吃飯，也被學了過去，更不用說語言文字、書畫建築、典章製度了。
那麽，中華文明的方式是什麽？
方式是涵蓋了諸多方麵的，比如男耕女織的經濟生活方式，四世同堂的家庭結構方式，君臣父子的社會組織方式，稱兄道弟的身份認同方式，家國一體的政治管理方式。後麵這一條也許至關重要。的確，如果說伊斯蘭文明的關鍵是“政教合一”，那麽，中華文明的要害就是“家國一體”。君臣如父子，四海皆兄弟，民族大家庭。父母官，子弟兵，兄弟單位，整個文明圈內的一切關係，包括人與人，也包括人與自然，都靠血緣和泛血緣來維繫。
這，就叫“以人為本”。
但，不是個體的、獨立的人，而是群體的、血緣的人。
以人為本，就不會“以神為本”，也就不會有宗教，有信仰，而且不需要有宗教，有信仰。實際上中華文明的特點，就是“以祖宗代上帝，以聖人代神祇，以道德代法治，以綱常代信仰”。由此體現出來的，則是人本精神、現實精神和藝術精神。這是中華文明的三大精神。
顯然，方式的背後是有精神的，精神的背後也一定有價值。事實上，任何一種文明，如果能夠風雨滄桑而延綿不絕，骨子裏就一定有核心價值。西非民族主義先驅布萊登便認為，非洲文明的核心價值，就是人與神、人與人、人與自然的和諧，號稱“三個和諧一致”。這樣的東西我們也有，隻不過不使用“價值”這個概念，更不稱之為“普世價值”。
現在似乎可以窺見文明的秘密了。
文明的秘密，在意誌，也在結構。文明是有結構的。任何一種文明，都由三部分組成：方式、精神和價值。價值外化，就表現為精神。精神落實，就表現為方式。方式其表，精神居中，價值是內核，是為“文明三要素”。三大文明的次第輝煌，不過是“文明結構”的層層展示和打開。
也許，這就是歷史？
六、關鍵時刻
歷史是一盤難以猜透的棋，常常看得人暗自心驚，不明白那神秘的棋手在怎樣敲打鍵盤。比方說，同為第一代文明，為什麽資格最老的埃及和美索不達米亞，年代接近的哈拉巴、克裏特、奧爾梅克都湮滅了，唯獨我們碩果僅存？同為世界性文明，為什麽羅馬會滅亡，漢唐卻能延續發展？為什麽文明三要素之謎，要由中華、伊斯蘭和西方現代來揭曉？為什麽前一種秘密大白於天下後，就會有另一種文明來接手？為什麽解開密碼的次序，恰恰是方式、精神、價值？為什麽歷史的順序，剛好跟邏輯的順序相反？
這些，都是需要破譯的“達文西密碼”。
但有一點卻是清楚的。那就是：隻有中華、伊斯蘭和西方現代，才代表了三代文明、三種類型、三個時代和文明三要素，同時最具世界性。因此，這三大文明有可能就是文明意誌的集中體現，當之無愧地可以成為“第一世界”。也因此，我們民族必將被賦予新的使命，再次為人類做出卓越貢獻。至於賦予者是誰，並不重要。如果你願意，也可以管他叫“歷史”。