第5頁
易中天中華史00：文明的意誌與中華的位置 作者：易中天 投票推薦 加入書簽 留言反饋
西方現代文明，毋庸置疑地最具世界性，問題隻在為什麽。
比方說，也是因為信仰嗎？
否。
毫無疑問，西方文明也有宗教的底色和背景，而且也是一神教。但西方文明卻不能叫“基督教文明”，正如拉美不能叫“天主教文明”，斯拉夫不能叫“東正教文明”。因為在西方世界，宗教和信仰都不是最重要的。美國憲法第一修正案便明文規定，聯邦議會不得立法確立國教，哪怕是信眾最多的基督教也不行。
那麽，西方人更在乎什麽？
自由。
◎《美國獨立宣言》，為北美洲十三個英屬殖民地宣告自大不列顛王國獨立，並宣明此舉正當性的文告。宣言的原件由大陸會議出席代表共同簽署，並永久展示於美國國家檔案館，是美國最重要的立國文書之一。
事實上，西方國家的政府也好，民眾也好，媒體也好，最為著力保護的並不是宗教信仰，而是信仰自由。這個自由，包括信仰任何宗教的自由，更包括不要信仰，什麽都不信，什麽教都不入的自由。
也就是說，自由比信仰更重要。若為自由故，信仰亦可拋。
為什麽呢？
因為自由是核心價值。
核心價值，才是西方文明的關鍵所在。
的確，如果說穆斯林弘揚的是“伊斯蘭精神”，那麽西方人看重的就是“普世價值”。具體地說，就是獨立、自由、平等。此外的人權、法治、民主、共和、憲政，則不是。人權和法治是觀念，共和與憲政是製度，民主則既是觀念也是製度。它們都不是價值，而是價值的體現，以及實現這些價值之最不壞和最可行的途徑。這事過去一直是糊塗帳，現在不能不算清楚。
獨立、自由、平等這三大核心價值，是文藝復興以後被重新發現的。盡管它們在古希臘文明中已初見端倪，但真正成為西方國家的全民共識和朝野共識，仍然費了不小的工夫。然而一旦確立，西方現代文明便騰空躍起。
是這樣嗎？是。
一般都認為，西方經濟發達科技進步，是因為製度先進、優越、完善。比方說，著作權法和新聞出版法保護了智慧財產權和言論自由，科技當然進步；合同法和反壟斷法保證了自由貿易和公平競爭，經濟當然發達。
問題是，這些製度為什麽能夠建立，而且能夠實行呢？就因為製度背後有觀念的支持，比如“這是我的小破屋，風能進，雨能進，國王不能進”，比如“我堅決反對你的意見，但我寧願犧牲生命也要捍衛你說出這意見的權利”。這些觀念被廣為傳播，早已深入人心，無論政府官員還是江湖大佬，都不敢頂風作案，冒天下之大不韙。
製度的背後是觀念，觀念的背後是什麽？
價值。
比方說，因為尊重獨立，所以要保護隱私；因為崇尚自由，所以要保護言論；因為堅持平等，所以要保護民權。這才有了人權觀念、法治意識、創新機製、保障體係，有了自由貿易、公平競爭、權力製衡、輿論監督，有了一係列的觀念和製度，而且能夠落實和執行。
價值、觀念、製度，是一種由裏到外層層遞進的邏輯關係。西方現代國家能夠勃然興起後來居上，創造出當今世界最強大、最強勢、最強悍的文明，就因為他們把這個邏輯關係弄清了，理順了，夯實了，建構成渾然一體的東西。
西方現代文明的秘密，昭然若揭。
但，如果把西方文明看作“普世文明”，把獨立、自由、平等說成“普世價值”，則大錯特錯。
不可否認，明確說出獨立、自由、平等的概念，應該歸功於西方人。為它們找到目前為止最不壞和最可行的實現途徑，也是西方對人類文明的卓越貢獻。說這些製度和方式我們或其他民族先前也有，都不過自作多情。
同樣不可否認，普世傾向也好，普世主義也罷，其實大多出於善意，甚至是一種情懷。有此情懷並不奇怪。從心理學的角度講，好東西就該與人分享，幾乎是人類的共同心理。好作品和好商品會有口碑，原因就在這裏。從文明史的角度看，但凡先進文化的代表，都或多或少會產生普世情懷。華夏文明旭日東升時，對待周邊民族（東夷、南蠻、西戎、北狄）就是這種態度。當時的說法叫“化成天下”，翻譯為現代漢語，豈不就是“普世”？
然而再先進的文明，也不能有居高臨下唯我正確的優越感，哪怕這優越感被看作或說成是使命感。也就是說，你有好東西，可以展示，不能炫耀；你有好辦法，可以介紹，不能強加；你有好主意，可以建議，不能指揮。所有的決定都得別人自己來做。如此，才符合“獨立之思想，自由之精神”。
對！己所甚欲，也勿施於人。
實際上無論哪種文明，都隻是人類文明之一種，沒誰是普世的。如果西方的價值可以叫做“普世價值”，那麽伊斯蘭精神豈非也可以叫“普世精神”？何況中華、斯拉夫、日本、印度、拉美、非洲等等，也都有自己的價值和精神。如果大家都是普世文明，都有普世精神和普世價值，請問還有“普世”嗎？如果別人的都不是，隻有你是，請問憑什麽？
所以，普世文明，是不通的。普世價值，是不對的。普世概念，最好不用。
那叫什麽？
共同價值。
世界上有共同價值嗎？
有，因為人性相通。比如儒家講仁愛，墨家講兼愛，佛教講慈愛，基督教講博愛，伊斯蘭教講拉赫曼和拉希姆（至仁至慈），都主張愛。可見，愛，包括愛別人和被人愛，給予愛和接受愛，是共同人性。
有共同人性，就會有共同的理想、共同的追求。對於是非善惡，也會有相同的判斷。判斷的背後，則是共同的價值和價值觀。
是的。我們勤勞，我們勇敢，獨立自由是我們的理想。事實上，在七千年的文明史中，世界各民族都在用不同的方式實現全人類的共同價值，由此構成了人類文明的絢爛多姿，可謂“共同追求，各自實現”。因此，文明應該求同，文化可以存異。未來世界，出現的將是這樣一種求同存異的“第四代文明”。它將不再由民族、地區或宗教來命名，而應該叫做“人類文明”。
也因此，我們的原則應該是——
人類文明，共同價值，實事求是，推進共識。
換言之，重要的不是普世，而是共識。
五、中華
達成人類共識，不能沒有中華的聲音。
中華的聲音很遙遠，也很親近；很清晰，也很模糊。是啊，當它穿越三千七百年的時空在耳邊迴蕩時，我們知道它的主旋律和關鍵詞嗎？我們能用簡簡單單一句話，說清楚什麽是中華根、中華夢、中華魂嗎？
有點難。
為什麽難呢？隻緣身在此山中嗎？過去是，現在不是。現在，我們有了全球視野，可以用世界各民族的文明做參照係，應該看得清楚呀。
比方說，也是因為信仰嗎？
否。
毫無疑問，西方文明也有宗教的底色和背景，而且也是一神教。但西方文明卻不能叫“基督教文明”，正如拉美不能叫“天主教文明”，斯拉夫不能叫“東正教文明”。因為在西方世界，宗教和信仰都不是最重要的。美國憲法第一修正案便明文規定，聯邦議會不得立法確立國教，哪怕是信眾最多的基督教也不行。
那麽，西方人更在乎什麽？
自由。
◎《美國獨立宣言》，為北美洲十三個英屬殖民地宣告自大不列顛王國獨立，並宣明此舉正當性的文告。宣言的原件由大陸會議出席代表共同簽署，並永久展示於美國國家檔案館，是美國最重要的立國文書之一。
事實上，西方國家的政府也好，民眾也好，媒體也好，最為著力保護的並不是宗教信仰，而是信仰自由。這個自由，包括信仰任何宗教的自由，更包括不要信仰，什麽都不信，什麽教都不入的自由。
也就是說，自由比信仰更重要。若為自由故，信仰亦可拋。
為什麽呢？
因為自由是核心價值。
核心價值，才是西方文明的關鍵所在。
的確，如果說穆斯林弘揚的是“伊斯蘭精神”，那麽西方人看重的就是“普世價值”。具體地說，就是獨立、自由、平等。此外的人權、法治、民主、共和、憲政，則不是。人權和法治是觀念，共和與憲政是製度，民主則既是觀念也是製度。它們都不是價值，而是價值的體現，以及實現這些價值之最不壞和最可行的途徑。這事過去一直是糊塗帳，現在不能不算清楚。
獨立、自由、平等這三大核心價值，是文藝復興以後被重新發現的。盡管它們在古希臘文明中已初見端倪，但真正成為西方國家的全民共識和朝野共識，仍然費了不小的工夫。然而一旦確立，西方現代文明便騰空躍起。
是這樣嗎？是。
一般都認為，西方經濟發達科技進步，是因為製度先進、優越、完善。比方說，著作權法和新聞出版法保護了智慧財產權和言論自由，科技當然進步；合同法和反壟斷法保證了自由貿易和公平競爭，經濟當然發達。
問題是，這些製度為什麽能夠建立，而且能夠實行呢？就因為製度背後有觀念的支持，比如“這是我的小破屋，風能進，雨能進，國王不能進”，比如“我堅決反對你的意見，但我寧願犧牲生命也要捍衛你說出這意見的權利”。這些觀念被廣為傳播，早已深入人心，無論政府官員還是江湖大佬，都不敢頂風作案，冒天下之大不韙。
製度的背後是觀念，觀念的背後是什麽？
價值。
比方說，因為尊重獨立，所以要保護隱私；因為崇尚自由，所以要保護言論；因為堅持平等，所以要保護民權。這才有了人權觀念、法治意識、創新機製、保障體係，有了自由貿易、公平競爭、權力製衡、輿論監督，有了一係列的觀念和製度，而且能夠落實和執行。
價值、觀念、製度，是一種由裏到外層層遞進的邏輯關係。西方現代國家能夠勃然興起後來居上，創造出當今世界最強大、最強勢、最強悍的文明，就因為他們把這個邏輯關係弄清了，理順了，夯實了，建構成渾然一體的東西。
西方現代文明的秘密，昭然若揭。
但，如果把西方文明看作“普世文明”，把獨立、自由、平等說成“普世價值”，則大錯特錯。
不可否認，明確說出獨立、自由、平等的概念，應該歸功於西方人。為它們找到目前為止最不壞和最可行的實現途徑，也是西方對人類文明的卓越貢獻。說這些製度和方式我們或其他民族先前也有，都不過自作多情。
同樣不可否認，普世傾向也好，普世主義也罷，其實大多出於善意，甚至是一種情懷。有此情懷並不奇怪。從心理學的角度講，好東西就該與人分享，幾乎是人類的共同心理。好作品和好商品會有口碑，原因就在這裏。從文明史的角度看，但凡先進文化的代表，都或多或少會產生普世情懷。華夏文明旭日東升時，對待周邊民族（東夷、南蠻、西戎、北狄）就是這種態度。當時的說法叫“化成天下”，翻譯為現代漢語，豈不就是“普世”？
然而再先進的文明，也不能有居高臨下唯我正確的優越感，哪怕這優越感被看作或說成是使命感。也就是說，你有好東西，可以展示，不能炫耀；你有好辦法，可以介紹，不能強加；你有好主意，可以建議，不能指揮。所有的決定都得別人自己來做。如此，才符合“獨立之思想，自由之精神”。
對！己所甚欲，也勿施於人。
實際上無論哪種文明，都隻是人類文明之一種，沒誰是普世的。如果西方的價值可以叫做“普世價值”，那麽伊斯蘭精神豈非也可以叫“普世精神”？何況中華、斯拉夫、日本、印度、拉美、非洲等等，也都有自己的價值和精神。如果大家都是普世文明，都有普世精神和普世價值，請問還有“普世”嗎？如果別人的都不是，隻有你是，請問憑什麽？
所以，普世文明，是不通的。普世價值，是不對的。普世概念，最好不用。
那叫什麽？
共同價值。
世界上有共同價值嗎？
有，因為人性相通。比如儒家講仁愛，墨家講兼愛，佛教講慈愛，基督教講博愛，伊斯蘭教講拉赫曼和拉希姆（至仁至慈），都主張愛。可見，愛，包括愛別人和被人愛，給予愛和接受愛，是共同人性。
有共同人性，就會有共同的理想、共同的追求。對於是非善惡，也會有相同的判斷。判斷的背後，則是共同的價值和價值觀。
是的。我們勤勞，我們勇敢，獨立自由是我們的理想。事實上，在七千年的文明史中，世界各民族都在用不同的方式實現全人類的共同價值，由此構成了人類文明的絢爛多姿，可謂“共同追求，各自實現”。因此，文明應該求同，文化可以存異。未來世界，出現的將是這樣一種求同存異的“第四代文明”。它將不再由民族、地區或宗教來命名，而應該叫做“人類文明”。
也因此，我們的原則應該是——
人類文明，共同價值，實事求是，推進共識。
換言之，重要的不是普世，而是共識。
五、中華
達成人類共識，不能沒有中華的聲音。
中華的聲音很遙遠，也很親近；很清晰，也很模糊。是啊，當它穿越三千七百年的時空在耳邊迴蕩時，我們知道它的主旋律和關鍵詞嗎？我們能用簡簡單單一句話，說清楚什麽是中華根、中華夢、中華魂嗎？
有點難。
為什麽難呢？隻緣身在此山中嗎？過去是，現在不是。現在，我們有了全球視野，可以用世界各民族的文明做參照係，應該看得清楚呀。