亞理斯多德並不否認人天生就有理性。相反的，根據他的說法，具有理性正是人最大的特徵。不過在我們的感官經驗到各種事物之前，我們的理性是完全真空的。因此人並沒有天生的“觀念”。
一件事物的形式乃是它的特徵
在批評柏拉圖的理型論後，亞理斯多德認為實在界乃是由各種本身的形式與質料和諧一致的事物所組成的。“質料”是事物組成的材料，“形式”則是每一件事物的個別特徵。
蘇菲，假設現在你眼前有一隻鼓翅亂飛的雞。這隻雞的“形式”正是它會鼓翅、會咕咕叫、會下蛋等。因此我們所謂的一隻雞的“形式”就是指雞這種動物的特徵，也可以說是雞的各種行為。當這隻雞死時（當它不再咕咕叫時），它的“形式”也不再存在。唯一剩下的就是雞的“物質”（說起來很悲哀），但這時它已經不再是雞了。
就像我先前所說的，亞理斯多德對於自然界的變化很感興趣。
“質料”總是可能實現成某一特定的“形式”。我們可以說“質料”總是致力於實現一種內在的可能性。亞理斯多德認為自然界的每一種變化，都是物質從“潛能”轉變為“實現”的結果。
這點顯然我必須加以解釋，我將試著用一個小故事來說明。有一位雕刻家正在雕鑿一塊大花崗石。他每天一斧一斧的雕鑿著這塊沒有形狀的岩石。有一天，一個小男孩走過來問他：“你在找尋什麽？”雕刻家答道：“你等著瞧吧！”幾天後小男孩又回來了，看到雕刻家已經將花崗岩雕成了一匹駿馬。小男孩驚異的注視著這隻馬，
然後轉向雕刻家問道：“你怎麽知道馬在裏麵呢？”
的確，就某一方麵來說，雕刻家確實在那塊花崗岩裏看到了馬的形式，因為這塊花崗岩具有變成一匹馬的潛能。同樣的，亞理斯多德相信自然界的每一件事物都可能實現或達成某一個特定的形式”。
讓我們回到雞與蛋的問題。雞蛋有成為一隻雞的潛能，這並不表示每一個雞蛋都會變成雞，因為許多雞蛋到頭來會變成人們早餐桌上的煎蛋、蛋卷或炒蛋等佳肴，因而未能實現它們的潛能。同理，雞蛋顯然不能變成一隻鵝，因為雞蛋沒有這樣的潛能。因此，一件事物的“形式”不但說明了這件事物的潛能，也說明了它的極限。
當亞理斯多德談到事物的“質料”與“形式”時，他所指的不僅是生物而已。正如雞的“形式”就是會咕咕叫、會鼓翅、會下蛋，石頭的形式就是會掉在地上。正如雞無法不咕咕叫一般，石頭也無法不掉在地上。當然你可以撿起一塊石頭，把它丟向空中，但由於石頭的天性就是要掉在地上，因此你無法把它丟向月亮。（你做這個實驗的時候可要小心，因為石頭可能會報復，並且由最短的一條路徑回到地球上。希望上帝保佑那些站在它的路徑上的人！）
目的因
在我們結束“所有生物、無生物的‘形式’都說明他們可能採取的‘行動’”這個話題前，我必須聲明亞理斯多德對自然界的因果律的看法實在很高明。
今天當我們談到一件事物的“原因”時，我們指的是這件事物為何會發生。窗子之所以被砸破是因為彼德丟了一塊石頭穿過它；
鞋子之所以被製造出來，是因為鞋匠把幾塊皮革縫在一起。不過亞理斯多德認為自然界有各種不同的原因。他一共舉出了四種原因。
我們必須了解他所謂的“目的因”是什麽意思。
在窗予被砸破後，問問彼德為何要丟石頭是一件很合理的事。
我們所問的就是他的目的。在這裏，目的無疑扮演了一個重要的角色。在製鞋的例子中也是如此。同樣的，亞理斯多德認為自然界種種循環變遷中也可能有類似的“目的”存在。我們用一個簡單的例子來說明好了：
蘇菲，你認為天為什麽會下雨？不用說，你曾在學校裏念過天之所以下雨，是因為雲層中的濕氣冷卻凝結後變成雨滴，然後受重力的吸引，降落在地上。對這個說法，亞理斯多德應該會點頭同意。
但是，他也會補充說你隻提到其中的三種肇囚。“質料因”是在空氣冷卻時濕氣（雲層）正好在那兒。“主動因”是濕氣冷卻，“形式因”則是水的“形式”（或天性）就是會降落地麵。不過假如你隻提到這三者，亞理斯多德會補充說，天空下雨的原因是因為植物和動物需要雨水才能生長，這就是他所謂的“目的因”。因此，你可以看出來，亞理斯多德賦予雨滴一個任務或“目的”。
我們也許可以反過來說，植物之所以生長是因為它們有了濕氣，你應該可以看出這兩種說法之間的不同，是不是？亞理斯多德相信自然界的每一件事物都有其目的。天空下雨是因為要讓植物生長，柳橙和葡萄之所以生長是為了供人們食用。
這並不是現代科學思維的本質。我們說食物、雨水是人類與動物維生的必要條件。如果沒有這些條件，我們就無法生存。不過，水或柳橙存在的目的並不是為了供人類食用。
因此，就因果律的問題而言，我們往往會認為亞理斯多德的想法是錯誤的。但我們且勿遽下定論。許多人相信上帝創造這個世界，是為了讓它所有的子民都可以生活於其間。從這種說法來看，我們自然可以宣稱河流裏麵之所以有水是因為動物與人類需要水才能生存。不過，話說回來，這是上帝的目的。雨滴和河水本身對我們人類的福祉可是一點也不感興趣。
邏輯
亞理斯多德說明人類如何區別世間事物時，強調了“形式”與“質料”的差別。
我們區別事物的方法是將事物分門別類。例如，我先看到一匹馬，然後又看到另外兩匹。這些馬並非完全相同，但也有一些相似之處。這些相似之處就是馬的“形式”。至於每匹馬與其他馬不同
之處就是它的“質料”。
就這樣，我們把每一件事物都加以分類。我們把牛放在牛棚裏，把馬放在馬廄裏，把豬趕進豬圈裏，把雞關在雞舍裏。你在清理房間時，一定也是這樣做的。你會把書放在書架上，把書本放在書包裏，把雜誌放在抽屜裏。然後再把衣服折得整整齊齊的，放在衣櫥裏：內衣放一格、毛衣放一格、襪子則單獨放在抽屜裏。注意，我們心裏也是做著類似的工作，我們把事物分成石頭做的、羊毛做的或橡膠做的；我們也把事物分成活的、死的、植物、動物或人類。
你明白了嗎？蘇菲。亞裏斯多德想把大自然“房間”內的東西都徹底地分門別類。他試圖顯示自然界裏的每一件事物都各自有其所屬的類目或次類目。（例如，我們可以說漢密士是一個生物，但更嚴格地說，它是一隻動物，再嚴格一點說，它是一隻脊椎動物，更進一步說，它是一隻哺乳類動物，再進一步說，它是一隻狗，更精確地說，它是一隻獵狗，更完整地說，它是一隻雄獵狗。）
一件事物的形式乃是它的特徵
在批評柏拉圖的理型論後，亞理斯多德認為實在界乃是由各種本身的形式與質料和諧一致的事物所組成的。“質料”是事物組成的材料，“形式”則是每一件事物的個別特徵。
蘇菲，假設現在你眼前有一隻鼓翅亂飛的雞。這隻雞的“形式”正是它會鼓翅、會咕咕叫、會下蛋等。因此我們所謂的一隻雞的“形式”就是指雞這種動物的特徵，也可以說是雞的各種行為。當這隻雞死時（當它不再咕咕叫時），它的“形式”也不再存在。唯一剩下的就是雞的“物質”（說起來很悲哀），但這時它已經不再是雞了。
就像我先前所說的，亞理斯多德對於自然界的變化很感興趣。
“質料”總是可能實現成某一特定的“形式”。我們可以說“質料”總是致力於實現一種內在的可能性。亞理斯多德認為自然界的每一種變化，都是物質從“潛能”轉變為“實現”的結果。
這點顯然我必須加以解釋，我將試著用一個小故事來說明。有一位雕刻家正在雕鑿一塊大花崗石。他每天一斧一斧的雕鑿著這塊沒有形狀的岩石。有一天，一個小男孩走過來問他：“你在找尋什麽？”雕刻家答道：“你等著瞧吧！”幾天後小男孩又回來了，看到雕刻家已經將花崗岩雕成了一匹駿馬。小男孩驚異的注視著這隻馬，
然後轉向雕刻家問道：“你怎麽知道馬在裏麵呢？”
的確，就某一方麵來說，雕刻家確實在那塊花崗岩裏看到了馬的形式，因為這塊花崗岩具有變成一匹馬的潛能。同樣的，亞理斯多德相信自然界的每一件事物都可能實現或達成某一個特定的形式”。
讓我們回到雞與蛋的問題。雞蛋有成為一隻雞的潛能，這並不表示每一個雞蛋都會變成雞，因為許多雞蛋到頭來會變成人們早餐桌上的煎蛋、蛋卷或炒蛋等佳肴，因而未能實現它們的潛能。同理，雞蛋顯然不能變成一隻鵝，因為雞蛋沒有這樣的潛能。因此，一件事物的“形式”不但說明了這件事物的潛能，也說明了它的極限。
當亞理斯多德談到事物的“質料”與“形式”時，他所指的不僅是生物而已。正如雞的“形式”就是會咕咕叫、會鼓翅、會下蛋，石頭的形式就是會掉在地上。正如雞無法不咕咕叫一般，石頭也無法不掉在地上。當然你可以撿起一塊石頭，把它丟向空中，但由於石頭的天性就是要掉在地上，因此你無法把它丟向月亮。（你做這個實驗的時候可要小心，因為石頭可能會報復，並且由最短的一條路徑回到地球上。希望上帝保佑那些站在它的路徑上的人！）
目的因
在我們結束“所有生物、無生物的‘形式’都說明他們可能採取的‘行動’”這個話題前，我必須聲明亞理斯多德對自然界的因果律的看法實在很高明。
今天當我們談到一件事物的“原因”時，我們指的是這件事物為何會發生。窗子之所以被砸破是因為彼德丟了一塊石頭穿過它；
鞋子之所以被製造出來，是因為鞋匠把幾塊皮革縫在一起。不過亞理斯多德認為自然界有各種不同的原因。他一共舉出了四種原因。
我們必須了解他所謂的“目的因”是什麽意思。
在窗予被砸破後，問問彼德為何要丟石頭是一件很合理的事。
我們所問的就是他的目的。在這裏，目的無疑扮演了一個重要的角色。在製鞋的例子中也是如此。同樣的，亞理斯多德認為自然界種種循環變遷中也可能有類似的“目的”存在。我們用一個簡單的例子來說明好了：
蘇菲，你認為天為什麽會下雨？不用說，你曾在學校裏念過天之所以下雨，是因為雲層中的濕氣冷卻凝結後變成雨滴，然後受重力的吸引，降落在地上。對這個說法，亞理斯多德應該會點頭同意。
但是，他也會補充說你隻提到其中的三種肇囚。“質料因”是在空氣冷卻時濕氣（雲層）正好在那兒。“主動因”是濕氣冷卻，“形式因”則是水的“形式”（或天性）就是會降落地麵。不過假如你隻提到這三者，亞理斯多德會補充說，天空下雨的原因是因為植物和動物需要雨水才能生長，這就是他所謂的“目的因”。因此，你可以看出來，亞理斯多德賦予雨滴一個任務或“目的”。
我們也許可以反過來說，植物之所以生長是因為它們有了濕氣，你應該可以看出這兩種說法之間的不同，是不是？亞理斯多德相信自然界的每一件事物都有其目的。天空下雨是因為要讓植物生長，柳橙和葡萄之所以生長是為了供人們食用。
這並不是現代科學思維的本質。我們說食物、雨水是人類與動物維生的必要條件。如果沒有這些條件，我們就無法生存。不過，水或柳橙存在的目的並不是為了供人類食用。
因此，就因果律的問題而言，我們往往會認為亞理斯多德的想法是錯誤的。但我們且勿遽下定論。許多人相信上帝創造這個世界，是為了讓它所有的子民都可以生活於其間。從這種說法來看，我們自然可以宣稱河流裏麵之所以有水是因為動物與人類需要水才能生存。不過，話說回來，這是上帝的目的。雨滴和河水本身對我們人類的福祉可是一點也不感興趣。
邏輯
亞理斯多德說明人類如何區別世間事物時，強調了“形式”與“質料”的差別。
我們區別事物的方法是將事物分門別類。例如，我先看到一匹馬，然後又看到另外兩匹。這些馬並非完全相同，但也有一些相似之處。這些相似之處就是馬的“形式”。至於每匹馬與其他馬不同
之處就是它的“質料”。
就這樣，我們把每一件事物都加以分類。我們把牛放在牛棚裏，把馬放在馬廄裏，把豬趕進豬圈裏，把雞關在雞舍裏。你在清理房間時，一定也是這樣做的。你會把書放在書架上，把書本放在書包裏，把雜誌放在抽屜裏。然後再把衣服折得整整齊齊的，放在衣櫥裏：內衣放一格、毛衣放一格、襪子則單獨放在抽屜裏。注意，我們心裏也是做著類似的工作，我們把事物分成石頭做的、羊毛做的或橡膠做的；我們也把事物分成活的、死的、植物、動物或人類。
你明白了嗎？蘇菲。亞裏斯多德想把大自然“房間”內的東西都徹底地分門別類。他試圖顯示自然界裏的每一件事物都各自有其所屬的類目或次類目。（例如，我們可以說漢密士是一個生物，但更嚴格地說，它是一隻動物，再嚴格一點說，它是一隻脊椎動物，更進一步說，它是一隻哺乳類動物，再進一步說，它是一隻狗，更精確地說，它是一隻獵狗，更完整地說，它是一隻雄獵狗。）