我曾經提過的耶穌就是其中之一。事實上，蘇格拉底與耶穌之間還有若幹極為相似之處。
他們兩人都是謎樣的人物，即使對於與他們同時代的人也是 如此。他們都沒有將他們的學說教誨撰寫成書，因此我們隻好透過他們門徒的描寫來認識他們。不過可以肯定的是，他們兩個都是通曉談話藝術的專家。他們說起話來都充滿自信、侃侃而談，雖然引人入勝，但也可能會得罪別人。此外，他們都相信自己是某一種更高力量的代言人。他們批評各種形式的不公不義與腐敗現象，向地方勢力挑戰，最後並因此喪命。
耶穌與蘇格拉底所受的審判顯然也有雷同之處。
他們原本都可以求饒，但他們卻都覺得如果不成仁取義，就無法完成他們的使命。而由於他們如此從容就義，所以吸引了許多徒眾追隨，即使在他們死後仍然如此。
我指出這些相似之處並不是說耶穌與蘇格拉底相像。我隻是要提醒你注意，他們所要傳達的信息與他們個人的勇氣是密不可分的。
雅典的小醜
蘇菲，接下來我們還是要談蘇格拉底。我們剛才已經談到他所使用的方法，但他的哲學課題又是什麽？
蘇格拉底與那些詭辯學家生在同一時代。他就像他們一樣，比 較關心個人與他在社會中的位置，對於大自然的力量較不感興趣。
就像幾百年後羅馬哲學家西塞羅所說的，蘇格拉底“將哲學從天上召喚下來，使它在各地落腳生根，並進入各個家庭，還迫使它審視生命、倫理與善惡”。
不過，蘇格拉底有一點與詭辯學派不同，而這點很重要。他並不認為自己是個“智者”，即博學或聰明的人。他也不像詭辯學家一樣，為賺錢而教書。不，蘇格拉底稱自己為“哲學家”，而他也的確是 一位真正的哲學家，因為哲學家的英文philo---sopher這個字的意思是“一個愛好智慧的人”。
蘇菲，你現在坐得舒服嗎？你必須完全了解“智者”與“哲學家”之間的差異，這樣我們才能繼續上以後的課程。詭辯學家教人道理，並收取學費，而他們所說的道理或多或少都有吹毛求疵的意味。這樣的詭辯學家千百年來不知凡幾。我指的是所有的學校教師、那些自以為無所不知而以既有的一丁點知識為滿足的人，以及那些自誇博學多聞但實際上一無所知的人。你年紀雖小，但或許已經遇見過幾位這樣的詭辯學家。一個真正的哲學家則完全不同，事實上他們與詭辯學家正好相反。他們知道實際上自己所知十分有限，這也是為何他們不斷追求真知灼見的原因。蘇格拉底就是這些稀有人物之一。他知道自己對生命與世界一無所知，並對自己貧乏的知識感到相當懊惱。這點非常重要。
所以說，所謂哲學家就是那些領悟到自己有很多事情並不知道，並因此而感到苦惱的人。就這一方麵而言，他們還是比那些自稱博學但實際上非常無知的人更聰明。我曾經說過：“最聰明的是明白自己無知的人。”蘇格拉底也說：“我隻知道一件事，就是我一無所知。”
請你記住這句話，因為很難得有人會承認自己無知，即使哲學家也不例外。最重要的是，當眾說這句話是很危險的，可能會使你喪命。最具顛覆性的人就是那些提出問題的人，而回答問題則比較不危險。任何一個問題都可能比一千個答案要更具爆炸性。
你是否聽說過國王的新衣這個故事？故事中的國王其實渾身一絲不掛，但他的臣民卻沒有人敢說出真相。這時，一個小孩突然脫口而出：“可是他什麽衣服都沒穿呀！”蘇菲，這個孩子很勇敢，就像蘇格拉底一樣。蘇格拉底也敢於告訴我們人類所知多麽有限。哲學家與小孩子的相似性我們已經談過了。
確切來說，人類麵臨了許多難解的問題，而我們對這些問題還沒有找到滿意的答案。因此現在我們麵臨兩種可能：一個是假裝擁有所有的知識，藉此自欺欺人。另一個則是閉上眼睛，從此不去理會，並放棄一切我們迄今所有的成就。就這方麵而言，人類的意見並不一致。人們通常不是太過篤定，就是漠不關心（這兩種人都是 在兔子的毛皮深處蠕動的蟲子）。蘇菲，這就像切牌一樣。你把黑牌放在一堆，紅牌放在一堆，但不時會有小醜牌出現。他們既不是紅桃也不是黑桃，既不是紅磚也不是梅花。在雅典，蘇格拉底就像是小醜一樣。他既不篤定也不漠然。他隻知道自己一無所知，而這使他非常苦惱。因此他成為一個哲學家，一個孜孜不倦追求真理，永不放棄的人。
據說，一個雅典人問戴爾菲的神諭：“誰是雅典最聰明的人？”
神諭回答說：“在所有的凡人中，蘇格拉底是最聰明的。”蘇格拉底聽到這件事時，大為震驚（蘇菲，我想他一定曾經放聲大笑）。他直接去找城內公認聰明出眾的一個人問問題。但是當此人也無法給他一個滿意的答案時，蘇格拉底便知道神諭是對的。
蘇格拉底認為人類必須為自己的知識奠定鞏固的基礎，他相信這個基礎就是人的理性。由於他對人的理性具有不可動搖的信念，因此他顯然是一個理性主義者。
正確的見解導致正確的行動
正如我先前講過的，蘇格拉底聲稱他受到內心一個神聖聲音的指引，同時他的“良心”也告訴他什麽是對的。他說：“知善者必能行善。”
他的意思是人隻要有正確的見解，就會採取正確的行動。也唯有行所當行的人才能成為一個“有德之人”。我們之所以犯錯，是因為我們不知道何者是對的。這是人何以必須不斷學習的原因。蘇格拉底想為是非對錯找出一個清楚明白，而且放諸四海皆準的定義。他與那些詭辯家不同的是，他相信辨別是非的能力就存在於人的理性中，而不存在於社會中。
你，也許會認為最後一部分有些大過含糊。讓我們這樣說好了：蘇格拉底認為，人如果違反自己的理性就不會快樂。而那些知道如何找到快樂的人就會遵照自己的理性行事。因此，明白是非者必然不會為惡。因為世間哪有人會想要成為一個不快樂的人？
你怎麽想呢？蘇菲。如果你一直做一些自己深知不對的事，你還會活得很快樂嗎？有很多人撒謊、舞弊、中傷別人，而他們本身也深深明白這些行為是不對或不公平的。你想這些人會快樂嗎？
蘇菲看完有關蘇格拉底的信後，匆匆將信放在餅幹盒內便爬出密洞。她想在媽媽買菜回家前進門，以免媽媽囉哩囉唆地盤問她的行蹤。再說，蘇菲答應要幫媽媽洗碗。
蘇菲剛在碗槽裏放滿水，媽媽就提著兩個大袋子，跌跌撞撞地走進來了。也許是因為這樣，媽媽才說：“蘇菲，最近你很心不在焉。”
蘇菲也不知道自己是怎麽回事，脫口就說：“蘇格拉底也是這樣啊！”
“蘇格拉底？”
媽媽睜大眼睛看著她。
“他因此而非死不可，這真是太悲哀了。”蘇菲悠悠地說。
他們兩人都是謎樣的人物，即使對於與他們同時代的人也是 如此。他們都沒有將他們的學說教誨撰寫成書，因此我們隻好透過他們門徒的描寫來認識他們。不過可以肯定的是，他們兩個都是通曉談話藝術的專家。他們說起話來都充滿自信、侃侃而談，雖然引人入勝，但也可能會得罪別人。此外，他們都相信自己是某一種更高力量的代言人。他們批評各種形式的不公不義與腐敗現象，向地方勢力挑戰，最後並因此喪命。
耶穌與蘇格拉底所受的審判顯然也有雷同之處。
他們原本都可以求饒，但他們卻都覺得如果不成仁取義，就無法完成他們的使命。而由於他們如此從容就義，所以吸引了許多徒眾追隨，即使在他們死後仍然如此。
我指出這些相似之處並不是說耶穌與蘇格拉底相像。我隻是要提醒你注意，他們所要傳達的信息與他們個人的勇氣是密不可分的。
雅典的小醜
蘇菲，接下來我們還是要談蘇格拉底。我們剛才已經談到他所使用的方法，但他的哲學課題又是什麽？
蘇格拉底與那些詭辯學家生在同一時代。他就像他們一樣，比 較關心個人與他在社會中的位置，對於大自然的力量較不感興趣。
就像幾百年後羅馬哲學家西塞羅所說的，蘇格拉底“將哲學從天上召喚下來，使它在各地落腳生根，並進入各個家庭，還迫使它審視生命、倫理與善惡”。
不過，蘇格拉底有一點與詭辯學派不同，而這點很重要。他並不認為自己是個“智者”，即博學或聰明的人。他也不像詭辯學家一樣，為賺錢而教書。不，蘇格拉底稱自己為“哲學家”，而他也的確是 一位真正的哲學家，因為哲學家的英文philo---sopher這個字的意思是“一個愛好智慧的人”。
蘇菲，你現在坐得舒服嗎？你必須完全了解“智者”與“哲學家”之間的差異，這樣我們才能繼續上以後的課程。詭辯學家教人道理，並收取學費，而他們所說的道理或多或少都有吹毛求疵的意味。這樣的詭辯學家千百年來不知凡幾。我指的是所有的學校教師、那些自以為無所不知而以既有的一丁點知識為滿足的人，以及那些自誇博學多聞但實際上一無所知的人。你年紀雖小，但或許已經遇見過幾位這樣的詭辯學家。一個真正的哲學家則完全不同，事實上他們與詭辯學家正好相反。他們知道實際上自己所知十分有限，這也是為何他們不斷追求真知灼見的原因。蘇格拉底就是這些稀有人物之一。他知道自己對生命與世界一無所知，並對自己貧乏的知識感到相當懊惱。這點非常重要。
所以說，所謂哲學家就是那些領悟到自己有很多事情並不知道，並因此而感到苦惱的人。就這一方麵而言，他們還是比那些自稱博學但實際上非常無知的人更聰明。我曾經說過：“最聰明的是明白自己無知的人。”蘇格拉底也說：“我隻知道一件事，就是我一無所知。”
請你記住這句話，因為很難得有人會承認自己無知，即使哲學家也不例外。最重要的是，當眾說這句話是很危險的，可能會使你喪命。最具顛覆性的人就是那些提出問題的人，而回答問題則比較不危險。任何一個問題都可能比一千個答案要更具爆炸性。
你是否聽說過國王的新衣這個故事？故事中的國王其實渾身一絲不掛，但他的臣民卻沒有人敢說出真相。這時，一個小孩突然脫口而出：“可是他什麽衣服都沒穿呀！”蘇菲，這個孩子很勇敢，就像蘇格拉底一樣。蘇格拉底也敢於告訴我們人類所知多麽有限。哲學家與小孩子的相似性我們已經談過了。
確切來說，人類麵臨了許多難解的問題，而我們對這些問題還沒有找到滿意的答案。因此現在我們麵臨兩種可能：一個是假裝擁有所有的知識，藉此自欺欺人。另一個則是閉上眼睛，從此不去理會，並放棄一切我們迄今所有的成就。就這方麵而言，人類的意見並不一致。人們通常不是太過篤定，就是漠不關心（這兩種人都是 在兔子的毛皮深處蠕動的蟲子）。蘇菲，這就像切牌一樣。你把黑牌放在一堆，紅牌放在一堆，但不時會有小醜牌出現。他們既不是紅桃也不是黑桃，既不是紅磚也不是梅花。在雅典，蘇格拉底就像是小醜一樣。他既不篤定也不漠然。他隻知道自己一無所知，而這使他非常苦惱。因此他成為一個哲學家，一個孜孜不倦追求真理，永不放棄的人。
據說，一個雅典人問戴爾菲的神諭：“誰是雅典最聰明的人？”
神諭回答說：“在所有的凡人中，蘇格拉底是最聰明的。”蘇格拉底聽到這件事時，大為震驚（蘇菲，我想他一定曾經放聲大笑）。他直接去找城內公認聰明出眾的一個人問問題。但是當此人也無法給他一個滿意的答案時，蘇格拉底便知道神諭是對的。
蘇格拉底認為人類必須為自己的知識奠定鞏固的基礎，他相信這個基礎就是人的理性。由於他對人的理性具有不可動搖的信念，因此他顯然是一個理性主義者。
正確的見解導致正確的行動
正如我先前講過的，蘇格拉底聲稱他受到內心一個神聖聲音的指引，同時他的“良心”也告訴他什麽是對的。他說：“知善者必能行善。”
他的意思是人隻要有正確的見解，就會採取正確的行動。也唯有行所當行的人才能成為一個“有德之人”。我們之所以犯錯，是因為我們不知道何者是對的。這是人何以必須不斷學習的原因。蘇格拉底想為是非對錯找出一個清楚明白，而且放諸四海皆準的定義。他與那些詭辯家不同的是，他相信辨別是非的能力就存在於人的理性中，而不存在於社會中。
你，也許會認為最後一部分有些大過含糊。讓我們這樣說好了：蘇格拉底認為，人如果違反自己的理性就不會快樂。而那些知道如何找到快樂的人就會遵照自己的理性行事。因此，明白是非者必然不會為惡。因為世間哪有人會想要成為一個不快樂的人？
你怎麽想呢？蘇菲。如果你一直做一些自己深知不對的事，你還會活得很快樂嗎？有很多人撒謊、舞弊、中傷別人，而他們本身也深深明白這些行為是不對或不公平的。你想這些人會快樂嗎？
蘇菲看完有關蘇格拉底的信後，匆匆將信放在餅幹盒內便爬出密洞。她想在媽媽買菜回家前進門，以免媽媽囉哩囉唆地盤問她的行蹤。再說，蘇菲答應要幫媽媽洗碗。
蘇菲剛在碗槽裏放滿水，媽媽就提著兩個大袋子，跌跌撞撞地走進來了。也許是因為這樣，媽媽才說：“蘇菲，最近你很心不在焉。”
蘇菲也不知道自己是怎麽回事，脫口就說：“蘇格拉底也是這樣啊！”
“蘇格拉底？”
媽媽睜大眼睛看著她。
“他因此而非死不可，這真是太悲哀了。”蘇菲悠悠地說。