以無心做事，就是自然地做事，自然地生活。義玄說：“道流佛法，無用功處。隻是平常無事，屙屎送尿，著衣吃飯，困來即臥。愚人笑我，智乃知焉。”（《古尊宿語錄》卷四）有些人刻意成佛，卻往往不能順著這個自然過程，原因在於他們缺乏自信。義玄說：“如今學者不得，病在甚處？病在不自信處。你若自信不及，便茫茫地徇一切境轉，被它萬境回換，不得自由。你若歇得念念馳求心，便與祖佛不別。你欲識得祖佛麽？隻你麵前聽法的是。”（《古尊宿語錄》卷四）
所以修行的道路，就是要充分相信自己，其他一切放下，不必於日用平常行事外，別有用功，別有修行。這就是不用功的用功，也就是禪師們所說的不修之修。
這裏有一個問題：果真如以上所說，那麽，用此法修行的人，與不做任何修行的人，還有什麽不同呢？如果後者所做的，也完全是前者所做的，他就也應該達到涅槃，這樣，就總會有一個時候，完全沒有生死輪回了。
對這個問題可以這樣回答：雖然穿衣吃飯本身是日用平常事，卻不見得做起來的都是完全無心，因而沒有任何滯著。例如，有人愛漂亮的衣服，不愛難看的衣服，別人誇獎他的衣服他就感到高興。這些都是由穿衣而生的滯著。禪師們所強調的，是修行不需要專門的行為，諸如宗教製度中的禮拜、祈禱。隻應當於日常生活中無心而為，毫無滯著；也隻有在日用尋常行事中才能有修行的結果。在開始的時候，需要努力，其目的是無須努力；需要有心，其目的是無心；正像為了忘記，先需要記住必須忘記。可是後來時候一到，就必須拋棄努力，達到無須努力；拋棄有心，達到無心；正像終於忘記了記住必須忘記。
所以不修之修本身就是一種修，正如不知之知本身也是一種知。這樣的知，不同於原來的無明；不修之修，也不同於原來的自然。因為原來的無明和自然，都是自然的產物；而不知之知，不修之修，都是精神的創造。
頓悟
修行，不論多麽長久，本身隻是一種準備工作。為了成佛，這種修行必須達到高峰，就是頓悟，如在前一章描述的，它好比飛躍。隻有發生飛躍之後才能成佛。
這樣的飛躍，禪師們常常叫做“見道”。南泉禪師普願（830年卒）告訴他的弟子說：“道不屬知不知，知是妄覺，不知是無記。若真達不疑之道，猶如太虛廓然，豈可強是非也。”（《古尊宿語錄》卷十三）達道就是與道同一。它如太虛廓然，也不是真空；它隻是消除了一切差別的狀態。
這種狀態，禪師們描寫為“智與理冥，境與神會，如人飲水，冷暖自知”（《古尊宿語錄》卷三十二）。後兩句最初見於《六祖壇經》，後來為禪師們廣泛引用，意思是，隻有經驗到經驗者與被經驗者冥合不分的人，才真正知道它是什麽。
在這種狀態，經驗者已經拋棄了普通意義上的知識，因為這種知識假定有知者與被知者的區別。可是他又不是“無知”，因為他的狀態不同於南泉所說的“無記”。這就是所謂的“不知之知”。
一個人若到了頓悟的邊緣，這就是禪師最能幫助他的時刻。一個人即將發生這種飛躍了，這時候，無論多麽小的幫助，也是重大的幫助。這時候，禪師們慣於施展他們所謂“棒喝”的方法，幫助發生頓悟的“一躍”。禪宗文獻記載許多這樣的事情：某位禪師要他的弟子考慮某個問題，然後突然用棒子敲他幾下，或向他大喝一聲。如果棒喝的時機恰好，結果就是弟子發生頓悟。這些事情似乎可以這樣解釋：施展這樣的物理和生理動作，震動了弟子，使他發生了準備已久的心理覺悟。
禪師們用“如桶底子脫”的比喻，形容頓悟。桶底子脫了，則桶中所有之物，都頓時脫出。同樣，一個人頓悟了，就覺得以前所有的各種問題，也頓時解決。其解決並不是具體解決，而是在悟中了解此等問題，本來都不是問題。所以悟後所得之道，為“不疑之道”。
無得之得
頓悟之所得，並不是得到什麽東西。舒州禪師清遠（1120年卒）說：“如今明得了，向前明不得的，在什麽處？所以道，向前迷的，便是即今悟的；即今悟的，便是向前迷的。”（《古尊宿語錄》卷三十二）在前一章我們已經知道，按僧肇和道生的說法，真實即現象。禪宗有一句常用的話：“山是山，水是水。”在你迷中，山是山，水是水；在你悟時，山還是山，水還是水。
禪師們還有一句常說的話：“騎驢覓驢。”意思是指，於現象之外覓真實，於生死輪回之外覓涅槃。舒州說：“隻有二種病，一是騎驢覓驢，一是騎驢不肯下。你道騎卻驢了，更覓驢，可殺，是大病。山僧向你道，不要覓。靈利人當下識得，除卻覓驢病，狂心遂息。……既識得驢了，騎了不肯下，此一病最難醫。山僧向你道，不要騎。你便是驢，盡山河大地是個驢，你作麽生騎？你若騎，管取病不去。若不騎，十方世界廓落地。此二病一時去，心下無一事，名為道人，複有什麽事？”（《古尊宿語錄》卷三十二）若以為悟後有得，便是騎驢覓驢，騎驢不肯下。
黃檗說：“語默動靜，一切聲色，盡是佛事。何處覓佛？不可更頭上安頭，嘴上安嘴。”（《古尊宿語錄》卷三）隻要悟了，則盡是佛事，無地無佛。據說有個禪僧走進佛寺，向佛像吐痰。他受到批評，他說：你指給我無佛的地方吧！（見《傳燈錄》卷二十七）
所以在禪宗看來，聖人的生活，無異於平常人的生活；聖人做的事，也就是平常人做的事。他自迷而悟，從凡入聖。入聖之後，又必須從聖再入凡。禪師們把這叫做“百尺竿頭，更進一步”。百尺竿頭，象征著悟的成就的頂點。更進一步，意謂既悟之後，聖人還有別的事要做。可是他所要做的，仍然不過是平常的事。就像南泉說的：“直向那邊會了，卻來這裏行履。”（《古尊宿語錄》卷十二）
雖然聖人繼續生活在這裏，然而他對那邊的了解也不是白費。雖然他所做的事隻是平常人所做的事，可是對於他卻有不同的意義。如百丈禪師懷海（814年卒）所說：“未悟未解時名貪瞋，悟了喚作佛慧。故雲：‘不異舊時人，異舊時行履處。’”（《古尊宿語錄》卷一）最後一句，看來一定有文字上的訛誤。百丈想說的顯然是：隻異舊時人，不異舊時行履處。
人不一樣了，因為他所做的事雖然也是其他平常人所做的事，但是他對任何事皆無滯著，禪宗的人常說：“終日吃飯，未曾咬著一粒米”；“終日著衣，未曾掛著一縷絲”（《古尊宿語錄》卷三、卷十六）。就是這個意思。
可是還有另外一句常說的話：“擔水砍柴，無非妙道。”（《傳燈錄》卷八）我們可以問：如果擔水砍柴，就是妙道，為什麽“事父事君”就不是妙道？如果從以上分析的禪宗的教義，推出邏輯的結論，我們就不能不做肯定的回答。可是禪師們自己，沒有做出這個合乎邏輯的回答。這隻有留待新儒家來做了，以下四章就專講新儒家。
所以修行的道路，就是要充分相信自己，其他一切放下，不必於日用平常行事外，別有用功，別有修行。這就是不用功的用功，也就是禪師們所說的不修之修。
這裏有一個問題：果真如以上所說，那麽，用此法修行的人，與不做任何修行的人，還有什麽不同呢？如果後者所做的，也完全是前者所做的，他就也應該達到涅槃，這樣，就總會有一個時候，完全沒有生死輪回了。
對這個問題可以這樣回答：雖然穿衣吃飯本身是日用平常事，卻不見得做起來的都是完全無心，因而沒有任何滯著。例如，有人愛漂亮的衣服，不愛難看的衣服，別人誇獎他的衣服他就感到高興。這些都是由穿衣而生的滯著。禪師們所強調的，是修行不需要專門的行為，諸如宗教製度中的禮拜、祈禱。隻應當於日常生活中無心而為，毫無滯著；也隻有在日用尋常行事中才能有修行的結果。在開始的時候，需要努力，其目的是無須努力；需要有心，其目的是無心；正像為了忘記，先需要記住必須忘記。可是後來時候一到，就必須拋棄努力，達到無須努力；拋棄有心，達到無心；正像終於忘記了記住必須忘記。
所以不修之修本身就是一種修，正如不知之知本身也是一種知。這樣的知，不同於原來的無明；不修之修，也不同於原來的自然。因為原來的無明和自然，都是自然的產物；而不知之知，不修之修，都是精神的創造。
頓悟
修行，不論多麽長久，本身隻是一種準備工作。為了成佛，這種修行必須達到高峰，就是頓悟，如在前一章描述的，它好比飛躍。隻有發生飛躍之後才能成佛。
這樣的飛躍，禪師們常常叫做“見道”。南泉禪師普願（830年卒）告訴他的弟子說：“道不屬知不知，知是妄覺，不知是無記。若真達不疑之道，猶如太虛廓然，豈可強是非也。”（《古尊宿語錄》卷十三）達道就是與道同一。它如太虛廓然，也不是真空；它隻是消除了一切差別的狀態。
這種狀態，禪師們描寫為“智與理冥，境與神會，如人飲水，冷暖自知”（《古尊宿語錄》卷三十二）。後兩句最初見於《六祖壇經》，後來為禪師們廣泛引用，意思是，隻有經驗到經驗者與被經驗者冥合不分的人，才真正知道它是什麽。
在這種狀態，經驗者已經拋棄了普通意義上的知識，因為這種知識假定有知者與被知者的區別。可是他又不是“無知”，因為他的狀態不同於南泉所說的“無記”。這就是所謂的“不知之知”。
一個人若到了頓悟的邊緣，這就是禪師最能幫助他的時刻。一個人即將發生這種飛躍了，這時候，無論多麽小的幫助，也是重大的幫助。這時候，禪師們慣於施展他們所謂“棒喝”的方法，幫助發生頓悟的“一躍”。禪宗文獻記載許多這樣的事情：某位禪師要他的弟子考慮某個問題，然後突然用棒子敲他幾下，或向他大喝一聲。如果棒喝的時機恰好，結果就是弟子發生頓悟。這些事情似乎可以這樣解釋：施展這樣的物理和生理動作，震動了弟子，使他發生了準備已久的心理覺悟。
禪師們用“如桶底子脫”的比喻，形容頓悟。桶底子脫了，則桶中所有之物，都頓時脫出。同樣，一個人頓悟了，就覺得以前所有的各種問題，也頓時解決。其解決並不是具體解決，而是在悟中了解此等問題，本來都不是問題。所以悟後所得之道，為“不疑之道”。
無得之得
頓悟之所得，並不是得到什麽東西。舒州禪師清遠（1120年卒）說：“如今明得了，向前明不得的，在什麽處？所以道，向前迷的，便是即今悟的；即今悟的，便是向前迷的。”（《古尊宿語錄》卷三十二）在前一章我們已經知道，按僧肇和道生的說法，真實即現象。禪宗有一句常用的話：“山是山，水是水。”在你迷中，山是山，水是水；在你悟時，山還是山，水還是水。
禪師們還有一句常說的話：“騎驢覓驢。”意思是指，於現象之外覓真實，於生死輪回之外覓涅槃。舒州說：“隻有二種病，一是騎驢覓驢，一是騎驢不肯下。你道騎卻驢了，更覓驢，可殺，是大病。山僧向你道，不要覓。靈利人當下識得，除卻覓驢病，狂心遂息。……既識得驢了，騎了不肯下，此一病最難醫。山僧向你道，不要騎。你便是驢，盡山河大地是個驢，你作麽生騎？你若騎，管取病不去。若不騎，十方世界廓落地。此二病一時去，心下無一事，名為道人，複有什麽事？”（《古尊宿語錄》卷三十二）若以為悟後有得，便是騎驢覓驢，騎驢不肯下。
黃檗說：“語默動靜，一切聲色，盡是佛事。何處覓佛？不可更頭上安頭，嘴上安嘴。”（《古尊宿語錄》卷三）隻要悟了，則盡是佛事，無地無佛。據說有個禪僧走進佛寺，向佛像吐痰。他受到批評，他說：你指給我無佛的地方吧！（見《傳燈錄》卷二十七）
所以在禪宗看來，聖人的生活，無異於平常人的生活；聖人做的事，也就是平常人做的事。他自迷而悟，從凡入聖。入聖之後，又必須從聖再入凡。禪師們把這叫做“百尺竿頭，更進一步”。百尺竿頭，象征著悟的成就的頂點。更進一步，意謂既悟之後，聖人還有別的事要做。可是他所要做的，仍然不過是平常的事。就像南泉說的：“直向那邊會了，卻來這裏行履。”（《古尊宿語錄》卷十二）
雖然聖人繼續生活在這裏，然而他對那邊的了解也不是白費。雖然他所做的事隻是平常人所做的事，可是對於他卻有不同的意義。如百丈禪師懷海（814年卒）所說：“未悟未解時名貪瞋，悟了喚作佛慧。故雲：‘不異舊時人，異舊時行履處。’”（《古尊宿語錄》卷一）最後一句，看來一定有文字上的訛誤。百丈想說的顯然是：隻異舊時人，不異舊時行履處。
人不一樣了，因為他所做的事雖然也是其他平常人所做的事，但是他對任何事皆無滯著，禪宗的人常說：“終日吃飯，未曾咬著一粒米”；“終日著衣，未曾掛著一縷絲”（《古尊宿語錄》卷三、卷十六）。就是這個意思。
可是還有另外一句常說的話：“擔水砍柴，無非妙道。”（《傳燈錄》卷八）我們可以問：如果擔水砍柴，就是妙道，為什麽“事父事君”就不是妙道？如果從以上分析的禪宗的教義，推出邏輯的結論，我們就不能不做肯定的回答。可是禪師們自己，沒有做出這個合乎邏輯的回答。這隻有留待新儒家來做了，以下四章就專講新儒家。