禪宗傳述的宗係
達摩將心傳傳給慧可（486—593），為中國禪宗二祖。如此傳到五祖弘忍（605—675），他有兩個大弟子，分裂為南北二宗。神秀（706年卒）創北宗，慧能（638—713）創南宗。南宗不久超過了北宗，慧能被認為六祖。禪宗後來一切有影響的派別，都說它們是慧能的弟子們傳下來的（參見道原《傳燈錄》卷一）。
這種傳述的早期部分可靠到什麽程度，是很可懷疑的，因為還沒早於11世紀的文獻支持它。本章的目的不是對這個問題做學術的考證。隻說這一點就夠了：現在並沒有學者認真看待這種傳述。因為中國禪宗的理論背景，早已有人如僧肇、道生創造出來了，這在前一章已經講了。有了這種背景，禪宗的興起就幾乎是不可避免的，實在用不著把神話似的菩提達摩看做它的創始人。
可是，神秀和慧能分裂禪宗，卻是曆史事實。北宗與南宗的創始人的不同，代表性宗與空宗的不同，如前一章描述的。這可以從慧能自序裏看出來。從這篇自序我們知道慧能是今廣東省人，在弘忍門下為僧。自序中說，有一天弘忍自知快要死了，把弟子們召集在一起，說現在要指定一個繼承人，其條件是寫出一首最好的“偈”，把禪宗的教義概括起來。當下神秀作偈雲：
身如菩提樹，心如明鏡台。
時時勤拂拭，莫使染塵埃。
針對此偈，慧能作偈雲：
菩提本無樹，明鏡亦非台。
本來無一物，何處染塵埃。
據說弘忍讚賞慧能的偈，指定他為繼承人，是為六祖（見《六祖壇經》卷一）。
神秀的偈強調宇宙的心，即道生所說的佛性。慧能的偈強調僧肇所說的無。禪宗有兩句常說的話：“即心即佛”，“非心非佛”。神秀的偈表現了前一句，慧能的偈表現了後一句。
第一義不可說
後來禪宗的主流，是沿著慧能的路線發展的。在其中，空宗與道家的結合，達到了高峰。空宗所謂的第三層真諦，禪宗謂之為“第一義”。我們在前一章已經知道，在第三層次，簡直任何話也不能說。所以第一義，按它的本性，就是不可說的。文益禪師（958年卒）《語錄》雲：“問：‘如何是第一義？’師雲：‘我向爾道，是第二義。’”
禪師教弟子的原則，隻是通過個人接觸。可是有些人沒有個人接觸的機會，為他們著想，就把禪師的話記錄下來，叫做“語錄”。這個做法，後來新儒家也采用了。在這些語錄裏，我們看到，弟子問到佛法的根本道理時，往往遭到禪師一頓打，或者得到的回答完全是些不相幹的話。例如，他也許回答說，白菜值三文錢。不了解禪宗目的的人，覺得這些回答都是順口胡說。這個目的也很簡單，就是讓他的弟子知道，他所問的問題是不可回答的。他一旦明白了這一點，他也就明白了許多東西。
第一義不可說，因為對於“無”什麽也不能說。如果把它叫做“心”或別的什麽名字，那就是立即給它一個定義，因而給它一種限製。像禪宗和道家說的，這就落入了“言筌”。馬祖（788年卒）是慧能的再傳弟子，僧問馬祖：“和尚為什麽說即心即佛？曰：‘為止小兒啼。’曰：‘啼止時將如何？’曰：‘非心非佛。’”（《古尊宿語錄》卷一）又，龐居士問馬祖：“不與萬法為侶者是什麽人？”馬祖雲：“待汝一口吸盡西江水，即向汝道。”（《古尊宿語錄》卷一）一口吸盡西江水，這顯然是不可能的，馬祖以此暗示，所問的問題是不可回答的。事實上，他的問題也真正是不可回答的。因為不與萬物為侶者，即超越萬物者。如果真的超越萬物，又怎麽能問他“是什麽人”呢？
有一些禪師，用靜默來表示無，即第一義。例如，慧忠國師（775年卒）“與紫璘供奉論議。既升座，供奉曰：‘請師立義，某甲破。’師曰：‘立義竟。’供奉曰：‘是什麽義？’曰：‘果然不見，非公境界。’便下座”（《傳燈錄》卷五）。慧忠立的義，是靜默的義。他無言說，無表示，而立義，其所立正是第一義。關於第一義，或“無”，不可以有任何言說，所以表示第一義的最好方法是保持靜默。
從這個觀點看來，一切佛經都與第一義沒有任何真正的聯係。所以，建立臨濟宗的義玄禪師（866年卒）說：“你如欲得如法見解，但莫授人惑。向裏向外，逢著便殺。逢佛殺佛，逢祖殺祖……始得解脫。”（《古尊宿語錄》卷四）
修行的方法
第一義的知識是不知之知；所以修行的方法也是不修之修。據說馬祖在成為懷讓（744年卒）弟子之前，住在衡山（在今湖南省）上。“獨處一庵，唯習坐禪，凡有來訪者都不顧。”懷讓“一日將磚於庵前磨，馬祖亦不顧。時既久，乃問曰：‘作什麽？’師雲：‘磨作鏡。’馬祖雲：‘磨磚豈能成鏡？’師雲：‘磨磚既不成鏡，坐禪豈能成佛？’”（《古尊宿語錄》卷一）馬祖聞言大悟，於是拜懷讓為師。
因此照禪宗所說，為了成佛，最好的修行方法，是不做任何修行，就是不修之修。有修之修，是有心的作為，就是有為。有為當然也能產生某種良好效果，但是不能長久。黃檗（希運）禪師（847年卒）說：“設使恒沙劫數，行六度萬行，得佛菩提，亦非究竟。何以故？為屬因緣造作故。因緣若盡，還歸無常。”（《古尊宿語錄》卷三）
他還說：“諸行盡歸無常。勢力皆有盡期。猶如箭射於空，力盡還墜。都歸生死輪回。如斯修行，不解佛意，虛受辛苦，豈非大錯？”（《古尊宿語錄》卷三）他還說：“若未會無心，著相皆屬魔業。……所以菩提等法，本不是有。如來所說，皆是化人。猶如黃葉為金錢，權止小兒啼。……但隨緣消舊業，莫更造新殃。”（《古尊宿語錄》卷三）
不造新業，並不是不做任何事，而是做事以無心。因此最好的修行方法就是以無心做事。這正是道家所說的“無為”和“無心”。這就是慧遠的理論的意思，也可能就是道生的“善不受報”義。這種修行方法的目的，不在於做事以求好的結果，不管這些結果本身可能有多麽好。毋寧說它的目的，在於做事而不引起任何結果。一個人的行為不引起任何結果，那麽在他以前積累的業消除淨盡以後，他就能超脫生死輪回，達到涅槃。
達摩將心傳傳給慧可（486—593），為中國禪宗二祖。如此傳到五祖弘忍（605—675），他有兩個大弟子，分裂為南北二宗。神秀（706年卒）創北宗，慧能（638—713）創南宗。南宗不久超過了北宗，慧能被認為六祖。禪宗後來一切有影響的派別，都說它們是慧能的弟子們傳下來的（參見道原《傳燈錄》卷一）。
這種傳述的早期部分可靠到什麽程度，是很可懷疑的，因為還沒早於11世紀的文獻支持它。本章的目的不是對這個問題做學術的考證。隻說這一點就夠了：現在並沒有學者認真看待這種傳述。因為中國禪宗的理論背景，早已有人如僧肇、道生創造出來了，這在前一章已經講了。有了這種背景，禪宗的興起就幾乎是不可避免的，實在用不著把神話似的菩提達摩看做它的創始人。
可是，神秀和慧能分裂禪宗，卻是曆史事實。北宗與南宗的創始人的不同，代表性宗與空宗的不同，如前一章描述的。這可以從慧能自序裏看出來。從這篇自序我們知道慧能是今廣東省人，在弘忍門下為僧。自序中說，有一天弘忍自知快要死了，把弟子們召集在一起，說現在要指定一個繼承人，其條件是寫出一首最好的“偈”，把禪宗的教義概括起來。當下神秀作偈雲：
身如菩提樹，心如明鏡台。
時時勤拂拭，莫使染塵埃。
針對此偈，慧能作偈雲：
菩提本無樹，明鏡亦非台。
本來無一物，何處染塵埃。
據說弘忍讚賞慧能的偈，指定他為繼承人，是為六祖（見《六祖壇經》卷一）。
神秀的偈強調宇宙的心，即道生所說的佛性。慧能的偈強調僧肇所說的無。禪宗有兩句常說的話：“即心即佛”，“非心非佛”。神秀的偈表現了前一句，慧能的偈表現了後一句。
第一義不可說
後來禪宗的主流，是沿著慧能的路線發展的。在其中，空宗與道家的結合，達到了高峰。空宗所謂的第三層真諦，禪宗謂之為“第一義”。我們在前一章已經知道，在第三層次，簡直任何話也不能說。所以第一義，按它的本性，就是不可說的。文益禪師（958年卒）《語錄》雲：“問：‘如何是第一義？’師雲：‘我向爾道，是第二義。’”
禪師教弟子的原則，隻是通過個人接觸。可是有些人沒有個人接觸的機會，為他們著想，就把禪師的話記錄下來，叫做“語錄”。這個做法，後來新儒家也采用了。在這些語錄裏，我們看到，弟子問到佛法的根本道理時，往往遭到禪師一頓打，或者得到的回答完全是些不相幹的話。例如，他也許回答說，白菜值三文錢。不了解禪宗目的的人，覺得這些回答都是順口胡說。這個目的也很簡單，就是讓他的弟子知道，他所問的問題是不可回答的。他一旦明白了這一點，他也就明白了許多東西。
第一義不可說，因為對於“無”什麽也不能說。如果把它叫做“心”或別的什麽名字，那就是立即給它一個定義，因而給它一種限製。像禪宗和道家說的，這就落入了“言筌”。馬祖（788年卒）是慧能的再傳弟子，僧問馬祖：“和尚為什麽說即心即佛？曰：‘為止小兒啼。’曰：‘啼止時將如何？’曰：‘非心非佛。’”（《古尊宿語錄》卷一）又，龐居士問馬祖：“不與萬法為侶者是什麽人？”馬祖雲：“待汝一口吸盡西江水，即向汝道。”（《古尊宿語錄》卷一）一口吸盡西江水，這顯然是不可能的，馬祖以此暗示，所問的問題是不可回答的。事實上，他的問題也真正是不可回答的。因為不與萬物為侶者，即超越萬物者。如果真的超越萬物，又怎麽能問他“是什麽人”呢？
有一些禪師，用靜默來表示無，即第一義。例如，慧忠國師（775年卒）“與紫璘供奉論議。既升座，供奉曰：‘請師立義，某甲破。’師曰：‘立義竟。’供奉曰：‘是什麽義？’曰：‘果然不見，非公境界。’便下座”（《傳燈錄》卷五）。慧忠立的義，是靜默的義。他無言說，無表示，而立義，其所立正是第一義。關於第一義，或“無”，不可以有任何言說，所以表示第一義的最好方法是保持靜默。
從這個觀點看來，一切佛經都與第一義沒有任何真正的聯係。所以，建立臨濟宗的義玄禪師（866年卒）說：“你如欲得如法見解，但莫授人惑。向裏向外，逢著便殺。逢佛殺佛，逢祖殺祖……始得解脫。”（《古尊宿語錄》卷四）
修行的方法
第一義的知識是不知之知；所以修行的方法也是不修之修。據說馬祖在成為懷讓（744年卒）弟子之前，住在衡山（在今湖南省）上。“獨處一庵，唯習坐禪，凡有來訪者都不顧。”懷讓“一日將磚於庵前磨，馬祖亦不顧。時既久，乃問曰：‘作什麽？’師雲：‘磨作鏡。’馬祖雲：‘磨磚豈能成鏡？’師雲：‘磨磚既不成鏡，坐禪豈能成佛？’”（《古尊宿語錄》卷一）馬祖聞言大悟，於是拜懷讓為師。
因此照禪宗所說，為了成佛，最好的修行方法，是不做任何修行，就是不修之修。有修之修，是有心的作為，就是有為。有為當然也能產生某種良好效果，但是不能長久。黃檗（希運）禪師（847年卒）說：“設使恒沙劫數，行六度萬行，得佛菩提，亦非究竟。何以故？為屬因緣造作故。因緣若盡，還歸無常。”（《古尊宿語錄》卷三）
他還說：“諸行盡歸無常。勢力皆有盡期。猶如箭射於空，力盡還墜。都歸生死輪回。如斯修行，不解佛意，虛受辛苦，豈非大錯？”（《古尊宿語錄》卷三）他還說：“若未會無心，著相皆屬魔業。……所以菩提等法，本不是有。如來所說，皆是化人。猶如黃葉為金錢，權止小兒啼。……但隨緣消舊業，莫更造新殃。”（《古尊宿語錄》卷三）
不造新業，並不是不做任何事，而是做事以無心。因此最好的修行方法就是以無心做事。這正是道家所說的“無為”和“無心”。這就是慧遠的理論的意思，也可能就是道生的“善不受報”義。這種修行方法的目的，不在於做事以求好的結果，不管這些結果本身可能有多麽好。毋寧說它的目的，在於做事而不引起任何結果。一個人的行為不引起任何結果，那麽在他以前積累的業消除淨盡以後，他就能超脫生死輪回，達到涅槃。