鄒衍
公元前3世紀陰陽家的主要人物是鄒衍。據司馬遷《史記》，鄒衍是齊國（今山東省中部）人，在孟子之後不久。他著書十餘萬言，都已經失傳了。可是司馬遷對於鄒衍的學說做了頗詳細的說明。
《史記》的《孟子荀卿列傳》中說，鄒衍的方法是“必先驗小物，推而大之，至於無垠”。他的興趣似乎集中在地理和曆史方麵。
關於地理，司馬遷寫道：鄒衍“先列中國名山大川，通穀禽獸，水土所殖，物類所珍，因而推之及海外，人之所不能睹。……以為儒者所謂中國者，於天下乃八十一分居其一分耳。中國名曰赤縣神州。……中國外如赤縣神州者九，乃所謂九州也。於是有裨海環之，人民禽獸莫能相通者，如一區中者，乃為一州。如此者九，乃有大瀛海，環其外天地之際焉。”（同上）
關於鄒衍的曆史觀點，司馬遷寫道：鄒衍“先序今以上至黃帝，學者所共術，大並世盛衰，因載其禨祥度製，推而遠之，至天地未生，窈冥不可考而原也”，“稱引天地剖判以來，五德轉移，治各有宜，而符應若茲”（《史記·孟子荀卿列傳》）。
一套曆史哲學
以上幾行引文，表明鄒衍建立了新的曆史哲學，以五德轉移解釋曆史變化。這個哲學的詳細內容司馬遷沒有記載下來，可是《呂氏春秋》的《有始覽·應同》篇講了，不過這篇也沒有提鄒衍的名字。《應同》篇說：
凡帝王者之將興也，天必先見祥乎下民。黃帝之時，天先見大蚓大螻。黃帝曰：土氣勝。土氣勝，故其色尚黃，其事則土。
及禹之時，天先見草木秋冬不殺。禹曰：木氣勝。木氣勝，故其色尚青，其事則木。
及湯之時，天先見金刃生於水。湯曰：金氣勝。金氣勝，故其色尚白，其事則金。
及文王之時，天先見火，赤烏銜丹書集於周社。文王曰：火氣勝。火氣勝，故其色尚赤，其事則火。
代火者必將水。天且先見水氣勝。水氣勝，故其色尚黑，其事則水。水氣至而不知，數備，將徙於土。
陰陽家認為，五行按一定順序，相生相克。他們還認為，四季的順序，與五行相生的順序是一致的。木盛於春，木生火，火盛於夏。火生土，土盛於中央；土生金，金盛於秋；金生水，水盛於冬；水又生木，木盛於春。
從以上引文看來，朝代的順序，也是和五行的自然順序一致的。以土德王的黃帝，為以木德王的夏朝所克。以木德王的夏朝，為以金德王的商朝所克。以金德王的商朝，為以火德王的周朝所克。以火德王的周朝，將為以水德王的朝代所克。以水德王的朝代，又將為以土德王的朝代所克。如此完成了這個循環。
《呂氏春秋》所描述的還不過隻是理論，不久之後，就在實際政治中產生效果。公元前221年，秦始皇帝統一中國，建立秦朝。他“推終始五德之傳，以為周得火德，秦代周德，從所不勝，方今水德之始”，其色尚黑，其事則水，將黃河改名“德水”，“以為水德之始。剛毅戾深，事皆決於法，刻削無仁恩和義，然後合五德之數”（《史記·秦始皇本紀》）。
正由於刻削少恩，秦朝為時不久，為漢朝取代。漢朝皇帝也相信，皇帝是承五德轉移之運而王，但是漢朝究竟以何德而王，頗有爭論。有人說，漢朝取代秦朝，因此是以土德王。但是也有人說，秦朝太殘暴，太短促，不能算是合法的朝代，所以漢朝實際上是替代周朝。雙方都有祥瑞支持，這些祥瑞都可以加以不同的解釋。最後，在公元前104年，漢武帝決定正式宣布漢以土德王。即使如此，後來仍有意見分歧。
漢朝以後，人們不大注意這個問題了。但是一直到辛亥革命取消帝製為止，皇帝的正式頭銜仍然是“奉天承運皇帝”。所謂“承運”，就是承五德轉移之運。
《易傳》中的陰陽學說
五行學說解釋了宇宙的結構，但是沒有解釋宇宙的起源。陰陽學說解釋了宇宙起源。
“陽”字本是指日光，“陰”字本是指沒有日光。到後來，陰、陽發展成為指兩種宇宙勢力或原理，也就是陰陽之道。陽代表陽性、主動、熱、明、幹、剛等等，陰代表陰性、被動、冷、暗、濕、柔等等。陰陽二道互相作用，產生宇宙一切現象。這種思想，在中國人的宇宙起源論裏直至近代依然盛行。早在《國語》（其成書可能晚至公元前4世紀、3世紀）裏已經講到陰陽之道。“幽王二年（公元前780），西周三川皆震。伯陽父曰：……陽伏而不能出，陰迫而不能烝，於是有地震。”（《周語一》）
後來，陰陽就與《易經》從根本上結合起來。《易經》的“經”，基本成分是所謂“八卦”，每卦由三條連線或斷線組成。任取二卦組合起來，得六十四卦，等等。《易經》的原文隻包括六十四卦的卦辭和爻辭。
照傳統的說法，八卦是伏羲所畫。伏羲是中國傳說中的第一個天子，比黃帝還早。有些學者說，是伏羲本人組合出六十四卦；另一些學者說，是公元前12世紀的文王組合出六十四卦。有些學者說，卦辭和爻辭都是文王寫的；另一些學者說，卦辭是文王寫的，爻辭是文王的傑出的兒子周公寫的。這些說法無論是真是假，都是表明中國人賦予八卦和六十四卦以極端重要性。
現代學術界提出一個說法，認為八卦、六十四卦都是周初發明的，用以模擬龜甲、獸骨上占卜的裂紋，這是前朝的商朝（約公元前1766—約前1123）所用的占卜方法，本章開始就講了。就是燒灼甲骨，出現裂紋，根據裂紋來斷定所卜的吉凶。但是這樣的裂紋，形狀既不規則，數目也不一定，所以很難用固定的公式解釋它們。這種占卜方法，到了西周，似乎已經輔之以另一種方法，就是揲蓍草的莖，形成各種組合，產生奇數、偶數。這些組合的數目有限，所以能夠用固定的公式解釋。人們現在相信，八卦和六十四卦的連線（表示奇數，陽爻）、斷線（表示偶數，陰爻）就是這些組合的圖像。占卜者用這種揲蓍的方法，得出各爻，然後對照《易經》讀出它的卦辭爻辭，斷定所卜的吉凶。
這就可能是《易經》的起源，也解釋了書名的“易”字，是“變易”之“易”，指各爻組合是變易的。但是後來給《易經》加上了許多輔助性的解釋，有些是道德學的，有些是形上學的，有些是宇宙論的。這些解釋，到東周，甚至遲至西漢，才編集起來，稱為“十翼”，都可以叫做“易傳”。本章隻討論宇宙論方麵的解釋，其餘的放在第十五章討論。
除了陰陽的觀念，還有一個重要的觀念是數的觀念。由於古人通常認為占卜是泄露天機的方法，又由於用蓍草占卜是根據不同的數的組合，所以難怪《易傳》的無名作者傾向於相信天機在於數。照他們的說法，陽數奇，陰數偶。《易傳》說：“天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。天數五，地數五，五位相得而各有合。天數二十有五，地數三十，凡天地之數五十有五。此所以成變化而行鬼神也。”（《係辭傳上》）
後來陰陽家試圖用數把五行與陰陽聯係起來。他們這樣說：“天之數，一，生水；地之數，六，成之。地之數，二，生火；天之數，七，成之。天之數，三，生木；地之數，八，成之。地之數，四，生金；天之數，九，成之。天之數，五，生土；地之數，十，成之。這樣，一、二、三、四、五都是生五行之數，六、七、八、九、十都是成之之數。”（《禮記·月令》孟春之月“其數八”鄭玄注，孔穎達疏）所以用這個說法，就解釋了上麵引用的“天數五，地數五，五位相得而各有合”這句話。這實在和古希臘畢達哥拉斯學說驚人的相似，照此說，希臘哲學講的四大元素：火、水、地、氣都是由數字間接地導出的。
可是在中國，這是比較晚出的學說，在《易傳》裏從未提到五行。《易傳》以為，八卦每卦各象征著宇宙中一定的事物。《說卦傳》中說：“乾為天，為圜，為君，為父”；“坤為地，為母”；“震為雷”；“巽為木，為風”；“坎為水”，“為月”；“離為火，為日”；“兌為澤”。
各卦中的連線是陽的符號，斷線是陰的符號。乾卦、坤卦分別純粹由連線、斷線組成，所以各是陽、陰的典範。其餘六卦都假定是由乾、坤交合而生。這樣，乾、坤就是父、母，而其他六卦在《易傳》中常常說是乾坤的子女。
乾的第一爻（由下數起）與坤的第二、三爻結合，成為震，稱為“長男”。坤的第一爻與乾的第二、三爻結合，成為巽，稱為“長女”。乾的第二爻與坤的第一、三爻結合，成為坎，稱為“中男”。坤的第二爻與乾的第一、三爻結合，成為離，稱為“中女”。乾的第三爻與坤的第一、二爻結合，成為艮，稱為“少男”。坤的第三爻與乾的第一、二爻結合，成為兌，稱為“少女”。
乾坤結合而生其餘六卦，這種過程，也就是陰陽結合而生天下萬物這種過程的象征。陰陽結合而生萬物，與男女結合而生生物，是相似的。由此可知，陽是男道，陰是女道。
《係辭傳下》說：“天地氤縕，萬物化醇；男女構精，萬物化生。”天地是陰陽的物質表現，乾坤是陰陽的象征表現。“乾道成男，坤道成女。乾知大始，坤作成物。”（《係辭傳上》）陰陽生成萬物的過程，與男女生成生物的過程完全相似。
原始中國人的宗教中，很可能想象有一個父神和母神，他們生出萬物。可是在陰陽哲學中，用陰陽之道代替了或解釋了這樣的擬人的神。陰陽之道雖然也比作男女之道，但是已經被理解為完全不具人格的自然力了。
公元前3世紀陰陽家的主要人物是鄒衍。據司馬遷《史記》，鄒衍是齊國（今山東省中部）人，在孟子之後不久。他著書十餘萬言，都已經失傳了。可是司馬遷對於鄒衍的學說做了頗詳細的說明。
《史記》的《孟子荀卿列傳》中說，鄒衍的方法是“必先驗小物，推而大之，至於無垠”。他的興趣似乎集中在地理和曆史方麵。
關於地理，司馬遷寫道：鄒衍“先列中國名山大川，通穀禽獸，水土所殖，物類所珍，因而推之及海外，人之所不能睹。……以為儒者所謂中國者，於天下乃八十一分居其一分耳。中國名曰赤縣神州。……中國外如赤縣神州者九，乃所謂九州也。於是有裨海環之，人民禽獸莫能相通者，如一區中者，乃為一州。如此者九，乃有大瀛海，環其外天地之際焉。”（同上）
關於鄒衍的曆史觀點，司馬遷寫道：鄒衍“先序今以上至黃帝，學者所共術，大並世盛衰，因載其禨祥度製，推而遠之，至天地未生，窈冥不可考而原也”，“稱引天地剖判以來，五德轉移，治各有宜，而符應若茲”（《史記·孟子荀卿列傳》）。
一套曆史哲學
以上幾行引文，表明鄒衍建立了新的曆史哲學，以五德轉移解釋曆史變化。這個哲學的詳細內容司馬遷沒有記載下來，可是《呂氏春秋》的《有始覽·應同》篇講了，不過這篇也沒有提鄒衍的名字。《應同》篇說：
凡帝王者之將興也，天必先見祥乎下民。黃帝之時，天先見大蚓大螻。黃帝曰：土氣勝。土氣勝，故其色尚黃，其事則土。
及禹之時，天先見草木秋冬不殺。禹曰：木氣勝。木氣勝，故其色尚青，其事則木。
及湯之時，天先見金刃生於水。湯曰：金氣勝。金氣勝，故其色尚白，其事則金。
及文王之時，天先見火，赤烏銜丹書集於周社。文王曰：火氣勝。火氣勝，故其色尚赤，其事則火。
代火者必將水。天且先見水氣勝。水氣勝，故其色尚黑，其事則水。水氣至而不知，數備，將徙於土。
陰陽家認為，五行按一定順序，相生相克。他們還認為，四季的順序，與五行相生的順序是一致的。木盛於春，木生火，火盛於夏。火生土，土盛於中央；土生金，金盛於秋；金生水，水盛於冬；水又生木，木盛於春。
從以上引文看來，朝代的順序，也是和五行的自然順序一致的。以土德王的黃帝，為以木德王的夏朝所克。以木德王的夏朝，為以金德王的商朝所克。以金德王的商朝，為以火德王的周朝所克。以火德王的周朝，將為以水德王的朝代所克。以水德王的朝代，又將為以土德王的朝代所克。如此完成了這個循環。
《呂氏春秋》所描述的還不過隻是理論，不久之後，就在實際政治中產生效果。公元前221年，秦始皇帝統一中國，建立秦朝。他“推終始五德之傳，以為周得火德，秦代周德，從所不勝，方今水德之始”，其色尚黑，其事則水，將黃河改名“德水”，“以為水德之始。剛毅戾深，事皆決於法，刻削無仁恩和義，然後合五德之數”（《史記·秦始皇本紀》）。
正由於刻削少恩，秦朝為時不久，為漢朝取代。漢朝皇帝也相信，皇帝是承五德轉移之運而王，但是漢朝究竟以何德而王，頗有爭論。有人說，漢朝取代秦朝，因此是以土德王。但是也有人說，秦朝太殘暴，太短促，不能算是合法的朝代，所以漢朝實際上是替代周朝。雙方都有祥瑞支持，這些祥瑞都可以加以不同的解釋。最後，在公元前104年，漢武帝決定正式宣布漢以土德王。即使如此，後來仍有意見分歧。
漢朝以後，人們不大注意這個問題了。但是一直到辛亥革命取消帝製為止，皇帝的正式頭銜仍然是“奉天承運皇帝”。所謂“承運”，就是承五德轉移之運。
《易傳》中的陰陽學說
五行學說解釋了宇宙的結構，但是沒有解釋宇宙的起源。陰陽學說解釋了宇宙起源。
“陽”字本是指日光，“陰”字本是指沒有日光。到後來，陰、陽發展成為指兩種宇宙勢力或原理，也就是陰陽之道。陽代表陽性、主動、熱、明、幹、剛等等，陰代表陰性、被動、冷、暗、濕、柔等等。陰陽二道互相作用，產生宇宙一切現象。這種思想，在中國人的宇宙起源論裏直至近代依然盛行。早在《國語》（其成書可能晚至公元前4世紀、3世紀）裏已經講到陰陽之道。“幽王二年（公元前780），西周三川皆震。伯陽父曰：……陽伏而不能出，陰迫而不能烝，於是有地震。”（《周語一》）
後來，陰陽就與《易經》從根本上結合起來。《易經》的“經”，基本成分是所謂“八卦”，每卦由三條連線或斷線組成。任取二卦組合起來，得六十四卦，等等。《易經》的原文隻包括六十四卦的卦辭和爻辭。
照傳統的說法，八卦是伏羲所畫。伏羲是中國傳說中的第一個天子，比黃帝還早。有些學者說，是伏羲本人組合出六十四卦；另一些學者說，是公元前12世紀的文王組合出六十四卦。有些學者說，卦辭和爻辭都是文王寫的；另一些學者說，卦辭是文王寫的，爻辭是文王的傑出的兒子周公寫的。這些說法無論是真是假，都是表明中國人賦予八卦和六十四卦以極端重要性。
現代學術界提出一個說法，認為八卦、六十四卦都是周初發明的，用以模擬龜甲、獸骨上占卜的裂紋，這是前朝的商朝（約公元前1766—約前1123）所用的占卜方法，本章開始就講了。就是燒灼甲骨，出現裂紋，根據裂紋來斷定所卜的吉凶。但是這樣的裂紋，形狀既不規則，數目也不一定，所以很難用固定的公式解釋它們。這種占卜方法，到了西周，似乎已經輔之以另一種方法，就是揲蓍草的莖，形成各種組合，產生奇數、偶數。這些組合的數目有限，所以能夠用固定的公式解釋。人們現在相信，八卦和六十四卦的連線（表示奇數，陽爻）、斷線（表示偶數，陰爻）就是這些組合的圖像。占卜者用這種揲蓍的方法，得出各爻，然後對照《易經》讀出它的卦辭爻辭，斷定所卜的吉凶。
這就可能是《易經》的起源，也解釋了書名的“易”字，是“變易”之“易”，指各爻組合是變易的。但是後來給《易經》加上了許多輔助性的解釋，有些是道德學的，有些是形上學的，有些是宇宙論的。這些解釋，到東周，甚至遲至西漢，才編集起來，稱為“十翼”，都可以叫做“易傳”。本章隻討論宇宙論方麵的解釋，其餘的放在第十五章討論。
除了陰陽的觀念，還有一個重要的觀念是數的觀念。由於古人通常認為占卜是泄露天機的方法，又由於用蓍草占卜是根據不同的數的組合，所以難怪《易傳》的無名作者傾向於相信天機在於數。照他們的說法，陽數奇，陰數偶。《易傳》說：“天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。天數五，地數五，五位相得而各有合。天數二十有五，地數三十，凡天地之數五十有五。此所以成變化而行鬼神也。”（《係辭傳上》）
後來陰陽家試圖用數把五行與陰陽聯係起來。他們這樣說：“天之數，一，生水；地之數，六，成之。地之數，二，生火；天之數，七，成之。天之數，三，生木；地之數，八，成之。地之數，四，生金；天之數，九，成之。天之數，五，生土；地之數，十，成之。這樣，一、二、三、四、五都是生五行之數，六、七、八、九、十都是成之之數。”（《禮記·月令》孟春之月“其數八”鄭玄注，孔穎達疏）所以用這個說法，就解釋了上麵引用的“天數五，地數五，五位相得而各有合”這句話。這實在和古希臘畢達哥拉斯學說驚人的相似，照此說，希臘哲學講的四大元素：火、水、地、氣都是由數字間接地導出的。
可是在中國，這是比較晚出的學說，在《易傳》裏從未提到五行。《易傳》以為，八卦每卦各象征著宇宙中一定的事物。《說卦傳》中說：“乾為天，為圜，為君，為父”；“坤為地，為母”；“震為雷”；“巽為木，為風”；“坎為水”，“為月”；“離為火，為日”；“兌為澤”。
各卦中的連線是陽的符號，斷線是陰的符號。乾卦、坤卦分別純粹由連線、斷線組成，所以各是陽、陰的典範。其餘六卦都假定是由乾、坤交合而生。這樣，乾、坤就是父、母，而其他六卦在《易傳》中常常說是乾坤的子女。
乾的第一爻（由下數起）與坤的第二、三爻結合，成為震，稱為“長男”。坤的第一爻與乾的第二、三爻結合，成為巽，稱為“長女”。乾的第二爻與坤的第一、三爻結合，成為坎，稱為“中男”。坤的第二爻與乾的第一、三爻結合，成為離，稱為“中女”。乾的第三爻與坤的第一、二爻結合，成為艮，稱為“少男”。坤的第三爻與乾的第一、二爻結合，成為兌，稱為“少女”。
乾坤結合而生其餘六卦，這種過程，也就是陰陽結合而生天下萬物這種過程的象征。陰陽結合而生萬物，與男女結合而生生物，是相似的。由此可知，陽是男道，陰是女道。
《係辭傳下》說：“天地氤縕，萬物化醇；男女構精，萬物化生。”天地是陰陽的物質表現，乾坤是陰陽的象征表現。“乾道成男，坤道成女。乾知大始，坤作成物。”（《係辭傳上》）陰陽生成萬物的過程，與男女生成生物的過程完全相似。
原始中國人的宗教中，很可能想象有一個父神和母神，他們生出萬物。可是在陰陽哲學中，用陰陽之道代替了或解釋了這樣的擬人的神。陰陽之道雖然也比作男女之道，但是已經被理解為完全不具人格的自然力了。