塑像在“香壇”中並不是必有的，必須要由許願人許下願心，在壇中“安龕塑像”，這在上文中已經講到。現在是要將各“香壇”中的“塑像”加以分類，敘述如下：
“香壇”中所有的“塑像”可以分成三類：“佛”、“神”、“仙”。
1.“佛”。此處所說的“佛”是廣義的，包括佛教、道教中的“神”、“佛”、“菩薩”等。作者在此要聲明並非是將許多不同的神聖概念混為一談，這個廣大的分類是依照海澱碓房居六號劉香頭的意見，因為她同作者說，她所供的幾位“佛”乃是“佛法廣大，普渡群生”的，與普通香頭所供的“神”、“仙”完全不同，這是劉香頭認為很尊榮的事情。茲將各“香壇”關於“佛”的“塑像”敘述如下：
劉香頭“香壇”中，供著大佛龕三個，正中一個是“玉皇大帝”，身穿鵝黃色龍袍，頭戴“平天冠”，手執牙笏，三綹黑須。右邊龕中供的是“觀世音菩薩”，手執“甘露淨瓶”，又有“善財童子”和“龍女”。左邊龕中供的是“藥王爺”，九梁道巾，鵝黃鶴氅，三綹黑須，手執拂塵。
在成府曹香頭香壇中，“佛”的塑像不供在正中而供在兩旁，因為正中所供的“四大門”就地位來講當然不能與“佛”相提並論，但是，四大門是該壇“主壇”之神（就是該壇的開創者），所以要供在正中。“佛”在該壇是客座的關係（設壇之後方才駕臨，並且不是常住該壇，來去無常），所以隻得屈在下席。並且，來“求香”的人係向“香壇”上首叩頭，“佛”平日很少下壇，還有的“佛”從不下壇，所以不供在上首。
曹香頭香壇中左壁供有兩個龕，上首是“三清”——道教中三位祖師，就是“上清”、“中清”、“玉清”，都是作道家的裝束。下首供的是一個木質的“彌勒佛”。曹香頭告訴作者說，“這位老神仙請不下來”，換句話說，該“佛”從不下神。在壇右壁龕中供著一張“濟公”的相片，有四寸大小的一張半身相片，頭戴無沿氈帽，瞪目露齒，作微笑的樣子（按，此“濟公”像，前十幾年曾在北平風行一時，據佛教會中人講是在某一個“乩壇”上攝的）。
2.“神”。“神”的地位在一般說法較“佛”的地位低，但是，在“壇口”（即“香壇”的俗稱）上，“神”的積極力量比“佛”的力量大得多。“神”不但有偉大超自然的法力，而且有力量來命令“四大門”，因為“四大門”是“神”的“當差的”。“神”可以分為以下幾項。
（1）“娘娘”。“娘娘”是一稱謂語，她的神號是“天仙聖母”、“碧霞元君”。關於“碧霞元君”的考證、傳說等，因容庚教授曾有專文討論(3)，可供參考，故不多贅。“娘娘”的“塑像”作中年婦人的樣子，頭戴鳳冠，身穿霞帔，身旁有女侍數人不等。在曹香頭“壇口”上，“娘娘”的“龕”也是在“四大門”的下首，因為“娘娘”不是該壇的主神。
（2）“王奶奶”。“王奶奶”是在各“香壇”上很普遍的一種神。“王奶奶”共有三位，普通鄉民認為“王奶奶”僅是一位神，這是一種錯誤。作者願意引證西直門外大柳樹村關香頭下“王奶奶”神的時候，所作“王奶奶”的自述：
“王奶奶”不是一個，有東山（丫髻山）“王奶奶”，有西山（天台山）“王奶奶”，我是東山“王奶奶”，原本是京東香河縣後屯村的人，娘家姓汪。西山“王奶奶”，跟我是同村的人，娘家姓李，我們並不是一個人。天津稱“王奶奶”作“王三奶奶”，現住妙峰山，那又是另外一個人，她並沒有弟子，也並不降神瞧香。我本來是七世為人身，在第八世成了道。在成道的那一世的人身，夫家姓王，娘家姓汪，我們“當家的”（即其丈夫）磨豆腐賣，我們吃豆腐渣。在夏天，去野地裏挖“刺兒菜”（一種野菜，葉如柳葉狀，一個莖上結一朵花，作淺玫瑰色），放在大缸裏酸起來，就著豆腐渣吃，很是苦楚，現在的“窩窩頭”那真是“王筵”了（鄉民俗稱美味酒席作“王筵”，也稱作“禦筵”）。後來，我們當家的死了，剩下我和一個傻兒子，更是困苦！有一年丫髻山蓋鐵瓦殿，我給山上背鐵瓦，每一塊的“背錢”（即工資）才“四兒錢”（即四個製錢），背一天，夠個吃飽的就是了。趕到鐵瓦殿蓋好，我進去看看，哪知道我成道的時辰到了，就“坐化”（肉體坐在殿中成了正果）在殿裏（即今丫髻山鐵瓦殿中坐化的肉體“王奶奶”。據北平南長街土地廟二號王香頭說，現在“王奶奶”已被尊為“慈善仙姑”）。
在成府槐樹街李香頭“壇口”上，有東山“王奶奶”的塑像，是一個老嫗的樣子，端然正坐，頭現佛光，白發參差，麵皮上有皺紋，喜笑慈和，渥赭色的麵孔，穿著黃色道袍，遍身全團花，座下列著一個“聚寶盆”，中間放著財寶。在“王奶奶”的左肩之下，塑著一個農童，短衣禿袖而立，腰間係著“褡包”（束腰的帶子），右手執著皮鞭，左手牽著一匹小黑驢，這是“王奶奶”的兒子，名字叫做“傻二哥”，又叫做“王哥哥”。當“王奶奶”沒有坐化之前，時常騎著小驢出外與人看病，她的兒子充做腳夫，隨著他母親，對於世間也有功德，所以在“壇口”上塑“王奶奶”像，也要將“傻二哥”像塑在一起。
在槐樹街李香頭“壇口”上，還與“王奶奶”預備煙袋一份，菠菜綠的翡翠煙嘴，虎皮鳥的煙杆，白銅煙鍋，青緞煙荷包，供在龕的旁邊。這是神聖的東西，不得擅動，專等“王奶奶”下神時所吸用。
“王奶奶”下神的時候，便要吸“關東煙”，吸起來，煙便永不離口，並且要喝小葉茶（即較好的香片茶），喝完一碗，跟著又喝，有時喝得很多，而且有時飲酒，但是不用菜品佐酒，這都是“王奶奶”每次下神的慣例。
在成府東剛秉廟李香頭“壇口”上的“王奶奶”塑像，與上麵所提到的有一點差異。這個“王奶奶”的“塑像”是個鄉下老嫗的樣子，頭戴紅石榴花，穿著藍布衣裙，“塑像”的旁邊還供著一根紫色木拐杖，並且有幾雙繡花的小腳鞋，擺在龕裏，這都是“助善的”所助。
“王奶奶”，相傳為天津人，到妙峰山進香，坐化成神，因鄉土關係，所以，天津人特別標明“王三奶奶”，是崇拜之意。——天津天後宮樓上亦供奉此人，乃七八十歲老婆，身穿老式褲褂……(4)
（3）其他。據作者所知，普通香頭常提到的還有兩個神比較重要：一個是萬花山（香山碧雲寺之西）肉胎成神的“二姑姑”（“姑姑”是對於女性“神”、“仙”的尊稱），現在被人尊奉為“萬花聖母”。現在西直門外大柳樹村關香頭頂的便是此神。“萬花聖母”的法身，低首合目而坐，頭戴鳳冠，身穿霞帔。另外一位神是李二寺（通縣南門外廿八裏）中的主神，名字就是“李二”。他本是一個挑水夫，後來成了道，後人便與他修了一座廟，他的“塑像”仍然是挑水夫的打扮。
關於“神”的“塑像”及神話不擬多行討論，因為本文的中心著重在“仙”的方麵。根據鄉民的解釋，我們先應將“神”和“仙”的概念分別清楚。具有成“神”的資格的，必須是人，人由於修善果，或是修煉成道，便轉成為“神”。“四大門”修善果，或是轉煉成道，便成為“仙”。比較來說，“神”與“仙”的價值相距是很遠的。“四大門”永遠沒有希望修煉成“神”，一個人生下來，自然就有五百年的“道行”，所以，“四大門”要修煉五百年之後，方能脫去畜性成功一個凡人的程度，並且神仙的一年等於世間的十年，“四大門”如能化為人形，便很不容易了。
3.“仙”。“仙”的本身雖然是“四大門”，但是因為已然能化人形，所以在“塑像”上也是人的形狀。我們可以依照“仙”的性別，分開討論。
男性的“仙”是被尊稱作“老爺子”的。每一個香壇中的各位“老爺子”（普通是兩位到五位），塑像時都要合塑在一張紙上。雖然是“塑像”在一起，但是，他們並不一定同屬於“四大門”中之某一門。
在成府曹香頭“壇口”上，有“白門”五位“老爺子”的塑像。一張“塑像”分兩部分，下半部分是第一層殿，上首坐定“大老爺子”，穿清代朝服，朝帽朝靴，顏麵渥赭，呈有皺紋，全部白須。下首坐定“二老爺子”，容貌服裝與“大老爺子”相同。上半部分是“第二層殿”，“三老爺子”坐定正中，三綹白須，左肩後坐定“四老爺子”，八字黑須，右肩後坐定“五老爺子”，年紀很輕，無須。以上五位“老爺子”是親兄弟五人。曹香頭並且說，他們以往還保過乾隆皇帝的聖駕。“保聖駕”的說法是這樣，凡是皇帝的寶座下麵都有四大門，他們是保護皇帝的。
在成府剛秉廟李香頭“壇口”上，也有另外五位“老爺子”的“塑像”，外形看起來與曹香頭壇口上五位“白門”“老爺子”沒有多少分別。但是，來曆便大不相同。據李香頭說，這張“塑像”上的五位“老爺子”，全不是同門。“大老爺子”是“胡門”（狐狸），“二老爺子”是“柳門”（長蟲，又稱“常門”），“三老爺子”是“白門”，“四老爺子”是“黃門”（黃鼠狼），“五老爺子”是“灰門”（即鼠）。
女性的“仙”是被稱為“姑姑”的。“塑像”的時候，也是將本“壇口”上的各位“姑姑”塑在同一張紙上。“姑姑”的外貌都是少女的裝束，頭現佛光，姿容修整，穿古式仙女衣，有的手捧一個紅漆盒，內裝靈丹，有的手拈一枝仙花。
有的“壇口”則將各位“姑姑”和“娘娘”，或是和“王奶奶”塑在一起。成府槐樹街李香頭“壇口”上，便是在“王奶奶”像的左邊塑著丫髻山“常門”“二姑姑”，左邊塑著天台山“常門”“九姑姑”。塑在旁邊就是配享的意思。
“香壇”中所有的“塑像”可以分成三類：“佛”、“神”、“仙”。
1.“佛”。此處所說的“佛”是廣義的，包括佛教、道教中的“神”、“佛”、“菩薩”等。作者在此要聲明並非是將許多不同的神聖概念混為一談，這個廣大的分類是依照海澱碓房居六號劉香頭的意見，因為她同作者說，她所供的幾位“佛”乃是“佛法廣大，普渡群生”的，與普通香頭所供的“神”、“仙”完全不同，這是劉香頭認為很尊榮的事情。茲將各“香壇”關於“佛”的“塑像”敘述如下：
劉香頭“香壇”中，供著大佛龕三個，正中一個是“玉皇大帝”，身穿鵝黃色龍袍，頭戴“平天冠”，手執牙笏，三綹黑須。右邊龕中供的是“觀世音菩薩”，手執“甘露淨瓶”，又有“善財童子”和“龍女”。左邊龕中供的是“藥王爺”，九梁道巾，鵝黃鶴氅，三綹黑須，手執拂塵。
在成府曹香頭香壇中，“佛”的塑像不供在正中而供在兩旁，因為正中所供的“四大門”就地位來講當然不能與“佛”相提並論，但是，四大門是該壇“主壇”之神（就是該壇的開創者），所以要供在正中。“佛”在該壇是客座的關係（設壇之後方才駕臨，並且不是常住該壇，來去無常），所以隻得屈在下席。並且，來“求香”的人係向“香壇”上首叩頭，“佛”平日很少下壇，還有的“佛”從不下壇，所以不供在上首。
曹香頭香壇中左壁供有兩個龕，上首是“三清”——道教中三位祖師，就是“上清”、“中清”、“玉清”，都是作道家的裝束。下首供的是一個木質的“彌勒佛”。曹香頭告訴作者說，“這位老神仙請不下來”，換句話說，該“佛”從不下神。在壇右壁龕中供著一張“濟公”的相片，有四寸大小的一張半身相片，頭戴無沿氈帽，瞪目露齒，作微笑的樣子（按，此“濟公”像，前十幾年曾在北平風行一時，據佛教會中人講是在某一個“乩壇”上攝的）。
2.“神”。“神”的地位在一般說法較“佛”的地位低，但是，在“壇口”（即“香壇”的俗稱）上，“神”的積極力量比“佛”的力量大得多。“神”不但有偉大超自然的法力，而且有力量來命令“四大門”，因為“四大門”是“神”的“當差的”。“神”可以分為以下幾項。
（1）“娘娘”。“娘娘”是一稱謂語，她的神號是“天仙聖母”、“碧霞元君”。關於“碧霞元君”的考證、傳說等，因容庚教授曾有專文討論(3)，可供參考，故不多贅。“娘娘”的“塑像”作中年婦人的樣子，頭戴鳳冠，身穿霞帔，身旁有女侍數人不等。在曹香頭“壇口”上，“娘娘”的“龕”也是在“四大門”的下首，因為“娘娘”不是該壇的主神。
（2）“王奶奶”。“王奶奶”是在各“香壇”上很普遍的一種神。“王奶奶”共有三位，普通鄉民認為“王奶奶”僅是一位神，這是一種錯誤。作者願意引證西直門外大柳樹村關香頭下“王奶奶”神的時候，所作“王奶奶”的自述：
“王奶奶”不是一個，有東山（丫髻山）“王奶奶”，有西山（天台山）“王奶奶”，我是東山“王奶奶”，原本是京東香河縣後屯村的人，娘家姓汪。西山“王奶奶”，跟我是同村的人，娘家姓李，我們並不是一個人。天津稱“王奶奶”作“王三奶奶”，現住妙峰山，那又是另外一個人，她並沒有弟子，也並不降神瞧香。我本來是七世為人身，在第八世成了道。在成道的那一世的人身，夫家姓王，娘家姓汪，我們“當家的”（即其丈夫）磨豆腐賣，我們吃豆腐渣。在夏天，去野地裏挖“刺兒菜”（一種野菜，葉如柳葉狀，一個莖上結一朵花，作淺玫瑰色），放在大缸裏酸起來，就著豆腐渣吃，很是苦楚，現在的“窩窩頭”那真是“王筵”了（鄉民俗稱美味酒席作“王筵”，也稱作“禦筵”）。後來，我們當家的死了，剩下我和一個傻兒子，更是困苦！有一年丫髻山蓋鐵瓦殿，我給山上背鐵瓦，每一塊的“背錢”（即工資）才“四兒錢”（即四個製錢），背一天，夠個吃飽的就是了。趕到鐵瓦殿蓋好，我進去看看，哪知道我成道的時辰到了，就“坐化”（肉體坐在殿中成了正果）在殿裏（即今丫髻山鐵瓦殿中坐化的肉體“王奶奶”。據北平南長街土地廟二號王香頭說，現在“王奶奶”已被尊為“慈善仙姑”）。
在成府槐樹街李香頭“壇口”上，有東山“王奶奶”的塑像，是一個老嫗的樣子，端然正坐，頭現佛光，白發參差，麵皮上有皺紋，喜笑慈和，渥赭色的麵孔，穿著黃色道袍，遍身全團花，座下列著一個“聚寶盆”，中間放著財寶。在“王奶奶”的左肩之下，塑著一個農童，短衣禿袖而立，腰間係著“褡包”（束腰的帶子），右手執著皮鞭，左手牽著一匹小黑驢，這是“王奶奶”的兒子，名字叫做“傻二哥”，又叫做“王哥哥”。當“王奶奶”沒有坐化之前，時常騎著小驢出外與人看病，她的兒子充做腳夫，隨著他母親，對於世間也有功德，所以在“壇口”上塑“王奶奶”像，也要將“傻二哥”像塑在一起。
在槐樹街李香頭“壇口”上，還與“王奶奶”預備煙袋一份，菠菜綠的翡翠煙嘴，虎皮鳥的煙杆，白銅煙鍋，青緞煙荷包，供在龕的旁邊。這是神聖的東西，不得擅動，專等“王奶奶”下神時所吸用。
“王奶奶”下神的時候，便要吸“關東煙”，吸起來，煙便永不離口，並且要喝小葉茶（即較好的香片茶），喝完一碗，跟著又喝，有時喝得很多，而且有時飲酒，但是不用菜品佐酒，這都是“王奶奶”每次下神的慣例。
在成府東剛秉廟李香頭“壇口”上的“王奶奶”塑像，與上麵所提到的有一點差異。這個“王奶奶”的“塑像”是個鄉下老嫗的樣子，頭戴紅石榴花，穿著藍布衣裙，“塑像”的旁邊還供著一根紫色木拐杖，並且有幾雙繡花的小腳鞋，擺在龕裏，這都是“助善的”所助。
“王奶奶”，相傳為天津人，到妙峰山進香，坐化成神，因鄉土關係，所以，天津人特別標明“王三奶奶”，是崇拜之意。——天津天後宮樓上亦供奉此人，乃七八十歲老婆，身穿老式褲褂……(4)
（3）其他。據作者所知，普通香頭常提到的還有兩個神比較重要：一個是萬花山（香山碧雲寺之西）肉胎成神的“二姑姑”（“姑姑”是對於女性“神”、“仙”的尊稱），現在被人尊奉為“萬花聖母”。現在西直門外大柳樹村關香頭頂的便是此神。“萬花聖母”的法身，低首合目而坐，頭戴鳳冠，身穿霞帔。另外一位神是李二寺（通縣南門外廿八裏）中的主神，名字就是“李二”。他本是一個挑水夫，後來成了道，後人便與他修了一座廟，他的“塑像”仍然是挑水夫的打扮。
關於“神”的“塑像”及神話不擬多行討論，因為本文的中心著重在“仙”的方麵。根據鄉民的解釋，我們先應將“神”和“仙”的概念分別清楚。具有成“神”的資格的，必須是人，人由於修善果，或是修煉成道，便轉成為“神”。“四大門”修善果，或是轉煉成道，便成為“仙”。比較來說，“神”與“仙”的價值相距是很遠的。“四大門”永遠沒有希望修煉成“神”，一個人生下來，自然就有五百年的“道行”，所以，“四大門”要修煉五百年之後，方能脫去畜性成功一個凡人的程度，並且神仙的一年等於世間的十年，“四大門”如能化為人形，便很不容易了。
3.“仙”。“仙”的本身雖然是“四大門”，但是因為已然能化人形，所以在“塑像”上也是人的形狀。我們可以依照“仙”的性別，分開討論。
男性的“仙”是被尊稱作“老爺子”的。每一個香壇中的各位“老爺子”（普通是兩位到五位），塑像時都要合塑在一張紙上。雖然是“塑像”在一起，但是，他們並不一定同屬於“四大門”中之某一門。
在成府曹香頭“壇口”上，有“白門”五位“老爺子”的塑像。一張“塑像”分兩部分，下半部分是第一層殿，上首坐定“大老爺子”，穿清代朝服，朝帽朝靴，顏麵渥赭，呈有皺紋，全部白須。下首坐定“二老爺子”，容貌服裝與“大老爺子”相同。上半部分是“第二層殿”，“三老爺子”坐定正中，三綹白須，左肩後坐定“四老爺子”，八字黑須，右肩後坐定“五老爺子”，年紀很輕，無須。以上五位“老爺子”是親兄弟五人。曹香頭並且說，他們以往還保過乾隆皇帝的聖駕。“保聖駕”的說法是這樣，凡是皇帝的寶座下麵都有四大門，他們是保護皇帝的。
在成府剛秉廟李香頭“壇口”上，也有另外五位“老爺子”的“塑像”，外形看起來與曹香頭壇口上五位“白門”“老爺子”沒有多少分別。但是，來曆便大不相同。據李香頭說，這張“塑像”上的五位“老爺子”，全不是同門。“大老爺子”是“胡門”（狐狸），“二老爺子”是“柳門”（長蟲，又稱“常門”），“三老爺子”是“白門”，“四老爺子”是“黃門”（黃鼠狼），“五老爺子”是“灰門”（即鼠）。
女性的“仙”是被稱為“姑姑”的。“塑像”的時候，也是將本“壇口”上的各位“姑姑”塑在同一張紙上。“姑姑”的外貌都是少女的裝束，頭現佛光，姿容修整，穿古式仙女衣，有的手捧一個紅漆盒，內裝靈丹，有的手拈一枝仙花。
有的“壇口”則將各位“姑姑”和“娘娘”，或是和“王奶奶”塑在一起。成府槐樹街李香頭“壇口”上，便是在“王奶奶”像的左邊塑著丫髻山“常門”“二姑姑”，左邊塑著天台山“常門”“九姑姑”。塑在旁邊就是配享的意思。