第18章 虛無之城
世間安得雙全法，不負如來不負卿 作者：謝國琴 投票推薦 加入書簽 留言反饋
很多時候，感情的最初，都是透過色相來的。我們看那人相貌俊朗，看那人笑顏如花，心中的一根弦，就被撥了一下。之後，再看那人時，便有了不一樣的情感，心也隨著他的舉動，生出絲絲的情愫來。
但這些建築在物質基礎上的情感，並不牢固。這色相後的本質，才是決定愛情是否長久的重要因素。
倉央嘉措生於禮佛之家，父母有較高的素養。雖然他現在對佛學有些意興闌珊，但他終究是佛教的信徒，他所追求的，始終是浸潤了他身體十幾年的精神世界。如此的倉央嘉措，一個不通文墨的女子，很難與之心意相通。
所以對這段感情，倉央嘉措很快就失望了，他說：
肌體雖已接觸，
未識情心深度；
不若在地畫圖，
能測天星度數。（蕭蒂岩譯）
倉央嘉措很懊惱，雖然是順水推舟的戀情，但他畢竟在心底有一絲希望。可現在，他卻不滿起來，他自問：難道我們隻是有肉欲的戀人？為什麽我看不到你內心真正的想法？你是愛著我的靈魂，還是僅僅愛著我的軀殼？感情如若隻是與一塊肉的交流，那又何須長久？
在佛教中的戒律中，其實本沒有戒除男女感情的條款。佛教最基礎的戒律——“五戒”，為不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒。其中與男女有關的戒律是“不邪淫”，這裏的“淫”是充滿肉欲的性行為，隻通過物質的身體交互，來感覺快樂的一種非常物質的快感。它雖然可以使人感覺到精神的快樂，但這樣的快樂，是建立在物質基礎之上的，從根本上背離了佛教的宗旨。所以佛教要戒淫，出家之人，不能發生依賴身體的性行為，在家的居士，則不能發生背叛家人的性行為。
佛教的“三界”中也指出，我們所處的世界為“欲界”，因為這裏有男女之欲、食物之欲。這裏的欲，是基於物質基礎的欲望，所以它亦是指基於身體的肉欲。但對於男女之間的情感，佛教是沒有提到的。那是因為，很難有人能夠真正體味到真情感和欲望之間的差距。一些人因身體的荷爾蒙反應而墮入情感；一些人則是因有了情感，而墮入了肉欲的陷阱。不管怎樣，世人很難把握好“愛”與“欲”的關係，所以佛教徒在執行這一戒律時，也習慣性地將“男女之愛”戒了。
欲，是我們要戒除的物質生活；真情，卻是我們可以保留的珍寶。在與這釀酒女的相戀中，倉央嘉措明白了這個道理。他要的不是那虛無的物欲，他要的是最珍貴的真情。這真情，不是對對方好那麽簡單，它更應該是對對方心靈的了解。倉央嘉措此時懊悔，當初不該如此倉促地接受這份感情。她為他帶來的，不是美妙的愛情。即便她美麗不可方物，但她離他理想的愛戀，差得太遠了。他懊惱地寫道：
邂逅相遇的嬌娘，
渾身散發著芳香；
卻像拾到塊白玉，
又把它拋到路旁。（高平譯）
想起當初遇到這釀酒女的情形，他就生氣。他把怨氣發泄在了酒肆老板娘的身上：
與愛人邂逅相見，
是酒家媽媽牽的線；
如果欠下孽債，
可得你來負擔！（高平譯）
還好，倉央嘉措能夠及時從中醒悟，否則他繼續沉淪，真會為今生欠下孽債。
佛教講究的是因果輪回，任何一件事情都可能成為一個因，它將導致未來的果報。種善因，就能得善果；種惡因，就會得惡果。如果倉央嘉措沉淪在情欲之中，就會造下一個惡因，他必將在未來或者下一世遭到惡報。但倉央嘉措正在氣惱之中，他認為這惡因是酒肆老板娘導致的，她也為此種下了一個惡因，他現在為未來欠下的孽債，需要老板娘去負擔！
這顯然是倉央嘉措的氣話，和禪師們的出口成髒差不多，隻是在表示當時的情感。表達過了，這情緒也就過了，並不會多留心頭。他依然來這酒肆，接受老板娘的道歉，和釀酒女坦然相對。
好聚好散的戀人，相見時依然可以是朋友，就如同倉央嘉措與嬌娘，雖然決裂，可畢竟有甜美的過去，沒有必要把對方恨之入骨，不能入眼。
感情，就應該是一次拿得起放得下的舉重，不要讓自己陷入一場負重的比賽。高估自己的能力，便會使自己受傷。人總要對自己的感情有正確的評價，太過偏激，也許可令你失去本可能存在的美好。
倉央嘉措和嬌娘對兩人感情的失敗，都很明確原因，繼而見麵，依然相視而笑。
對這事，老板娘自己倒是內疚了很久。她知道這宕桑旺波說的，不過是過場的調笑話，她並不介意，她介意的是，她低估了他對感情的要求。倉央嘉措對戀人的要求，其實很高，堪稱完美：不為錢，不為欲，有共同愛好，重情義，又有仙女的容貌，甚至在兩人的交流中都要契合。倉央嘉措要的感情，就像一個烏托邦。
不僅是老板娘，就連倉央嘉措也懷疑著。他突然覺得自己身處的世界虛無起來，變得沒有什麽意義。但凡遭受過重創的人，都容易生出如許的厭世情緒。倉央嘉措經曆了父母的生死，經曆了身份的突變，經曆了傀儡的壓抑，經曆了感情的背叛和打擊，他在人生的任何一個方麵都不如意，他審視自己的人生，難以發覺值得他得意之處。
這人生有什麽意義？這世界有什麽意義？他一概不知道，他知道的是，他不如全世界的意，全世界也不如他的意。他的心思在酒香中飄忽得不知方向，他感覺自己身處在一座虛無之城。
佛說：我們身處的一切，是虛無的，就連我們身處的軀殼，都是虛無的。用一句標準的佛教術語來說，這虛無，就是“四大皆空”。
通常我們知道，“四大皆空”指的是一切皆是虛無，不過很多人並不知道何為“四大”。佛家認為，世界是由地、水、火、風四大元素組成。這四大元素的說法，聽起來甚為耳熟？在影片《第五元素》中，也提到了西方文明中的四大基本元素，竟與佛教的一模一樣。佛教的四大元素理念，因襲自印度教的創始思想。不同的是，佛教雖然認為世界是物質的，但同時也提出，這些物質是虛無的。
這樣的理論聽起來極為矛盾，其實這不過是佛教搞的思辨術。佛教認為，世界有物質的本相，但相的裏麵，有各自的自性。就好像我們的身體，是物質的相；我們的精神意誌，是藏在這物質的相中的自性。因為有這樣的自性，所以我們才各不相同，世界才豐富多彩。但也正是因為有這樣的本相和自性，我們才煩惱多多。
所以，如果想讓我們的思想解放，破除諸多煩惱，首先要做的，就是破除對相的執迷。如此我們方知，自性主導我們的行為和思維，才知自我力量的強大。這就是為何佛教要說“四大皆空”。物質都是虛無的，隻有自性才是最為真實的。隻有認識到了自性，才可能尋找到智慧。
可這隻是一方麵。當我們把本相的“色”當做了“空”，那麽我們的自性所住的，就是一座虛無之城。既然自性是依靠虛無而存在的，那怎麽可以說它是實在的呢？我們隻能說自性也是空。現在不僅“四大皆空”了，甚至出現了“性空”。這樣說來，這個世界豈不就是空空蕩蕩的一片？
佛教卻說，什麽都是空的認識，是頑空，是惡業。我們既然能感知自性，能感知本相，就說明它們是存在的，它們本來具有物質的屬性。由此，“空”即是“色”。
佛教的色空觀說得非常繞，繞得有條理的人也容易被弄糊塗。可就是這樣的繞，讓思辨變得不僅僅是樂趣，更富智慧。當一個人能將這樣繞的思想理順時，他的心就能真正理解“色即是空，空即是色”的道理，心便徹底地獲得自由。不執迷，不留戀，不拋棄，不離舍。隨遇而安、自由自在地生活於物質的世間，無障無礙。
不知道倉央嘉措有沒有真正理解這種“相”、“性”的“色”、“空”變換，至少此時他覺得他的世界是虛幻的。他是在用他的肉身去感知虛幻的物質世界，他的心靈，則在探索難以被人察覺的智慧。
所以不少後人，認為他做到了，他完全有於世間無礙的智慧。世人喜歡他的詩，喜歡他的坦誠，喜歡他的自由隨性，便連帶喜歡上了他這個人。所以他的一切應該是美的，應該是沒有缺失的。所以他們認為，他是在徹底地了悟了佛學的色空觀後，才以放浪形骸的舉止來反觀世間。他的入世法，是對人世最真切的關懷。
其實要說看透了色空變換的活佛，濟公可算是一個。他的“酒肉穿腸過，佛祖心中留”，就是無色無空的最好體現。一切外物都入不了他的法眼，所以他不在乎外觀的華貴和整潔與否。既然外物不入他的法眼，萬物就等同於一般。華貴、整潔與肮髒沒有區別，富貴與貧窮也沒有區別。好的東西，他能心安理得地享受；劣等的東西，他也能甘之如飴。他感受著世間的物來物去，卻一切都不掛心頭。
宋代無門禪師的詩說得好：“春有百花秋有月，夏有涼風冬有雪，若無煩事掛心頭，便是人間好時節。”世間自有大美在，但隻有心的自由，才能讓人時刻感受到美。出家之人所追求的，就是這種心的自由。
但能修煉至此的，能有幾人？
倉央嘉措算是其中之一麽？或許算。至少告別了兩段荒唐的情感後，他看穿了這世人的偽善。他知道這一個個笑吟吟的麵孔後麵，未必是一顆良善的心。即便是一顆良善之心，卻缺乏智慧，亦如同行屍走肉一般。
於是他坐在酒肆裏一個人喝酒，他也和大家一起唱歌，他也與人互敬幹杯，但他的心退了一步。他不再積極地想要融入到真正的世俗中去了。他開始用心去觀察、去感受世人的情感，去判斷他們情感的真假，去感知他們的智慧。他要去尋一段真的感情，而非構築在任何的物質之上的。
退一步或許真能海闊天空。這段時間，倉央嘉措的心是釋然的。有酒且喝，有歌且唱，有樂且笑，一副“酒肉穿腸過，佛祖心中留”的派頭。至少此時，他已經很像一個得道的活佛了。不過他的心中，尚還有一絲執迷，那便是對真性情的追求。
真正看穿一切的人，又何須執迷於真情。情之於人，有則有之，無則無之。遇到有情之人，可以感其真，卻不會入其心。真正的修行，應該是如此般來去如風。嬉笑人間，卻不執迷於人間。
倉央嘉措還得繼續經曆磨難，方能明白這一點。
但這些建築在物質基礎上的情感，並不牢固。這色相後的本質，才是決定愛情是否長久的重要因素。
倉央嘉措生於禮佛之家，父母有較高的素養。雖然他現在對佛學有些意興闌珊，但他終究是佛教的信徒，他所追求的，始終是浸潤了他身體十幾年的精神世界。如此的倉央嘉措，一個不通文墨的女子，很難與之心意相通。
所以對這段感情，倉央嘉措很快就失望了，他說：
肌體雖已接觸，
未識情心深度；
不若在地畫圖，
能測天星度數。（蕭蒂岩譯）
倉央嘉措很懊惱，雖然是順水推舟的戀情，但他畢竟在心底有一絲希望。可現在，他卻不滿起來，他自問：難道我們隻是有肉欲的戀人？為什麽我看不到你內心真正的想法？你是愛著我的靈魂，還是僅僅愛著我的軀殼？感情如若隻是與一塊肉的交流，那又何須長久？
在佛教中的戒律中，其實本沒有戒除男女感情的條款。佛教最基礎的戒律——“五戒”，為不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒。其中與男女有關的戒律是“不邪淫”，這裏的“淫”是充滿肉欲的性行為，隻通過物質的身體交互，來感覺快樂的一種非常物質的快感。它雖然可以使人感覺到精神的快樂，但這樣的快樂，是建立在物質基礎之上的，從根本上背離了佛教的宗旨。所以佛教要戒淫，出家之人，不能發生依賴身體的性行為，在家的居士，則不能發生背叛家人的性行為。
佛教的“三界”中也指出，我們所處的世界為“欲界”，因為這裏有男女之欲、食物之欲。這裏的欲，是基於物質基礎的欲望，所以它亦是指基於身體的肉欲。但對於男女之間的情感，佛教是沒有提到的。那是因為，很難有人能夠真正體味到真情感和欲望之間的差距。一些人因身體的荷爾蒙反應而墮入情感；一些人則是因有了情感，而墮入了肉欲的陷阱。不管怎樣，世人很難把握好“愛”與“欲”的關係，所以佛教徒在執行這一戒律時，也習慣性地將“男女之愛”戒了。
欲，是我們要戒除的物質生活；真情，卻是我們可以保留的珍寶。在與這釀酒女的相戀中，倉央嘉措明白了這個道理。他要的不是那虛無的物欲，他要的是最珍貴的真情。這真情，不是對對方好那麽簡單，它更應該是對對方心靈的了解。倉央嘉措此時懊悔，當初不該如此倉促地接受這份感情。她為他帶來的，不是美妙的愛情。即便她美麗不可方物，但她離他理想的愛戀，差得太遠了。他懊惱地寫道：
邂逅相遇的嬌娘，
渾身散發著芳香；
卻像拾到塊白玉，
又把它拋到路旁。（高平譯）
想起當初遇到這釀酒女的情形，他就生氣。他把怨氣發泄在了酒肆老板娘的身上：
與愛人邂逅相見，
是酒家媽媽牽的線；
如果欠下孽債，
可得你來負擔！（高平譯）
還好，倉央嘉措能夠及時從中醒悟，否則他繼續沉淪，真會為今生欠下孽債。
佛教講究的是因果輪回，任何一件事情都可能成為一個因，它將導致未來的果報。種善因，就能得善果；種惡因，就會得惡果。如果倉央嘉措沉淪在情欲之中，就會造下一個惡因，他必將在未來或者下一世遭到惡報。但倉央嘉措正在氣惱之中，他認為這惡因是酒肆老板娘導致的，她也為此種下了一個惡因，他現在為未來欠下的孽債，需要老板娘去負擔！
這顯然是倉央嘉措的氣話，和禪師們的出口成髒差不多，隻是在表示當時的情感。表達過了，這情緒也就過了，並不會多留心頭。他依然來這酒肆，接受老板娘的道歉，和釀酒女坦然相對。
好聚好散的戀人，相見時依然可以是朋友，就如同倉央嘉措與嬌娘，雖然決裂，可畢竟有甜美的過去，沒有必要把對方恨之入骨，不能入眼。
感情，就應該是一次拿得起放得下的舉重，不要讓自己陷入一場負重的比賽。高估自己的能力，便會使自己受傷。人總要對自己的感情有正確的評價，太過偏激，也許可令你失去本可能存在的美好。
倉央嘉措和嬌娘對兩人感情的失敗，都很明確原因，繼而見麵，依然相視而笑。
對這事，老板娘自己倒是內疚了很久。她知道這宕桑旺波說的，不過是過場的調笑話，她並不介意，她介意的是，她低估了他對感情的要求。倉央嘉措對戀人的要求，其實很高，堪稱完美：不為錢，不為欲，有共同愛好，重情義，又有仙女的容貌，甚至在兩人的交流中都要契合。倉央嘉措要的感情，就像一個烏托邦。
不僅是老板娘，就連倉央嘉措也懷疑著。他突然覺得自己身處的世界虛無起來，變得沒有什麽意義。但凡遭受過重創的人，都容易生出如許的厭世情緒。倉央嘉措經曆了父母的生死，經曆了身份的突變，經曆了傀儡的壓抑，經曆了感情的背叛和打擊，他在人生的任何一個方麵都不如意，他審視自己的人生，難以發覺值得他得意之處。
這人生有什麽意義？這世界有什麽意義？他一概不知道，他知道的是，他不如全世界的意，全世界也不如他的意。他的心思在酒香中飄忽得不知方向，他感覺自己身處在一座虛無之城。
佛說：我們身處的一切，是虛無的，就連我們身處的軀殼，都是虛無的。用一句標準的佛教術語來說，這虛無，就是“四大皆空”。
通常我們知道，“四大皆空”指的是一切皆是虛無，不過很多人並不知道何為“四大”。佛家認為，世界是由地、水、火、風四大元素組成。這四大元素的說法，聽起來甚為耳熟？在影片《第五元素》中，也提到了西方文明中的四大基本元素，竟與佛教的一模一樣。佛教的四大元素理念，因襲自印度教的創始思想。不同的是，佛教雖然認為世界是物質的，但同時也提出，這些物質是虛無的。
這樣的理論聽起來極為矛盾，其實這不過是佛教搞的思辨術。佛教認為，世界有物質的本相，但相的裏麵，有各自的自性。就好像我們的身體，是物質的相；我們的精神意誌，是藏在這物質的相中的自性。因為有這樣的自性，所以我們才各不相同，世界才豐富多彩。但也正是因為有這樣的本相和自性，我們才煩惱多多。
所以，如果想讓我們的思想解放，破除諸多煩惱，首先要做的，就是破除對相的執迷。如此我們方知，自性主導我們的行為和思維，才知自我力量的強大。這就是為何佛教要說“四大皆空”。物質都是虛無的，隻有自性才是最為真實的。隻有認識到了自性，才可能尋找到智慧。
可這隻是一方麵。當我們把本相的“色”當做了“空”，那麽我們的自性所住的，就是一座虛無之城。既然自性是依靠虛無而存在的，那怎麽可以說它是實在的呢？我們隻能說自性也是空。現在不僅“四大皆空”了，甚至出現了“性空”。這樣說來，這個世界豈不就是空空蕩蕩的一片？
佛教卻說，什麽都是空的認識，是頑空，是惡業。我們既然能感知自性，能感知本相，就說明它們是存在的，它們本來具有物質的屬性。由此，“空”即是“色”。
佛教的色空觀說得非常繞，繞得有條理的人也容易被弄糊塗。可就是這樣的繞，讓思辨變得不僅僅是樂趣，更富智慧。當一個人能將這樣繞的思想理順時，他的心就能真正理解“色即是空，空即是色”的道理，心便徹底地獲得自由。不執迷，不留戀，不拋棄，不離舍。隨遇而安、自由自在地生活於物質的世間，無障無礙。
不知道倉央嘉措有沒有真正理解這種“相”、“性”的“色”、“空”變換，至少此時他覺得他的世界是虛幻的。他是在用他的肉身去感知虛幻的物質世界，他的心靈，則在探索難以被人察覺的智慧。
所以不少後人，認為他做到了，他完全有於世間無礙的智慧。世人喜歡他的詩，喜歡他的坦誠，喜歡他的自由隨性，便連帶喜歡上了他這個人。所以他的一切應該是美的，應該是沒有缺失的。所以他們認為，他是在徹底地了悟了佛學的色空觀後，才以放浪形骸的舉止來反觀世間。他的入世法，是對人世最真切的關懷。
其實要說看透了色空變換的活佛，濟公可算是一個。他的“酒肉穿腸過，佛祖心中留”，就是無色無空的最好體現。一切外物都入不了他的法眼，所以他不在乎外觀的華貴和整潔與否。既然外物不入他的法眼，萬物就等同於一般。華貴、整潔與肮髒沒有區別，富貴與貧窮也沒有區別。好的東西，他能心安理得地享受；劣等的東西，他也能甘之如飴。他感受著世間的物來物去，卻一切都不掛心頭。
宋代無門禪師的詩說得好：“春有百花秋有月，夏有涼風冬有雪，若無煩事掛心頭，便是人間好時節。”世間自有大美在，但隻有心的自由，才能讓人時刻感受到美。出家之人所追求的，就是這種心的自由。
但能修煉至此的，能有幾人？
倉央嘉措算是其中之一麽？或許算。至少告別了兩段荒唐的情感後，他看穿了這世人的偽善。他知道這一個個笑吟吟的麵孔後麵，未必是一顆良善的心。即便是一顆良善之心，卻缺乏智慧，亦如同行屍走肉一般。
於是他坐在酒肆裏一個人喝酒，他也和大家一起唱歌，他也與人互敬幹杯，但他的心退了一步。他不再積極地想要融入到真正的世俗中去了。他開始用心去觀察、去感受世人的情感，去判斷他們情感的真假，去感知他們的智慧。他要去尋一段真的感情，而非構築在任何的物質之上的。
退一步或許真能海闊天空。這段時間，倉央嘉措的心是釋然的。有酒且喝，有歌且唱，有樂且笑，一副“酒肉穿腸過，佛祖心中留”的派頭。至少此時，他已經很像一個得道的活佛了。不過他的心中，尚還有一絲執迷，那便是對真性情的追求。
真正看穿一切的人，又何須執迷於真情。情之於人，有則有之，無則無之。遇到有情之人，可以感其真，卻不會入其心。真正的修行，應該是如此般來去如風。嬉笑人間，卻不執迷於人間。
倉央嘉措還得繼續經曆磨難，方能明白這一點。