中國學術的主流之一是“經”，它在四部分類——“經”“史” “子”“集”——中獨占魁首。研究“經”的專門學問就是所謂“經學”。
“經”在中國曆史上，好像一個愈滾愈大的雪球，沿山而下，漸漸鬧得有點四不像。因為最初的“經”，多是古代一些文字記錄。可是後世的人因為尊古狂熱，慢慢把“經”的範圍擴大，有的以記為“經”，有的以群書為“經”，甚至有的以諸子為“經”。如“四書”“五經”中的《孟子》，明明是子書，可是偏偏被抬舉為“經書”！又有的還以經解為“經”，如“十三經”中的《爾雅》，明明是經傳的釋詞，可是硬邦邦地被列為“經”！這些都是後話。在原始的“經”裏，最基本的是“五經”。照漢朝班固《白虎通》中“五經”說法，“五經”是《易》（《易經》）、《尚書》（《書經》）、《詩》（《詩經》）、《禮》（在漢朝時指《儀禮》，後來指《禮記》）、《春秋》（後來又和《左傳》合並）。“五經”之外，又有“六經”，就是加上《樂經》。今文家說“樂”本無經，古文家說有《樂經》，但是秦始皇焚書時給燒掉了。漢朝以後，“六經”也叫“六藝”。
“五經”也好，“六經”也罷，它們的排名次序，有著有趣的興衰史。其中最令人側目的是《易經》，《易經》就是《周易》。
《周易》
《周易》是卜筮用的一本簽文總集（《左傳》《國語》裏記占卜的事，都以根據《周易》來說明為主）。根據《周易》，我把卜的結果排比如下。以六十四卦，三百八十四爻計算：說“吉”的爻一二一次；說“凶”的爻五十二次；說“無咎”的爻八十五次；說“何咎”“何其咎”“匪咎”的爻四次；說“厲”的爻二十六次；說“悔”的爻二次；說“有悔”的爻四次；說“悔亡”的爻十八次；說“無悔”的爻七次；說“亨”的爻三次。這些名堂，在在顯示了《周易》這部書的卜筮特色。古代人喜歡問卜，卜出來的結果就是“繇辭”或“爻辭”。將這些結果累積起來，每在新卜之事與所現之兆相同的時候，就可以援用累積的結果，不必再重複了。
這種卜的方法，比以前方便，所以叫“易”。因為流行在“周”朝，所以累積的結果，就叫《周易》。
因為《周易》隻不過是卜筮手冊，所以除了這個意義以外，原來沒有別的。可是，在《周易》本文（就是“經”的部分）以外，後來冒出了“傳”的部分。本來解釋“經”的叫“傳”。“傳”的作用，本來該是幫忙解釋明白的。但是《周易》的“傳”卻愈幫愈忙，於是問題就多了。
“傳”就是《易傳》，包括七篇，就是《彖傳》《象傳》《係辭傳》《文言傳》《說卦傳》《序卦傳》《雜卦傳》。其中《彖傳》《象傳》《係辭傳》各有兩篇。漢朝以後，就把這十篇一起叫作《十翼》，就是十篇輔翼的意思。現就《十翼》來細說一下。
《十翼》包括：一、彖上傳（《周易》六十四卦，每卦有“彖辭”，就是斷定這卦意思的話。《彖傳》就是解釋“彖辭”的話）；二、彖下傳；三、象上傳（又叫“大象”，是總論一卦之象。這種總論，叫作“爻辭”）；四、象下傳（又叫“小象”，是分論六爻之象。爻是八卦表示的形象）；五、係辭上傳（係辭總論《周易》的話）；六、係辭下傳；七、文言傳（文言是解釋二卦經文的言語，是專說乾坤二卦的）；八、說卦傳（解釋八卦的方位、意義，如“乾，健也”；和取象，如“乾為馬”）；九、序卦傳（解釋六十四卦為什麽要排成這種次序）；十、雜卦傳（解釋卦名）。
牛頭不對馬嘴
“十翼”是誰作的？從漢朝到唐朝，大家都沒有異議，都說是孔子作的。但是古文家說“十翼”全是孔子作的，今文家說有文王、周公的份兒。到宋朝，歐陽修首先提出像樣的懷疑。歐陽修說：
係辭而下非聖人之作者，以其言繁衍叢勝而乖戾也。……至於“何謂”“子曰”者，講師之言也；說卦、雜卦者，筮人之占書也。（《易童子問》卷三）
歐陽修仍是今文家的路數，所以仍相信孔子作《易》，相信“河圖”“洛書”神話，不敢懷疑《彖傳》《象傳》。因為孔子是作者之一，於是，“孔子傳易”的說法，便在中國牢不可破。《易經》有孔子撐腰，在中國，就變成了影響力最顯赫的一部文獻，在中國思想上，上下通吃，以至於今天。
但是，“孔子傳易”這種說法，一經仔細檢查，就站不住了。因為《易經》中《彖傳》《象傳》裏頭的意識形態，跟《論語》裏麵的完全不一樣。以對“天”的看法為例，《論語》中孔子的“天”是有“神性”的、有意誌的、有情緒的：
子曰：“獲罪於天，無所禱也。”（《八佾》）
夫子曰：“予所否者，天厭之！天厭之！”（《雍也》）
子曰：“天生德於予，桓魋其如予何！”（《述而》）
子曰：“天之將喪斯文也，後死者不得與於斯文也。天之未喪斯文也，匡人其如予何！”（《子罕》）
子曰：“吾誰欺，欺天乎？”（《子罕》）
子曰：“噫！天喪予！天喪予！”（《先進》）
孔子曰：“君子有三畏：畏天命、畏大人、畏聖人之言。”（《季氏》）
而《周易》中的“天”，卻是沒有“神性”的、沒有意誌的、沒有情緒的！
大哉乾元，萬物資始，乃統天。雲行雨施，品物流形。大明終始，六位時成，時乘六龍以禦天。乾道變化，各正性命。……（《乾》彖）
天地以順動，故日月不過而四時不忒。（《豫》彖）
反複其道，七日來複，天行也。……複其見天地之心乎？（《複》彖）
天地感而萬物化生。（《鹹》彖）
天行健，君子以自強不息。（《乾》彖）
大哉乾乎，剛健中正，純粹精也；六爻發揮，旁通情也；時乘六龍，以禦天也；雲行雨施，天下平也。（《乾》文言）
天尊地卑，乾坤定矣。……在天成象，在地成形，變化見矣。（《係辭》上傳）
論斷孔子，當然要以《論語》為準。但是《周易》的《彖傳》《象傳》出來，這樣的孔子，就變成一個跟《論語》牛頭不對馬嘴的孔子了。這又是怎麽一回事呢？
原因很簡單：《易經》中的孔子，是假造的。
孔子眼中的“易”
《史記·孔子世家》說孔子“晚早喜易”“讀易，韋編三絕。曰：‘假我數年，若是，我於易則彬彬矣！’”這段文字是很可疑的。因為整部《論語》中，根本沒有這類喜“易”的記載；也沒有讀“易”讀得次數太多，以至捆書的繩子都斷過三次的記載。從《論語》中看孔子，一點也看不到他老先生如此對“易”著迷。古文《論語》中隻有一段話：
假我數年，五十以學易，可以無大過矣！
這段話，陸德明《經典釋文》解釋得極明白：“魯讀‘易’為‘亦’，今從古。”從古以後，《魯論》的原文，該是：
假我數年，五十以學，亦可以無大過矣！
可見孔子同“易”的關係，是後來附會出來的。
何況，所謂“六藝”之名，是後起的。孔子時候有“詩”“書” “禮”“樂”“易”“春秋”等學科，但不叫“六藝”。這些學科是貴族學的，甚至貴族也沒機會學。《左傳》記韓宣子到魯國後，才看到《易象》與《魯春秋》；季劄到魯國後，才看到各國“詩”與“樂”。《國語》記士亹教楚太子，課目表中就有“詩”“禮”“樂”“春秋”。《左傳》《國語》中記當時人的許多談話，也對這些學科多作引述。可見所謂“六藝”為孔子所作的說法，是附會的。事實上，孔子隻是一位教這些學科的教師，是把這些學科從貴族化普遍到平民化的一位功臣。孔子明明說自己是“述而不作”的，說“六藝”出自孔子之手，是不通的。
即使在“六藝”中，孔子講的也是“詩”“書”“禮”“樂”，他對“易”卻沒什麽。孔子以後的孟子，那樣崇敬孔子，卻沒提到孔子對“易”有什麽，而孟子一輩子都不談“易”。荀子說：“禮之敬文也，樂之中和也，詩書之博也，春秋之微也，在天地之間者畢矣。”也不談“易”。
若說孔子作“六藝”，跟他“晚年”喜讀“易”對照起來，也是不通的。對自己“作”的，“晚年”學起來以求“無大過矣”——對自己“作”的如此處理、如此對待，能通嗎？
所以，“易”隻不過是孔子時代的一門學科而已，並且在孔子眼中，是不能跟“詩”“書”“禮”“樂”“春秋”等量齊觀的。
“易”的後來居上
“易”成為“六藝”之一，是一步一步擠入的。在《荀子》中，我們看到的還隻是“詩”“書”“禮”“樂”“春秋”五項。從五項變為六項，是《莊子》以後的事。《莊子》說：
“詩”以道誌，“書”以道事，“禮”以道行，“樂”以道和，“易”以道陰陽，“春秋”以道名分。（《天下》篇）
到了漢朝董仲舒手裏，“六藝”之名早已形成。董仲舒說：
君子知在位者之不能以惡服人也，是故簡六藝以贍養之。“詩”“書”序其誌，“禮”“樂”純其美，“易”“春秋”明其知。六學皆大，而各有所長。……（《春秋繁露》）
“易”本來是卜筮手冊，它本身很簡單，有玄沒有理。但喜“易”的人，意猶未足，硬要弄出玄理來，所以愈來愈不簡單了。把“易”弄到玄理化，他們很自然地要找個大師依附。孔子就在這種需求下，被“易”攀上了親。於是孔子變成了喜“易”者，“易”變成了“六藝”之一。
喜“易”者不但攀到了孔子，對所有道統中人物也大攀特攀。他們說“易”中的“經”和“傳”，都出自聖人之手：演卦的是伏羲；重卦的是神農（或伏羲，或文王）；作《卦辭》《爻辭》的是文王（或周公，或孔子）；作《彖傳》《象傳》的是孔子。其實這都是造謠。因為這些說法的來源，都是戰國、秦、漢之間的書，是不可信的。
造謠中最登峰造極的，是《係辭傳》中說五帝先王“觀象製器”的玄理係統。根據這種係統，五帝先王做的每一件事，都從“易”而來。伏羲做漁具，神農做農具，黃帝、堯、舜垂衣裳、做船、服牛乘馬、蓋房子、造棺材，等等，等等，無一不取自卦象。沒有“八卦以通神明之德，以類萬物之情”，就什麽東西都沒有。所以“易”的重要，當然超出一切之上。這樣看來，“易”不但是“六藝”之一，甚至是“六藝”的頭頭了。於是，在西漢後來，古文家，就把“易”提到“六經”之首了。
於是，《莊子》裏的“六經”次序——“詩”“書”“禮”“樂”“易”“春秋”，到了漢朝，就變成了“易”“書”“詩”“禮”“樂”“春秋”了。班固說：六藝之文：“樂”以和神，仁之表也；“詩”以正言，義之用也；“禮”以明體，明者著見，故無訓也；“書”以廣聽，知之術也；“春秋”以斷事，信之符也。五者，蓋五常之道，相須而備，而“易”為之原。故曰：“‘易’不可見，則乾坤或幾乎息矣！”言與天地為終始也！（《漢書·藝文誌》）就這樣，“易”由後起之秀變成了“為之原”，在經典排名戰中，搖身一變成為龍頭老大了。
1985年1月14夜12時半
“經”在中國曆史上，好像一個愈滾愈大的雪球，沿山而下，漸漸鬧得有點四不像。因為最初的“經”，多是古代一些文字記錄。可是後世的人因為尊古狂熱，慢慢把“經”的範圍擴大，有的以記為“經”，有的以群書為“經”，甚至有的以諸子為“經”。如“四書”“五經”中的《孟子》，明明是子書，可是偏偏被抬舉為“經書”！又有的還以經解為“經”，如“十三經”中的《爾雅》，明明是經傳的釋詞，可是硬邦邦地被列為“經”！這些都是後話。在原始的“經”裏，最基本的是“五經”。照漢朝班固《白虎通》中“五經”說法，“五經”是《易》（《易經》）、《尚書》（《書經》）、《詩》（《詩經》）、《禮》（在漢朝時指《儀禮》，後來指《禮記》）、《春秋》（後來又和《左傳》合並）。“五經”之外，又有“六經”，就是加上《樂經》。今文家說“樂”本無經，古文家說有《樂經》，但是秦始皇焚書時給燒掉了。漢朝以後，“六經”也叫“六藝”。
“五經”也好，“六經”也罷，它們的排名次序，有著有趣的興衰史。其中最令人側目的是《易經》，《易經》就是《周易》。
《周易》
《周易》是卜筮用的一本簽文總集（《左傳》《國語》裏記占卜的事，都以根據《周易》來說明為主）。根據《周易》，我把卜的結果排比如下。以六十四卦，三百八十四爻計算：說“吉”的爻一二一次；說“凶”的爻五十二次；說“無咎”的爻八十五次；說“何咎”“何其咎”“匪咎”的爻四次；說“厲”的爻二十六次；說“悔”的爻二次；說“有悔”的爻四次；說“悔亡”的爻十八次；說“無悔”的爻七次；說“亨”的爻三次。這些名堂，在在顯示了《周易》這部書的卜筮特色。古代人喜歡問卜，卜出來的結果就是“繇辭”或“爻辭”。將這些結果累積起來，每在新卜之事與所現之兆相同的時候，就可以援用累積的結果，不必再重複了。
這種卜的方法，比以前方便，所以叫“易”。因為流行在“周”朝，所以累積的結果，就叫《周易》。
因為《周易》隻不過是卜筮手冊，所以除了這個意義以外，原來沒有別的。可是，在《周易》本文（就是“經”的部分）以外，後來冒出了“傳”的部分。本來解釋“經”的叫“傳”。“傳”的作用，本來該是幫忙解釋明白的。但是《周易》的“傳”卻愈幫愈忙，於是問題就多了。
“傳”就是《易傳》，包括七篇，就是《彖傳》《象傳》《係辭傳》《文言傳》《說卦傳》《序卦傳》《雜卦傳》。其中《彖傳》《象傳》《係辭傳》各有兩篇。漢朝以後，就把這十篇一起叫作《十翼》，就是十篇輔翼的意思。現就《十翼》來細說一下。
《十翼》包括：一、彖上傳（《周易》六十四卦，每卦有“彖辭”，就是斷定這卦意思的話。《彖傳》就是解釋“彖辭”的話）；二、彖下傳；三、象上傳（又叫“大象”，是總論一卦之象。這種總論，叫作“爻辭”）；四、象下傳（又叫“小象”，是分論六爻之象。爻是八卦表示的形象）；五、係辭上傳（係辭總論《周易》的話）；六、係辭下傳；七、文言傳（文言是解釋二卦經文的言語，是專說乾坤二卦的）；八、說卦傳（解釋八卦的方位、意義，如“乾，健也”；和取象，如“乾為馬”）；九、序卦傳（解釋六十四卦為什麽要排成這種次序）；十、雜卦傳（解釋卦名）。
牛頭不對馬嘴
“十翼”是誰作的？從漢朝到唐朝，大家都沒有異議，都說是孔子作的。但是古文家說“十翼”全是孔子作的，今文家說有文王、周公的份兒。到宋朝，歐陽修首先提出像樣的懷疑。歐陽修說：
係辭而下非聖人之作者，以其言繁衍叢勝而乖戾也。……至於“何謂”“子曰”者，講師之言也；說卦、雜卦者，筮人之占書也。（《易童子問》卷三）
歐陽修仍是今文家的路數，所以仍相信孔子作《易》，相信“河圖”“洛書”神話，不敢懷疑《彖傳》《象傳》。因為孔子是作者之一，於是，“孔子傳易”的說法，便在中國牢不可破。《易經》有孔子撐腰，在中國，就變成了影響力最顯赫的一部文獻，在中國思想上，上下通吃，以至於今天。
但是，“孔子傳易”這種說法，一經仔細檢查，就站不住了。因為《易經》中《彖傳》《象傳》裏頭的意識形態，跟《論語》裏麵的完全不一樣。以對“天”的看法為例，《論語》中孔子的“天”是有“神性”的、有意誌的、有情緒的：
子曰：“獲罪於天，無所禱也。”（《八佾》）
夫子曰：“予所否者，天厭之！天厭之！”（《雍也》）
子曰：“天生德於予，桓魋其如予何！”（《述而》）
子曰：“天之將喪斯文也，後死者不得與於斯文也。天之未喪斯文也，匡人其如予何！”（《子罕》）
子曰：“吾誰欺，欺天乎？”（《子罕》）
子曰：“噫！天喪予！天喪予！”（《先進》）
孔子曰：“君子有三畏：畏天命、畏大人、畏聖人之言。”（《季氏》）
而《周易》中的“天”，卻是沒有“神性”的、沒有意誌的、沒有情緒的！
大哉乾元，萬物資始，乃統天。雲行雨施，品物流形。大明終始，六位時成，時乘六龍以禦天。乾道變化，各正性命。……（《乾》彖）
天地以順動，故日月不過而四時不忒。（《豫》彖）
反複其道，七日來複，天行也。……複其見天地之心乎？（《複》彖）
天地感而萬物化生。（《鹹》彖）
天行健，君子以自強不息。（《乾》彖）
大哉乾乎，剛健中正，純粹精也；六爻發揮，旁通情也；時乘六龍，以禦天也；雲行雨施，天下平也。（《乾》文言）
天尊地卑，乾坤定矣。……在天成象，在地成形，變化見矣。（《係辭》上傳）
論斷孔子，當然要以《論語》為準。但是《周易》的《彖傳》《象傳》出來，這樣的孔子，就變成一個跟《論語》牛頭不對馬嘴的孔子了。這又是怎麽一回事呢？
原因很簡單：《易經》中的孔子，是假造的。
孔子眼中的“易”
《史記·孔子世家》說孔子“晚早喜易”“讀易，韋編三絕。曰：‘假我數年，若是，我於易則彬彬矣！’”這段文字是很可疑的。因為整部《論語》中，根本沒有這類喜“易”的記載；也沒有讀“易”讀得次數太多，以至捆書的繩子都斷過三次的記載。從《論語》中看孔子，一點也看不到他老先生如此對“易”著迷。古文《論語》中隻有一段話：
假我數年，五十以學易，可以無大過矣！
這段話，陸德明《經典釋文》解釋得極明白：“魯讀‘易’為‘亦’，今從古。”從古以後，《魯論》的原文，該是：
假我數年，五十以學，亦可以無大過矣！
可見孔子同“易”的關係，是後來附會出來的。
何況，所謂“六藝”之名，是後起的。孔子時候有“詩”“書” “禮”“樂”“易”“春秋”等學科，但不叫“六藝”。這些學科是貴族學的，甚至貴族也沒機會學。《左傳》記韓宣子到魯國後，才看到《易象》與《魯春秋》；季劄到魯國後，才看到各國“詩”與“樂”。《國語》記士亹教楚太子，課目表中就有“詩”“禮”“樂”“春秋”。《左傳》《國語》中記當時人的許多談話，也對這些學科多作引述。可見所謂“六藝”為孔子所作的說法，是附會的。事實上，孔子隻是一位教這些學科的教師，是把這些學科從貴族化普遍到平民化的一位功臣。孔子明明說自己是“述而不作”的，說“六藝”出自孔子之手，是不通的。
即使在“六藝”中，孔子講的也是“詩”“書”“禮”“樂”，他對“易”卻沒什麽。孔子以後的孟子，那樣崇敬孔子，卻沒提到孔子對“易”有什麽，而孟子一輩子都不談“易”。荀子說：“禮之敬文也，樂之中和也，詩書之博也，春秋之微也，在天地之間者畢矣。”也不談“易”。
若說孔子作“六藝”，跟他“晚年”喜讀“易”對照起來，也是不通的。對自己“作”的，“晚年”學起來以求“無大過矣”——對自己“作”的如此處理、如此對待，能通嗎？
所以，“易”隻不過是孔子時代的一門學科而已，並且在孔子眼中，是不能跟“詩”“書”“禮”“樂”“春秋”等量齊觀的。
“易”的後來居上
“易”成為“六藝”之一，是一步一步擠入的。在《荀子》中，我們看到的還隻是“詩”“書”“禮”“樂”“春秋”五項。從五項變為六項，是《莊子》以後的事。《莊子》說：
“詩”以道誌，“書”以道事，“禮”以道行，“樂”以道和，“易”以道陰陽，“春秋”以道名分。（《天下》篇）
到了漢朝董仲舒手裏，“六藝”之名早已形成。董仲舒說：
君子知在位者之不能以惡服人也，是故簡六藝以贍養之。“詩”“書”序其誌，“禮”“樂”純其美，“易”“春秋”明其知。六學皆大，而各有所長。……（《春秋繁露》）
“易”本來是卜筮手冊，它本身很簡單，有玄沒有理。但喜“易”的人，意猶未足，硬要弄出玄理來，所以愈來愈不簡單了。把“易”弄到玄理化，他們很自然地要找個大師依附。孔子就在這種需求下，被“易”攀上了親。於是孔子變成了喜“易”者，“易”變成了“六藝”之一。
喜“易”者不但攀到了孔子，對所有道統中人物也大攀特攀。他們說“易”中的“經”和“傳”，都出自聖人之手：演卦的是伏羲；重卦的是神農（或伏羲，或文王）；作《卦辭》《爻辭》的是文王（或周公，或孔子）；作《彖傳》《象傳》的是孔子。其實這都是造謠。因為這些說法的來源，都是戰國、秦、漢之間的書，是不可信的。
造謠中最登峰造極的，是《係辭傳》中說五帝先王“觀象製器”的玄理係統。根據這種係統，五帝先王做的每一件事，都從“易”而來。伏羲做漁具，神農做農具，黃帝、堯、舜垂衣裳、做船、服牛乘馬、蓋房子、造棺材，等等，等等，無一不取自卦象。沒有“八卦以通神明之德，以類萬物之情”，就什麽東西都沒有。所以“易”的重要，當然超出一切之上。這樣看來，“易”不但是“六藝”之一，甚至是“六藝”的頭頭了。於是，在西漢後來，古文家，就把“易”提到“六經”之首了。
於是，《莊子》裏的“六經”次序——“詩”“書”“禮”“樂”“易”“春秋”，到了漢朝，就變成了“易”“書”“詩”“禮”“樂”“春秋”了。班固說：六藝之文：“樂”以和神，仁之表也；“詩”以正言，義之用也；“禮”以明體，明者著見，故無訓也；“書”以廣聽，知之術也；“春秋”以斷事，信之符也。五者，蓋五常之道，相須而備，而“易”為之原。故曰：“‘易’不可見，則乾坤或幾乎息矣！”言與天地為終始也！（《漢書·藝文誌》）就這樣，“易”由後起之秀變成了“為之原”，在經典排名戰中，搖身一變成為龍頭老大了。
1985年1月14夜12時半