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張嘉師在穿越之前，對於一些神話是可有可無的態度。但是出於其自身的一些親身經曆過的事情而言，作為一個道士，他對於一些鬼怪誌異的說法並不是全然不信的態度。
而在其穿越之後的一些經曆而言，雖然不說是讓張嘉師原本的三觀盡毀，但是毫無疑問的，像是蒼狼，九色鹿之類的傳說親自出現在他麵前，甚至是他到過不周山之後，張嘉師對於這些神獸或者是聖獸之類的存在，雖然不說是抱有惡感，但也可說是敬而遠之。
畢竟即使是以他眼下的實力而言，想要對抗一隻有著一定水平的聖獸都夠嗆，更不用說作為蒼狼，白虎這種在各個地區當中的頂級神獸傳說當中的存在。
……
在中國的神話體係當中，龍可以說是被認為是作為華夏民族代表性的異獸種族。
在《禮記》當中，龍也算是在這一方麵有著很大的代表性的描述。
龍是中國等東亞區域古代神話傳說中的神異動物，為鱗蟲之長。常用來象征祥瑞，是中華民族等東亞民族最具代表性的傳統文化之一。
龍的形象最基本的特點是“九似”，具體是哪九種動物尚有爭議。傳說多為其能顯能隱，能細能巨，能短能長。春分登天，秋分潛淵，呼風喚雨，而這些已經是晚期發展而來的龍的形象，相比最初的龍而言更加複雜。
封建時代，龍是皇權的象征，皇宮使用器物也以龍為裝飾。
龍在中國傳統的十二生肖中排第五，在《禮記?禮運第九》中與鳳、龜、麟一起並稱“四靈”。
而西方神話中的dragon，也翻譯成龍，但二者並不相同。
中國古代民間神話傳說中可見於中國經典中的生物，在現實中無法找到實體，但其形象的組成物源於現實，起到祛邪、避災、祈福的作用。
龍一開始並沒有詳細的描述，辭書之祖《爾雅》提到了鳳凰的形象，關於龍卻隻字未提。
宋人羅願為爾雅所作的補充《爾雅翼》中，卻有“釋龍”：“角似鹿、頭似駝、眼似兔、項似蛇、腹似蜃、鱗似魚、爪似鷹、掌似虎、耳似牛”。
同為宋人的書畫鑒賞家郭若虛在《圖畫見聞誌》中也表達了類似的觀點。
到了明代，龍的形象更加具體豐滿起來，《本草綱目?翼》雲：“龍者鱗蟲之長。王符言其形有九似：頭似駝，角似鹿，眼似兔，耳似牛，項似蛇，腹似蜃，鱗似鯉，爪似鷹，掌似虎，是也。其背有八十一鱗，具九九陽數。其聲如戛銅盤。口旁有須髯，頷下有明珠，喉下有逆鱗。頭上有博山，又名尺木，龍無尺木不能升天。嗬氣成雲，既能變水，又能變火。”
清代袁枚則在《子不語》中寫到“雷雨晦冥，龍來哀號，聲若牛吼。”
其中一種較為常見的龍的形象特點為九似：角似鹿、頭似牛、眼似蝦、嘴似驢、腹似蛇、鱗似魚、足似鳳、須似人、耳似象。
而龍作為一個異獸群體，其種類“描述”非常多：
青龍是古代神話傳說中的靈獸，屬於傳統文化中的四象之一，四象即是青龍、白虎、朱雀、玄武四聖獸。
從先秦時代開始它就是代表太昊與東方七宿的神獸，而到了漢代五行學說開始興起，它的象征含義又多了甲乙與春季。
《淮南子》卷三記載：天神之貴者，莫貴於青龍。故而青龍或為四象之首。
應龍是古代中國神話傳說中一種有翼的龍，相傳黃帝戰蚩尤時應龍斬蚩尤、誇父，禹治洪水時有應龍以尾畫地成江河使水入海。
應龍，吾人已知乃黃帝神龍，曾以“殺蚩尤與誇父”（記載於山海經大荒東經）立大功者，今乃助禹治水，則亦當為黃帝之任命也。
拾遺記卷二雲：“禹盡力溝洫，導川夷嶽，黃龍曳尾於前，玄龜負青泥於後。”
“黃龍曳尾”，自即是“應龍畫地”也，黃龍即是應龍，五方主中央，五行主土，為五大星野中的中土主，和天之四靈並列。
應龍最早出現是在先前的黃帝時期，《山海經》和《史記》就有記載。
大意是以黃帝為首的黃河流域部落與以蚩尤為首的長江流域的部落發生戰爭，雙方都使用各種神奇的動物來幫忙。
黃帝這邊的應龍擅長“蓄水”，蚩尤那方也有擅長呼風喚雨之靈物，本領較應龍更勝一籌，大雨飄向黃帝這邊。黃帝處於弱勢，就請天女“魃”幫忙止住了大雨，一舉殲滅蚩尤部落。應龍在戰爭中立下汗馬功勞，殺了蚩尤和誇父。由於戰爭消耗能量過大，再也無力振翅飛回天庭，就悄然來到南方蟄居在山澤裏。
在這之後閑居南方的應龍整日無所事事。物華變幻，鬥轉星移，一轉眼就到了大禹時代，洪水滔天，生靈塗炭。大禹肩負起拯救蒼生的重任，應龍前來幫忙，以尾掃地，疏導洪水而立功，因此應龍又是禹的功臣。
虺是古代中國傳說中龍的一種，常在水中。
“虺五百年化為蛟，蛟千年化為龍，龍五百年為角龍，千年為應龍。”出自南朝時期著作《述異記》。
虯是古代神話傳說中有角的小龍，一說沒有角的幼龍。另有“卷曲”之意，如“虯髯客”。
《說文解字》：龍無角者。各本作龍子有角者。今依韻會所據正。然韻會尚誤多子字。李善注《甘泉賦》引《說文》虯，龍無角者。
螭或稱螭首，是古代中國上古神話傳說中的龍生九子之一，屬於一種沒有角的龍。
在中國古建築或器物、工藝品上常用它的形狀作裝飾，嘴大、肚子能容納很多水，在建築中多用於排水口的裝飾，稱為螭首散水。
盤螭，則是他兩兩盤卷的樣子。
曹植《桂之樹行》即有“上有棲鸞，下有盤螭”的句子。
蛟是古代中國傳說中能發水的廣義龍類而有時稱蛟龍，但並非龍，由於蛟龍常被人們目擊，而廣為人知，蛟棲息在湖淵等聚水處，也會悄悄地隱居在離民家很遠的池塘或河流的水底。
隱棲在池塘與河川的蛟龍，一般會被稱作“潛蛟”。
傳說“蛟”修煉一千年便“走蛟”沿江入海化龍，懸劍橋就是防備走蛟傷害橋梁的。
相傳蛟龍得水即能興雲作霧，騰踔太空。在古文中常用來比喻有才能的人獲得施展的機會。關於蛟的來曆和形狀，古典文獻中說法不一，有的說“龍無角曰蛟”，有的說“有鱗曰蛟龍”。
而《墨客揮犀》卷三則說得更為具體：蛟之狀如蛇，其首如虎，長者至數丈，多居於溪潭石穴下，聲如牛鳴。倘蛟看見岸邊或溪穀之行人，即以口中之腥涎繞之，使人墜水，即於腋下吮其血，直至血盡方止。岸人和舟人常遭其患。
南朝宋劉義慶《世說新語》中有周處入水三天三夜斬蛟而回的故事。
角龍是指有角的龍。
據《述異記》記述：“蛟千年化為龍，龍五百年為角龍”，角龍便是龍中之老者了。
火龍出自《清史稿》：乾隆“二十六年六月初七日，高平火龍見於石末村”。
另外《清史稿》沒有使用火龍一詞而實際談論過火龍，如“所過草木如焚”，相關記載有：乾隆“九年六月十二日，浮山有龍飛入民間樓舍，須臾煙起，樓盡焚”、“二十六年五月二十七日，葭州赤龍見於張體兩川圍中”、“五十六年六月，莒州赤龍見於龍王峪，先大後小，長數丈，所過草木如焚”。
但是在之前的典籍當中並沒有火龍的描述，很有可能火龍是指非常大的火勢的稱呼。
蟠龍是中國民間傳說中蟄伏在地而未升天之龍，龍的形狀作盤曲環繞。在古代傳統建築中，一般把盤繞在柱上的龍和裝飾莊梁上、天花板上的龍均習慣地稱為蟠龍。
在中國，蟠具有“伏在地麵上”的意思，蟠龍指的是伏在地上的龍或盤成一團的龍。但是蟠很多時候都用來指蚯蚓等地下的蟲，含有不怎樣高級的意思，所以有一種說法，蟠龍是遜於蛟龍的沒角下等水龍。
……
而在中國曆史上，龍的傳說經曆了四個較大的發展階段：圖騰崇拜階段、神靈崇拜階段、龍神崇拜與帝王崇拜相結合的階段、佛教龍崇拜與中國龍崇拜相結合的階段。
在圖騰崇拜階段，中國遠古的某些部落把龍視為圖騰，作為自己部落的祖先和標誌。根據曆史文獻資料和有關傳說，龍原為伏羲氏族的圖騰，後來成為太暤部落的圖騰。太暤部落是龍圖騰崇拜最為重要的起源地之一。
在神靈崇拜階段，農牧業逐漸形成，宗教信仰也得到發展，從較為單一的圖騰崇拜過渡到多神崇拜。龍圖騰崇拜也發展為龍神崇拜。人們把龍神化，奉龍為水神、虹神。
龍被神化後，又與帝王崇拜結合在一起。
秦漢時期，中國大統一，要求有一個與之相適應的大神，以整合各地、各民族的信仰，龍崇拜便與帝王崇拜結合在一起。中國古代帝王把自己說成是龍神的化身或龍神之子，或把自己說成是受龍神保護的人，借助龍樹立權威，獲得人們普遍的信任和支持。這樣，龍獲得了更為顯赫的地位，對中國龍文化的發展起到十分重要的作用。
最後是印度龍崇拜與中國龍崇拜相結合的階段。
隋唐時代，佛教在中國迅速傳播，佛教中的龍王崇拜也傳入中國。在中國本土的龍崇拜中，原來隻有龍神崇拜，沒有龍王崇拜，龍王崇拜是在佛教傳入後引進的。隨著佛教的傳播，龍王、龍宮、龍女等也得到迅速流傳。
而因為時期的不同，龍的形象也有所差異：
《竹書紀年》載：伏羲氏各氏族中有飛龍氏、潛龍氏、居龍氏、降龍氏、土龍氏、水龍氏、青龍氏、赤龍氏、白龍氏、黑龍氏、黃龍氏。
古籍說帝舜和夏代有飼養龍的活動，以龍作氏族的族名。
《路史?後紀》卷十一：“當舜之時，人來效獻龍，求能食之。高陽之後，有董父能求其欲，使豢之。賜之氏白豢龍。封於鬷川，於是始有豢龍之官。”
《左傳》昭公二十九年雲：“帝舜氏世有畜龍，及夏孔甲，擾於有帝。帝賜之乘龍，河漢各二，各有雌雄。孔甲不能食，而未獲豢龍氏。陶唐氏既衰，其後有劉累學擾龍於豢龍氏，以事孔甲，能飲食之，夏後嘉之，賜姓曰禦龍，以更豕韋之後。龍一雌死，潛醢以食夏後。夏後飧之，既而使求之，懼而遷於魯縣，範氏其後也。”
商周時期，龍文化更得到廣泛的傳播。龍由圖騰時代原始的龍形象變成真正的龍紋，約在商代。
商王朝非常重視宗教與巫術，也就十分重視宗教活動中必不可少的禮器－青銅器的鑄造。青銅器上的紋飾有濃鬱的宗教色彩，即通過各種象征性的紋飾，向人們展示應崇拜的神靈，求其保護，免受怪物的侵害。這種紋飾中，原龍紋成為主要的部分。
《史記?封禪書》載：“昔秦文公出獵，獲黑龍”。
龍原本是中華先民崇拜對象，但隨著****程度的不斷加深，君權之日益膨脹，帝王之家憑借政治優勢，將龍據為己有。
《呂氏春秋》中，便有將晉文公“喻之為龍”的記載。其後有秦始皇稱“祖龍”之說。秦漢以後，龍已定型為帝王化身，皇室專利。皇帝為“真龍天子”，出生曰“真龍天降”，駕崩稱“龍禦上賓”；所居者龍庭，臥者龍床，座者龍椅，穿者龍袍。
西漢董仲舒所撰的《春秋繁露》中，記有民間祈求龍降雨以保豐收的祀龍降雨活動。在長沙馬王堆西漢墓出土的著名帛畫上，也有龍的形象。這表明在西漢時期，龍已經是社會生活中流傳相當廣泛的一種文化意識了。
《新唐書?五行誌三》載：“貞元末，資江得龍丈餘，西川節度使韋皋匣而獻之，老姓縱觀。三日，為煙所熏而死”。
該事，《太平廣記》卷四二二引牛肅《紀聞》談的比較詳細。
《唐年補錄》載：唐鹹通末，舒州刺史孔威進龍骨一具，因有表錄其事狀雲：“州之桐城縣善政鄉百姓胡舉，有青龍鬥死於庭中。時四月，尚有繭箔在庭。忽雲雷暴起，聞雲中擊觸聲，血如釃雨，灑繭箔上，血不氵於箔，漸旋結聚，可拾置掌上。須臾，令人冷痛入骨。初龍拖尾及地，繞一泔桶，即騰身入雲。及雨，悉是泔也。龍既死，剖之，喉中有大瘡。凡長十餘丈。鱗鬣皆魚。唯有須長二丈。其足有赤膜翳之。雙角各長二丈。時遣大雲倉使督而送州。以肉重不能全舉，乃剸之為數十段，載之赴官。”
《遼史?太祖本紀下》記：“神冊五年（920年）夏五月庚辰，有龍見於拽刺山陽水上。上射獲之，藏其骨內府”。
北宋沈括《夢溪筆談?雜誌一》介紹過他出使契丹時所聞該事，元好問《續夷堅誌》對該事談的較詳細，是條五尺小龍。
明朝洪武時期，龍紋的造型基本上保持著元代龍紋的形狀。其特征概括為頭小、頸細、身體細長、少毛發、三四爪。
永樂、宣德時期，改變了前朝那種身細、頭小的幼稚龍形態，龍形變得形體高大粗壯，威武凶猛。那時，龍首較元代的大，上顎比下顎長而高高突起，有張口和閉嘴之分。張口的伸舌，閉嘴的上唇似如意狀，鼻的兩側有對稱的長曲須，下顎多有兩束或三束的疏須，頭毛是一束束的疏毛，前期發少，後期的發多。
到了成化、弘治、正德年間，龍型失去了前朝張牙舞爪、叱吒風雲的雄姿，表現出一副性情溫順的神態。常見的一種閉嘴龍，多在花間、蓮池、海水彩雲中出現。除了閉嘴龍，也有少量張口龍、螭龍。
而嘉靖、隆慶、萬曆年間，龍紋則以行龍為多。有雙龍相對的，有張牙舞爪的，有兩龍爭珠、回首而望的，也有龍鳳對舞的。有行於花間、舞於彩雲的龍形，也有遊於海濤之中的蛟龍。此時的龍紋，亦分張口和閉嘴龍。在工藝上，龍紋大不如前。常見畫工簡單草率，有的把龍鱗畫成簡單的網格紋，神氣也差。有的顯得瘦弱，失去駕雲行海叱吒風雲的神威。
雍正、乾隆年間，龍型的角分叉成山字形，龍的眼睛顯圓，龍的爪已不似明代鷹爪，五趾相靠成“風車”狀。這時的龍爪拇趾與食趾相距較大，趾甲顯得細小，沒有了元、明時期三角形的那種鋒利感。
所以，清代龍爪給人以有形無力之感。清末的龍紋，其精神大不如之前的威武、健壯，顯得腰硬，老態龍鍾，四肢無力。對比發現，之前的龍體盤曲度大，有三波九折之美。而清末時盤曲少了，故顯腰體硬直之感。
張嘉師在穿越之前，對於一些神話是可有可無的態度。但是出於其自身的一些親身經曆過的事情而言，作為一個道士，他對於一些鬼怪誌異的說法並不是全然不信的態度。
而在其穿越之後的一些經曆而言，雖然不說是讓張嘉師原本的三觀盡毀，但是毫無疑問的，像是蒼狼，九色鹿之類的傳說親自出現在他麵前，甚至是他到過不周山之後，張嘉師對於這些神獸或者是聖獸之類的存在，雖然不說是抱有惡感，但也可說是敬而遠之。
畢竟即使是以他眼下的實力而言，想要對抗一隻有著一定水平的聖獸都夠嗆，更不用說作為蒼狼，白虎這種在各個地區當中的頂級神獸傳說當中的存在。
……
在中國的神話體係當中，龍可以說是被認為是作為華夏民族代表性的異獸種族。
在《禮記》當中，龍也算是在這一方麵有著很大的代表性的描述。
龍是中國等東亞區域古代神話傳說中的神異動物，為鱗蟲之長。常用來象征祥瑞，是中華民族等東亞民族最具代表性的傳統文化之一。
龍的形象最基本的特點是“九似”，具體是哪九種動物尚有爭議。傳說多為其能顯能隱，能細能巨，能短能長。春分登天，秋分潛淵，呼風喚雨，而這些已經是晚期發展而來的龍的形象，相比最初的龍而言更加複雜。
封建時代，龍是皇權的象征，皇宮使用器物也以龍為裝飾。
龍在中國傳統的十二生肖中排第五，在《禮記?禮運第九》中與鳳、龜、麟一起並稱“四靈”。
而西方神話中的dragon，也翻譯成龍，但二者並不相同。
中國古代民間神話傳說中可見於中國經典中的生物，在現實中無法找到實體，但其形象的組成物源於現實，起到祛邪、避災、祈福的作用。
龍一開始並沒有詳細的描述，辭書之祖《爾雅》提到了鳳凰的形象，關於龍卻隻字未提。
宋人羅願為爾雅所作的補充《爾雅翼》中，卻有“釋龍”：“角似鹿、頭似駝、眼似兔、項似蛇、腹似蜃、鱗似魚、爪似鷹、掌似虎、耳似牛”。
同為宋人的書畫鑒賞家郭若虛在《圖畫見聞誌》中也表達了類似的觀點。
到了明代，龍的形象更加具體豐滿起來，《本草綱目?翼》雲：“龍者鱗蟲之長。王符言其形有九似：頭似駝，角似鹿，眼似兔，耳似牛，項似蛇，腹似蜃，鱗似鯉，爪似鷹，掌似虎，是也。其背有八十一鱗，具九九陽數。其聲如戛銅盤。口旁有須髯，頷下有明珠，喉下有逆鱗。頭上有博山，又名尺木，龍無尺木不能升天。嗬氣成雲，既能變水，又能變火。”
清代袁枚則在《子不語》中寫到“雷雨晦冥，龍來哀號，聲若牛吼。”
其中一種較為常見的龍的形象特點為九似：角似鹿、頭似牛、眼似蝦、嘴似驢、腹似蛇、鱗似魚、足似鳳、須似人、耳似象。
而龍作為一個異獸群體，其種類“描述”非常多：
青龍是古代神話傳說中的靈獸，屬於傳統文化中的四象之一，四象即是青龍、白虎、朱雀、玄武四聖獸。
從先秦時代開始它就是代表太昊與東方七宿的神獸，而到了漢代五行學說開始興起，它的象征含義又多了甲乙與春季。
《淮南子》卷三記載：天神之貴者，莫貴於青龍。故而青龍或為四象之首。
應龍是古代中國神話傳說中一種有翼的龍，相傳黃帝戰蚩尤時應龍斬蚩尤、誇父，禹治洪水時有應龍以尾畫地成江河使水入海。
應龍，吾人已知乃黃帝神龍，曾以“殺蚩尤與誇父”（記載於山海經大荒東經）立大功者，今乃助禹治水，則亦當為黃帝之任命也。
拾遺記卷二雲：“禹盡力溝洫，導川夷嶽，黃龍曳尾於前，玄龜負青泥於後。”
“黃龍曳尾”，自即是“應龍畫地”也，黃龍即是應龍，五方主中央，五行主土，為五大星野中的中土主，和天之四靈並列。
應龍最早出現是在先前的黃帝時期，《山海經》和《史記》就有記載。
大意是以黃帝為首的黃河流域部落與以蚩尤為首的長江流域的部落發生戰爭，雙方都使用各種神奇的動物來幫忙。
黃帝這邊的應龍擅長“蓄水”，蚩尤那方也有擅長呼風喚雨之靈物，本領較應龍更勝一籌，大雨飄向黃帝這邊。黃帝處於弱勢，就請天女“魃”幫忙止住了大雨，一舉殲滅蚩尤部落。應龍在戰爭中立下汗馬功勞，殺了蚩尤和誇父。由於戰爭消耗能量過大，再也無力振翅飛回天庭，就悄然來到南方蟄居在山澤裏。
在這之後閑居南方的應龍整日無所事事。物華變幻，鬥轉星移，一轉眼就到了大禹時代，洪水滔天，生靈塗炭。大禹肩負起拯救蒼生的重任，應龍前來幫忙，以尾掃地，疏導洪水而立功，因此應龍又是禹的功臣。
虺是古代中國傳說中龍的一種，常在水中。
“虺五百年化為蛟，蛟千年化為龍，龍五百年為角龍，千年為應龍。”出自南朝時期著作《述異記》。
虯是古代神話傳說中有角的小龍，一說沒有角的幼龍。另有“卷曲”之意，如“虯髯客”。
《說文解字》：龍無角者。各本作龍子有角者。今依韻會所據正。然韻會尚誤多子字。李善注《甘泉賦》引《說文》虯，龍無角者。
螭或稱螭首，是古代中國上古神話傳說中的龍生九子之一，屬於一種沒有角的龍。
在中國古建築或器物、工藝品上常用它的形狀作裝飾，嘴大、肚子能容納很多水，在建築中多用於排水口的裝飾，稱為螭首散水。
盤螭，則是他兩兩盤卷的樣子。
曹植《桂之樹行》即有“上有棲鸞，下有盤螭”的句子。
蛟是古代中國傳說中能發水的廣義龍類而有時稱蛟龍，但並非龍，由於蛟龍常被人們目擊，而廣為人知，蛟棲息在湖淵等聚水處，也會悄悄地隱居在離民家很遠的池塘或河流的水底。
隱棲在池塘與河川的蛟龍，一般會被稱作“潛蛟”。
傳說“蛟”修煉一千年便“走蛟”沿江入海化龍，懸劍橋就是防備走蛟傷害橋梁的。
相傳蛟龍得水即能興雲作霧，騰踔太空。在古文中常用來比喻有才能的人獲得施展的機會。關於蛟的來曆和形狀，古典文獻中說法不一，有的說“龍無角曰蛟”，有的說“有鱗曰蛟龍”。
而《墨客揮犀》卷三則說得更為具體：蛟之狀如蛇，其首如虎，長者至數丈，多居於溪潭石穴下，聲如牛鳴。倘蛟看見岸邊或溪穀之行人，即以口中之腥涎繞之，使人墜水，即於腋下吮其血，直至血盡方止。岸人和舟人常遭其患。
南朝宋劉義慶《世說新語》中有周處入水三天三夜斬蛟而回的故事。
角龍是指有角的龍。
據《述異記》記述：“蛟千年化為龍，龍五百年為角龍”，角龍便是龍中之老者了。
火龍出自《清史稿》：乾隆“二十六年六月初七日，高平火龍見於石末村”。
另外《清史稿》沒有使用火龍一詞而實際談論過火龍，如“所過草木如焚”，相關記載有：乾隆“九年六月十二日，浮山有龍飛入民間樓舍，須臾煙起，樓盡焚”、“二十六年五月二十七日，葭州赤龍見於張體兩川圍中”、“五十六年六月，莒州赤龍見於龍王峪，先大後小，長數丈，所過草木如焚”。
但是在之前的典籍當中並沒有火龍的描述，很有可能火龍是指非常大的火勢的稱呼。
蟠龍是中國民間傳說中蟄伏在地而未升天之龍，龍的形狀作盤曲環繞。在古代傳統建築中，一般把盤繞在柱上的龍和裝飾莊梁上、天花板上的龍均習慣地稱為蟠龍。
在中國，蟠具有“伏在地麵上”的意思，蟠龍指的是伏在地上的龍或盤成一團的龍。但是蟠很多時候都用來指蚯蚓等地下的蟲，含有不怎樣高級的意思，所以有一種說法，蟠龍是遜於蛟龍的沒角下等水龍。
……
而在中國曆史上，龍的傳說經曆了四個較大的發展階段：圖騰崇拜階段、神靈崇拜階段、龍神崇拜與帝王崇拜相結合的階段、佛教龍崇拜與中國龍崇拜相結合的階段。
在圖騰崇拜階段，中國遠古的某些部落把龍視為圖騰，作為自己部落的祖先和標誌。根據曆史文獻資料和有關傳說，龍原為伏羲氏族的圖騰，後來成為太暤部落的圖騰。太暤部落是龍圖騰崇拜最為重要的起源地之一。
在神靈崇拜階段，農牧業逐漸形成，宗教信仰也得到發展，從較為單一的圖騰崇拜過渡到多神崇拜。龍圖騰崇拜也發展為龍神崇拜。人們把龍神化，奉龍為水神、虹神。
龍被神化後，又與帝王崇拜結合在一起。
秦漢時期，中國大統一，要求有一個與之相適應的大神，以整合各地、各民族的信仰，龍崇拜便與帝王崇拜結合在一起。中國古代帝王把自己說成是龍神的化身或龍神之子，或把自己說成是受龍神保護的人，借助龍樹立權威，獲得人們普遍的信任和支持。這樣，龍獲得了更為顯赫的地位，對中國龍文化的發展起到十分重要的作用。
最後是印度龍崇拜與中國龍崇拜相結合的階段。
隋唐時代，佛教在中國迅速傳播，佛教中的龍王崇拜也傳入中國。在中國本土的龍崇拜中，原來隻有龍神崇拜，沒有龍王崇拜，龍王崇拜是在佛教傳入後引進的。隨著佛教的傳播，龍王、龍宮、龍女等也得到迅速流傳。
而因為時期的不同，龍的形象也有所差異：
《竹書紀年》載：伏羲氏各氏族中有飛龍氏、潛龍氏、居龍氏、降龍氏、土龍氏、水龍氏、青龍氏、赤龍氏、白龍氏、黑龍氏、黃龍氏。
古籍說帝舜和夏代有飼養龍的活動，以龍作氏族的族名。
《路史?後紀》卷十一：“當舜之時，人來效獻龍，求能食之。高陽之後，有董父能求其欲，使豢之。賜之氏白豢龍。封於鬷川，於是始有豢龍之官。”
《左傳》昭公二十九年雲：“帝舜氏世有畜龍，及夏孔甲，擾於有帝。帝賜之乘龍，河漢各二，各有雌雄。孔甲不能食，而未獲豢龍氏。陶唐氏既衰，其後有劉累學擾龍於豢龍氏，以事孔甲，能飲食之，夏後嘉之，賜姓曰禦龍，以更豕韋之後。龍一雌死，潛醢以食夏後。夏後飧之，既而使求之，懼而遷於魯縣，範氏其後也。”
商周時期，龍文化更得到廣泛的傳播。龍由圖騰時代原始的龍形象變成真正的龍紋，約在商代。
商王朝非常重視宗教與巫術，也就十分重視宗教活動中必不可少的禮器－青銅器的鑄造。青銅器上的紋飾有濃鬱的宗教色彩，即通過各種象征性的紋飾，向人們展示應崇拜的神靈，求其保護，免受怪物的侵害。這種紋飾中，原龍紋成為主要的部分。
《史記?封禪書》載：“昔秦文公出獵，獲黑龍”。
龍原本是中華先民崇拜對象，但隨著****程度的不斷加深，君權之日益膨脹，帝王之家憑借政治優勢，將龍據為己有。
《呂氏春秋》中，便有將晉文公“喻之為龍”的記載。其後有秦始皇稱“祖龍”之說。秦漢以後，龍已定型為帝王化身，皇室專利。皇帝為“真龍天子”，出生曰“真龍天降”，駕崩稱“龍禦上賓”；所居者龍庭，臥者龍床，座者龍椅，穿者龍袍。
西漢董仲舒所撰的《春秋繁露》中，記有民間祈求龍降雨以保豐收的祀龍降雨活動。在長沙馬王堆西漢墓出土的著名帛畫上，也有龍的形象。這表明在西漢時期，龍已經是社會生活中流傳相當廣泛的一種文化意識了。
《新唐書?五行誌三》載：“貞元末，資江得龍丈餘，西川節度使韋皋匣而獻之，老姓縱觀。三日，為煙所熏而死”。
該事，《太平廣記》卷四二二引牛肅《紀聞》談的比較詳細。
《唐年補錄》載：唐鹹通末，舒州刺史孔威進龍骨一具，因有表錄其事狀雲：“州之桐城縣善政鄉百姓胡舉，有青龍鬥死於庭中。時四月，尚有繭箔在庭。忽雲雷暴起，聞雲中擊觸聲，血如釃雨，灑繭箔上，血不氵於箔，漸旋結聚，可拾置掌上。須臾，令人冷痛入骨。初龍拖尾及地，繞一泔桶，即騰身入雲。及雨，悉是泔也。龍既死，剖之，喉中有大瘡。凡長十餘丈。鱗鬣皆魚。唯有須長二丈。其足有赤膜翳之。雙角各長二丈。時遣大雲倉使督而送州。以肉重不能全舉，乃剸之為數十段，載之赴官。”
《遼史?太祖本紀下》記：“神冊五年（920年）夏五月庚辰，有龍見於拽刺山陽水上。上射獲之，藏其骨內府”。
北宋沈括《夢溪筆談?雜誌一》介紹過他出使契丹時所聞該事，元好問《續夷堅誌》對該事談的較詳細，是條五尺小龍。
明朝洪武時期，龍紋的造型基本上保持著元代龍紋的形狀。其特征概括為頭小、頸細、身體細長、少毛發、三四爪。
永樂、宣德時期，改變了前朝那種身細、頭小的幼稚龍形態，龍形變得形體高大粗壯，威武凶猛。那時，龍首較元代的大，上顎比下顎長而高高突起，有張口和閉嘴之分。張口的伸舌，閉嘴的上唇似如意狀，鼻的兩側有對稱的長曲須，下顎多有兩束或三束的疏須，頭毛是一束束的疏毛，前期發少，後期的發多。
到了成化、弘治、正德年間，龍型失去了前朝張牙舞爪、叱吒風雲的雄姿，表現出一副性情溫順的神態。常見的一種閉嘴龍，多在花間、蓮池、海水彩雲中出現。除了閉嘴龍，也有少量張口龍、螭龍。
而嘉靖、隆慶、萬曆年間，龍紋則以行龍為多。有雙龍相對的，有張牙舞爪的，有兩龍爭珠、回首而望的，也有龍鳳對舞的。有行於花間、舞於彩雲的龍形，也有遊於海濤之中的蛟龍。此時的龍紋，亦分張口和閉嘴龍。在工藝上，龍紋大不如前。常見畫工簡單草率，有的把龍鱗畫成簡單的網格紋，神氣也差。有的顯得瘦弱，失去駕雲行海叱吒風雲的神威。
雍正、乾隆年間，龍型的角分叉成山字形，龍的眼睛顯圓，龍的爪已不似明代鷹爪，五趾相靠成“風車”狀。這時的龍爪拇趾與食趾相距較大，趾甲顯得細小，沒有了元、明時期三角形的那種鋒利感。
所以，清代龍爪給人以有形無力之感。清末的龍紋，其精神大不如之前的威武、健壯，顯得腰硬，老態龍鍾，四肢無力。對比發現，之前的龍體盤曲度大，有三波九折之美。而清末時盤曲少了，故顯腰體硬直之感。