墨家除了在機關技術，冶煉方麵給予張嘉師非常多的幫助之外，還有的就是在一些個人戰力相對強悍的劍手方麵，給予了在培訓方麵的大幅度支援。[]
這一點，可以說是張嘉師一開始並沒有預料到的事情。
而在他到達遼東之後的一段時間，因為與東胡人在長城沿線爆發的激戰，讓遼東方麵的軍隊折損慘重，張嘉師才正式向墨家提出讓墨家在一些人員的訓練方麵，提供有力的協助。
但是張嘉師以及墨家都沒有想到的是，他們之間的這一方麵的合作，居然會影響著大秦帝國很長的一段時間。
……
墨家在劍手或者是其他一些武藝的培訓當中，可以說非常著名。
這一點在戰國中後期是很明顯的。
而這一些人，很多時候被稱之為墨者。
當然，廣義上的墨者，不一定都是劍手或者是武功方麵的人才。
墨者原指戰國時期及稍後一段時期內創造和追隨墨家思想的人，多出身下層農民和小手工業者，他們有著無私奉獻的精神，對人類社會有著深厚的、難以為平常人所理解的愛。
墨者大都信奉墨子兼愛、非攻、尚賢、尚同、節用、節葬、非樂、非命、天誌、明鬼的核心思想，同時又有作戰能力，以墨家钜子(墨家掌門人)為核心結成準軍事組織，墨門子弟必須聽命於巨子，為實施墨家的主張，舍身行道。
墨者們試圖在人間創造一個“兼愛”互利的理想國，在興盛之時，就受到儒道法諸家的攻訐。
秦統一後，禁絕私學，“專任刑法，而儒墨既喪焉”。西漢初年，崇尚黃老之學，墨學在局部地區和民間有所複蘇，到漢武帝時獨尊儒術，法、道、陰陽諸學都被儒學所吸收或改造，隻有墨學在此後的歲月裏被視為異端邪說而備受打擊，在近2000年中華曆史上被淪為絕學，墨者隨之也湮滅在曆史長河中。
而這些會劍術或者是其他方麵武藝的墨者，則是更多的被人稱為遊俠。
墨家遊俠的出現，是一種墨家思想方針的分裂。
墨子死後，墨家學派發生了分化。有相裏氏之墨，鄧陵氏之墨，相夫氏之墨，活動於戰國中後期。在自然觀方麵，對物質，移動和時空關係作了唯物主義解釋，摒棄了墨子的天鬼觀念，並把唯物主義哲學和科學緊密的聯係在一起。在認識論上，發揚了墨子重視實踐的特點，承認物質世界的可知性，克服了狹隘的經驗論的錯誤。在政治思想方麵，提出了“義，利也”的著名論斷，突出了利，把它作為標準和基礎解釋各種社會問題和道德範疇。
在分裂之後，則是有相應的說法，說出了分裂的情況。
楚墨的鄧陵子，此派更多的是以俠客的身份，到處行義。他們反對各國的戰爭，認為這些戰爭都是權貴們為了自己利益發動的，不利於百姓，他們以自己的價值觀來衡量這個世界。
****的相夫子，此派是一個以學者辯論為主的門派，他們遊曆各國，講授墨家的兼愛思想，他們反對用暴力去解決問題（甚至包括起義），希望能用柔和的方式去獲得和平，也是思想上最幻想的一派。[看本書最新章節請到.]
秦墨的相裏勤，此派注重科技研究，非常務實。幫助秦國的原因，也是因為看見隻有秦國當時的製度，是最接近他們墨家的最終設想的，所以他們願意幫助秦國完成統一戰爭。
而這種說法張嘉師認為不可取，而通過與墨宏等人的交流之後，墨家確實是墨子死後分裂，但是更多的是思想上的分歧。
因為墨家內部在墨子死後的分歧，主要是被當其時繼任為钜子的禽滑厘解決。
……
禽滑厘是戰國初人，墨子的首席弟子，他的字為慎子。他的後代以他的字作為姓氏，形成慎姓。禽滑釐曾是儒門弟子，學於子夏，自轉投墨子後，便一直潛心墨學。
墨子死後，墨家後學分離為三派，“有相裏氏之墨，有相夫氏之墨，有鄧陵氏之墨”。
《莊子?天下篇》也有類似的論述：“相裏勤之弟子五侯之徒，南方之墨者苦獲、己齒、鄧陵子之屬，俱誦墨經，而倍譎不同，相謂別墨。”
相裏勤即相裏氏，錢賓四先生據地方誌考證，相裏氏祖居今山西汾陽；而五與伍同，古書伍子胥姓多作五，子胥之後又多在齊。據此，墨學後派如按地域分就很清楚了。相裏氏西近於秦，是為西方之墨；五侯當即伍子胥之後，居齊，為東方之墨；鄧陵子等無疑都是南方之墨了。
其中，勢力最盛的要屬西方之墨了。秦惠文王時，墨者钜子腹黃複居秦，此時，墨學中心已轉入秦國，代表人物除腹黃複外，還有唐姑果、纏子等。據李學勤先生考證，《墨子》書中城守各篇文字與雲夢秦簡有許多共同之處，其中或稱“公”或稱“王”，很有可能是惠文王及其以後墨者的著作。
另外，篇中屢稱禽滑釐，墨學這一支大約是禽滑釐的徒裔。從文獻記載中也可得到佐證，禽滑釐是墨子的嫡傳弟子，“事墨子三年，手足胼胝，麵目黧黑，役身給使，不敢問欲”。然而，“子夏居西河……田子方、段幹木、吳起、禽滑釐之屬，皆受業於子夏之倫”。這麽說來，禽滑釐又曾受教於子夏，可能長期生活在西河地區。從地域上看，相夫勤就是禽子的後學，這一支後來傳入了秦國。
而在《孟子》當中，則是在側麵表達出禽滑厘是遊俠派的代表：
魯欲使慎子為將軍。孟子曰：“不教民而用之，謂之殃民。殃民者，不容於堯舜之世。一戰勝齊，遂有南陽，然且不可。”
慎子勃然不悅曰：“此則滑厘所不識也。”
孟子曰：“吾明告子。天子之地方千裏；不千裏，不足以待諸侯。諸侯之地方百裏；不百裏，不足以守宗廟之典籍。周公之封於魯，為方百裏也；地非不足，而儉於百裏。太公之封於齊也，亦為方百裏也；地非不足也，而儉於百裏。今魯方百裏者五，子以為有王者作，則魯在所損乎？在所益乎？徒取諸彼以與此，然且仁者不為，況於殺人以求之乎？君子之事君也，務引其君以當道，誌於仁而已。”
……
勤生薄死，艱苦卓絕，殉身赴義，摩頂放踵利天下為之，正是墨子的基本作風和墨家的基本傳統。戰國時局動蕩，複雜的政治鬥爭，使“為知己者死“的俠士成為諸侯、公卿所特別需要的人才，聶政、荊軻之屬，一時名揚天下。顧頡剛曾指出，“然戰國者攻伐最劇烈之時代也，不但不能廢武事，其慷慨赴死之精神有甚於春秋。故士之好武者正複不少。彼輩自成一集團，不與文士混。文者謂之''儒''，武者謂之''俠''，儒重名譽，俠重義氣。儒俠對立，若分涇、渭，自戰國以迄西漢殆曆五百年。“
《韓非子?五蠹》說：“儒以文亂法，而俠以武犯禁“，儒俠對舉，俠當指的是遊俠。《淮南子?泰族訓》說：“墨子服役者八十人，皆可使赴火蹈刃，死不旋踵。“
陸賈的《新語?思務》篇說：“墨子之門多勇士。“從墨子弟子禽滑厘及墨家巨子腹、孟勝等的事跡也很可看到遊俠派的風貌。禽滑厘跟隨墨子，裂裳裹足，長途跋涉，趕到宋國，率領墨子弟子三百人助宋守城，止楚攻宋。禽滑厘曾事墨子三年，手足胼胝，麵目黎墨，役身給使，不敢問欲。
墨家巨子腹之子殺人，秦惠王令吏勿誅，而腹堅持“殺人者死，傷人者刑“的墨者之法，終殺其子。墨家巨子孟勝為楚陽城君守城，以身殉職，其弟子徐弱等183人隨之殉死。
《史記?遊俠列傳》所說的，“今遊俠，其行雖不軌於正義，然其言必信，其行必果，已諾必誠，不受其軀，赴士之厄困。“這一點和遊俠在本質上是一致的。
墨子所主張並堅持的“言必信，行必果，使言行之合，猶合符節也，無言而不行也“，“口言之，身必行之“等信條就是遊俠的基本信條。
從上述文獻記載可知，墨家遊俠派的存在當無疑義。並且，可進一步從遊俠派活動中心的轉移來證實遊俠派的存在。巨子孟勝率弟子為楚陽城君守城，以巨子為中心，可說遊俠的活動中心在楚。後孟勝死，傳巨子位給居宋的田襄子，遊俠派的活動中心轉移到宋。後田鳩又率領弟子入秦，“墨者有田鳩欲見秦惠王，留秦三年而弗得見。客有言之於楚王者，往見楚王，楚王悅之，與將軍之節以如秦。至，因見惠王。“後墨家巨子腹居秦，深受秦惠王器重。這一記載也許可說明，田鳩入秦傳巨子位給腹。遊俠派多是勇鬥之士，且多掌守城之技，這對當時的秦國來說，既可滿足對中原擴張所需的武士，又可用之防禦北方少數民族的侵略。
遊俠派在秦得勢也可以從其反對墨家論辯派的言行得到佐證。
《韓非子?外儲說左上》篇記載了田鳩駁斥論辯派的話：“今世之談也，皆道辯說文辭之言，人主覽其文而忘其用。墨子之說，傳先王之道，論聖人之言，以宣告人，若辯其辭，則恐不懷其文忘其用，直以文害用也。“
《呂氏春秋?去私》記載遊俠派唐姑果非墨辯派的事跡，“東方之墨者謝子將西見秦惠王。惠王問秦之墨者唐姑果，恐王之親謝子賢於己也，對曰：''謝子，東方之辯士也，其為人甚險，將奮於說，以取少主也。''王因藏怒以待之。謝子至，說王，王弗聽。後日複見，逆而弗聽也。謝子不說，遂辭而行。“這些記載說明，從禽滑厘、孟勝、田鳩、到腹這一派係，主要是繼承了“以繩墨自矯而備世之急“的精神傳統，它們和當時“士為知己者死“的武俠同聲相應，同氣相求。他們是墨子所說的以從事成義的行動者。
他們以自己的勇士氣概，堅定的獻身精神，反對空談，在血光刀影的搏鬥中，為實現墨子的理想而奮鬥。遊俠這一派別的客觀存在及稱之為遊俠派當是可信的。
……
在《史記》中，同樣也有“遊俠列傳”描述墨家遊俠的情況：
韓子曰：“儒以文亂法，而俠以武犯禁。”二者皆譏，而學士多稱於世雲。至如以術取宰相卿大夫，輔翼其世主，功名俱著於春秋，固無可言者。及若季次、原憲，閭巷人也，讀書懷獨行君子之德，義不苟合當世，當世亦笑之。故季次、原憲終身空室蓬戶，褐衣疏食不厭。死而已四百餘年，而弟子誌之不倦。今遊俠，其行雖不軌於正義，然其言必信，其行必果，已諾必誠，不愛其軀，赴士之困厄。既已存亡死生矣，而不矜其能，羞伐其德，蓋亦有足多者焉。
且緩急，人之所時有也。太史公曰：“昔者虞舜窘於井廩，伊尹負於鼎俎，傅說匿於傅險，呂尚困於棘津，夷吾桎梏；百裏飯牛，仲尼畏匡，菜色陳、蔡。此皆學士所謂有道仁人也，猶然遭此菑，況以中材而涉亂世之末流乎？其遇害何可勝道哉！
鄙人有言曰：“何知仁義，已饗其利者為有德。”故伯夷醜周，餓死首陽山，而文、武不以其故貶王；蹠、蹻暴戾，其徒誦義無窮。由此觀之，“竊鉤者誅，竊國者侯，侯之門仁義存”，非虛言也。
今拘學或抱咫尺之義，久孤於世，豈若卑論儕俗，與世沉浮而取榮名哉！而布衣之徒，設取予然諾，千裏誦義，為死不顧世，此亦有所長，非苟而已也。故士窮窘而得委命，此豈非人之所謂賢豪間者邪？誠使鄉曲之俠，予季次、原憲比權量力，效功於當世，不同日而論矣。要以功見言信，俠客之義又曷可少哉！
古布衣之俠，靡得而聞已。近世延陵、孟嚐、春申、平原、信陵之徒，皆因王者親屬，藉於有土卿相之富厚，招天下賢者，顯名諸侯，不可謂不賢者矣。比如順風而呼，聲非加疾，其勢激也。至如閭巷之俠，修行砥名，聲施於天下，莫不稱賢，是為難耳。然儒、墨皆排擯不載。自秦以前，匹夫之俠，湮滅不見，餘甚恨之。以餘所聞，漢興有朱家、田仲、王公、劇孟、郭解之徒，雖時扞當世之文罔，然其私義廉潔退讓，有足稱者。名不虛立，士不虛附。至如朋黨宗強比周，設財役貧，豪暴侵淩孤弱，恣欲自快，遊俠亦醜之。餘悲世俗不察其意，而猥以朱家、郭解等令與暴豪之徒同類而共笑之也。
這一點，可以說是張嘉師一開始並沒有預料到的事情。
而在他到達遼東之後的一段時間，因為與東胡人在長城沿線爆發的激戰，讓遼東方麵的軍隊折損慘重，張嘉師才正式向墨家提出讓墨家在一些人員的訓練方麵，提供有力的協助。
但是張嘉師以及墨家都沒有想到的是，他們之間的這一方麵的合作，居然會影響著大秦帝國很長的一段時間。
……
墨家在劍手或者是其他一些武藝的培訓當中，可以說非常著名。
這一點在戰國中後期是很明顯的。
而這一些人，很多時候被稱之為墨者。
當然，廣義上的墨者，不一定都是劍手或者是武功方麵的人才。
墨者原指戰國時期及稍後一段時期內創造和追隨墨家思想的人，多出身下層農民和小手工業者，他們有著無私奉獻的精神，對人類社會有著深厚的、難以為平常人所理解的愛。
墨者大都信奉墨子兼愛、非攻、尚賢、尚同、節用、節葬、非樂、非命、天誌、明鬼的核心思想，同時又有作戰能力，以墨家钜子(墨家掌門人)為核心結成準軍事組織，墨門子弟必須聽命於巨子，為實施墨家的主張，舍身行道。
墨者們試圖在人間創造一個“兼愛”互利的理想國，在興盛之時，就受到儒道法諸家的攻訐。
秦統一後，禁絕私學，“專任刑法，而儒墨既喪焉”。西漢初年，崇尚黃老之學，墨學在局部地區和民間有所複蘇，到漢武帝時獨尊儒術，法、道、陰陽諸學都被儒學所吸收或改造，隻有墨學在此後的歲月裏被視為異端邪說而備受打擊，在近2000年中華曆史上被淪為絕學，墨者隨之也湮滅在曆史長河中。
而這些會劍術或者是其他方麵武藝的墨者，則是更多的被人稱為遊俠。
墨家遊俠的出現，是一種墨家思想方針的分裂。
墨子死後，墨家學派發生了分化。有相裏氏之墨，鄧陵氏之墨，相夫氏之墨，活動於戰國中後期。在自然觀方麵，對物質，移動和時空關係作了唯物主義解釋，摒棄了墨子的天鬼觀念，並把唯物主義哲學和科學緊密的聯係在一起。在認識論上，發揚了墨子重視實踐的特點，承認物質世界的可知性，克服了狹隘的經驗論的錯誤。在政治思想方麵，提出了“義，利也”的著名論斷，突出了利，把它作為標準和基礎解釋各種社會問題和道德範疇。
在分裂之後，則是有相應的說法，說出了分裂的情況。
楚墨的鄧陵子，此派更多的是以俠客的身份，到處行義。他們反對各國的戰爭，認為這些戰爭都是權貴們為了自己利益發動的，不利於百姓，他們以自己的價值觀來衡量這個世界。
****的相夫子，此派是一個以學者辯論為主的門派，他們遊曆各國，講授墨家的兼愛思想，他們反對用暴力去解決問題（甚至包括起義），希望能用柔和的方式去獲得和平，也是思想上最幻想的一派。[看本書最新章節請到.]
秦墨的相裏勤，此派注重科技研究，非常務實。幫助秦國的原因，也是因為看見隻有秦國當時的製度，是最接近他們墨家的最終設想的，所以他們願意幫助秦國完成統一戰爭。
而這種說法張嘉師認為不可取，而通過與墨宏等人的交流之後，墨家確實是墨子死後分裂，但是更多的是思想上的分歧。
因為墨家內部在墨子死後的分歧，主要是被當其時繼任為钜子的禽滑厘解決。
……
禽滑厘是戰國初人，墨子的首席弟子，他的字為慎子。他的後代以他的字作為姓氏，形成慎姓。禽滑釐曾是儒門弟子，學於子夏，自轉投墨子後，便一直潛心墨學。
墨子死後，墨家後學分離為三派，“有相裏氏之墨，有相夫氏之墨，有鄧陵氏之墨”。
《莊子?天下篇》也有類似的論述：“相裏勤之弟子五侯之徒，南方之墨者苦獲、己齒、鄧陵子之屬，俱誦墨經，而倍譎不同，相謂別墨。”
相裏勤即相裏氏，錢賓四先生據地方誌考證，相裏氏祖居今山西汾陽；而五與伍同，古書伍子胥姓多作五，子胥之後又多在齊。據此，墨學後派如按地域分就很清楚了。相裏氏西近於秦，是為西方之墨；五侯當即伍子胥之後，居齊，為東方之墨；鄧陵子等無疑都是南方之墨了。
其中，勢力最盛的要屬西方之墨了。秦惠文王時，墨者钜子腹黃複居秦，此時，墨學中心已轉入秦國，代表人物除腹黃複外，還有唐姑果、纏子等。據李學勤先生考證，《墨子》書中城守各篇文字與雲夢秦簡有許多共同之處，其中或稱“公”或稱“王”，很有可能是惠文王及其以後墨者的著作。
另外，篇中屢稱禽滑釐，墨學這一支大約是禽滑釐的徒裔。從文獻記載中也可得到佐證，禽滑釐是墨子的嫡傳弟子，“事墨子三年，手足胼胝，麵目黧黑，役身給使，不敢問欲”。然而，“子夏居西河……田子方、段幹木、吳起、禽滑釐之屬，皆受業於子夏之倫”。這麽說來，禽滑釐又曾受教於子夏，可能長期生活在西河地區。從地域上看，相夫勤就是禽子的後學，這一支後來傳入了秦國。
而在《孟子》當中，則是在側麵表達出禽滑厘是遊俠派的代表：
魯欲使慎子為將軍。孟子曰：“不教民而用之，謂之殃民。殃民者，不容於堯舜之世。一戰勝齊，遂有南陽，然且不可。”
慎子勃然不悅曰：“此則滑厘所不識也。”
孟子曰：“吾明告子。天子之地方千裏；不千裏，不足以待諸侯。諸侯之地方百裏；不百裏，不足以守宗廟之典籍。周公之封於魯，為方百裏也；地非不足，而儉於百裏。太公之封於齊也，亦為方百裏也；地非不足也，而儉於百裏。今魯方百裏者五，子以為有王者作，則魯在所損乎？在所益乎？徒取諸彼以與此，然且仁者不為，況於殺人以求之乎？君子之事君也，務引其君以當道，誌於仁而已。”
……
勤生薄死，艱苦卓絕，殉身赴義，摩頂放踵利天下為之，正是墨子的基本作風和墨家的基本傳統。戰國時局動蕩，複雜的政治鬥爭，使“為知己者死“的俠士成為諸侯、公卿所特別需要的人才，聶政、荊軻之屬，一時名揚天下。顧頡剛曾指出，“然戰國者攻伐最劇烈之時代也，不但不能廢武事，其慷慨赴死之精神有甚於春秋。故士之好武者正複不少。彼輩自成一集團，不與文士混。文者謂之''儒''，武者謂之''俠''，儒重名譽，俠重義氣。儒俠對立，若分涇、渭，自戰國以迄西漢殆曆五百年。“
《韓非子?五蠹》說：“儒以文亂法，而俠以武犯禁“，儒俠對舉，俠當指的是遊俠。《淮南子?泰族訓》說：“墨子服役者八十人，皆可使赴火蹈刃，死不旋踵。“
陸賈的《新語?思務》篇說：“墨子之門多勇士。“從墨子弟子禽滑厘及墨家巨子腹、孟勝等的事跡也很可看到遊俠派的風貌。禽滑厘跟隨墨子，裂裳裹足，長途跋涉，趕到宋國，率領墨子弟子三百人助宋守城，止楚攻宋。禽滑厘曾事墨子三年，手足胼胝，麵目黎墨，役身給使，不敢問欲。
墨家巨子腹之子殺人，秦惠王令吏勿誅，而腹堅持“殺人者死，傷人者刑“的墨者之法，終殺其子。墨家巨子孟勝為楚陽城君守城，以身殉職，其弟子徐弱等183人隨之殉死。
《史記?遊俠列傳》所說的，“今遊俠，其行雖不軌於正義，然其言必信，其行必果，已諾必誠，不受其軀，赴士之厄困。“這一點和遊俠在本質上是一致的。
墨子所主張並堅持的“言必信，行必果，使言行之合，猶合符節也，無言而不行也“，“口言之，身必行之“等信條就是遊俠的基本信條。
從上述文獻記載可知，墨家遊俠派的存在當無疑義。並且，可進一步從遊俠派活動中心的轉移來證實遊俠派的存在。巨子孟勝率弟子為楚陽城君守城，以巨子為中心，可說遊俠的活動中心在楚。後孟勝死，傳巨子位給居宋的田襄子，遊俠派的活動中心轉移到宋。後田鳩又率領弟子入秦，“墨者有田鳩欲見秦惠王，留秦三年而弗得見。客有言之於楚王者，往見楚王，楚王悅之，與將軍之節以如秦。至，因見惠王。“後墨家巨子腹居秦，深受秦惠王器重。這一記載也許可說明，田鳩入秦傳巨子位給腹。遊俠派多是勇鬥之士，且多掌守城之技，這對當時的秦國來說，既可滿足對中原擴張所需的武士，又可用之防禦北方少數民族的侵略。
遊俠派在秦得勢也可以從其反對墨家論辯派的言行得到佐證。
《韓非子?外儲說左上》篇記載了田鳩駁斥論辯派的話：“今世之談也，皆道辯說文辭之言，人主覽其文而忘其用。墨子之說，傳先王之道，論聖人之言，以宣告人，若辯其辭，則恐不懷其文忘其用，直以文害用也。“
《呂氏春秋?去私》記載遊俠派唐姑果非墨辯派的事跡，“東方之墨者謝子將西見秦惠王。惠王問秦之墨者唐姑果，恐王之親謝子賢於己也，對曰：''謝子，東方之辯士也，其為人甚險，將奮於說，以取少主也。''王因藏怒以待之。謝子至，說王，王弗聽。後日複見，逆而弗聽也。謝子不說，遂辭而行。“這些記載說明，從禽滑厘、孟勝、田鳩、到腹這一派係，主要是繼承了“以繩墨自矯而備世之急“的精神傳統，它們和當時“士為知己者死“的武俠同聲相應，同氣相求。他們是墨子所說的以從事成義的行動者。
他們以自己的勇士氣概，堅定的獻身精神，反對空談，在血光刀影的搏鬥中，為實現墨子的理想而奮鬥。遊俠這一派別的客觀存在及稱之為遊俠派當是可信的。
……
在《史記》中，同樣也有“遊俠列傳”描述墨家遊俠的情況：
韓子曰：“儒以文亂法，而俠以武犯禁。”二者皆譏，而學士多稱於世雲。至如以術取宰相卿大夫，輔翼其世主，功名俱著於春秋，固無可言者。及若季次、原憲，閭巷人也，讀書懷獨行君子之德，義不苟合當世，當世亦笑之。故季次、原憲終身空室蓬戶，褐衣疏食不厭。死而已四百餘年，而弟子誌之不倦。今遊俠，其行雖不軌於正義，然其言必信，其行必果，已諾必誠，不愛其軀，赴士之困厄。既已存亡死生矣，而不矜其能，羞伐其德，蓋亦有足多者焉。
且緩急，人之所時有也。太史公曰：“昔者虞舜窘於井廩，伊尹負於鼎俎，傅說匿於傅險，呂尚困於棘津，夷吾桎梏；百裏飯牛，仲尼畏匡，菜色陳、蔡。此皆學士所謂有道仁人也，猶然遭此菑，況以中材而涉亂世之末流乎？其遇害何可勝道哉！
鄙人有言曰：“何知仁義，已饗其利者為有德。”故伯夷醜周，餓死首陽山，而文、武不以其故貶王；蹠、蹻暴戾，其徒誦義無窮。由此觀之，“竊鉤者誅，竊國者侯，侯之門仁義存”，非虛言也。
今拘學或抱咫尺之義，久孤於世，豈若卑論儕俗，與世沉浮而取榮名哉！而布衣之徒，設取予然諾，千裏誦義，為死不顧世，此亦有所長，非苟而已也。故士窮窘而得委命，此豈非人之所謂賢豪間者邪？誠使鄉曲之俠，予季次、原憲比權量力，效功於當世，不同日而論矣。要以功見言信，俠客之義又曷可少哉！
古布衣之俠，靡得而聞已。近世延陵、孟嚐、春申、平原、信陵之徒，皆因王者親屬，藉於有土卿相之富厚，招天下賢者，顯名諸侯，不可謂不賢者矣。比如順風而呼，聲非加疾，其勢激也。至如閭巷之俠，修行砥名，聲施於天下，莫不稱賢，是為難耳。然儒、墨皆排擯不載。自秦以前，匹夫之俠，湮滅不見，餘甚恨之。以餘所聞，漢興有朱家、田仲、王公、劇孟、郭解之徒，雖時扞當世之文罔，然其私義廉潔退讓，有足稱者。名不虛立，士不虛附。至如朋黨宗強比周，設財役貧，豪暴侵淩孤弱，恣欲自快，遊俠亦醜之。餘悲世俗不察其意，而猥以朱家、郭解等令與暴豪之徒同類而共笑之也。