<b>【原文】</b>
聖人設卦觀象係辭焉，而明吉凶。剛柔相推而生變化。是故，吉凶者，失得之象也。悔吝者，憂虞之象也（1）。變化者，進退之象也。剛柔者，晝夜之象也。六交之動，三極之道也（2）。是故，君子所居而安者，《易》之序也；所樂而玩者，爻之辭也（3）。是故，君子居則觀其象，而玩其辭；動則觀其變，而玩其占（4）。是以自天佑之，吉無不利。
<b>【注釋】</b>
（1）憂虞：憂慮，憂懼。
（2）三極：指天、地、人三個方麵。
（3）安；用作“按”，意思是依據。玩：體察，揣摩。
（4）占：占辭，貞事辭。
<b>【譯文】</b>
聖人創立卦畫，觀察物象，加上解釋的詞語，來判定事物的 吉凶。剛交與柔交互相推演而產生變化。因此，吉凶是成敗的象征，悔吝是憂懼的象征，變化是進退的象征，剛柔是日夜的象征。六支的變化，對應著天、地、人變化的規律。所以，君子平時處世所依據的，是《易》的卦文次序；所喜愛揣摩的，是卦中的交辭。因此，君子平時無事就觀察卦象，揣摩交辭，行動時就觀察卦交的變化，揣摩占辭。所以，君子得到上天助枯，吉祥而沒有不利。聖人創立卦畫，觀察物象，加上解釋的詞語，來判定事物的 吉凶。剛交與柔交互相推演而產生變化。因此，吉凶是成敗的象征，悔吝是憂懼的象征，變化是進退的象征，剛柔是日夜的象征。六支的變化，對應著天、地、人變化的規律。所以，君子平時處世所依據的，是《易》的卦文次序；所喜愛揣摩的，是卦中的交辭。因此，君子平時無事就觀察卦象，揣摩交辭，行動時就觀察卦交的變化，揣摩占辭。所以，君子得到上天助枯，吉祥而沒有不利。
<b>【讀解】</b>
看來，《易》似乎是聖明的智者專為大人君子而作，小人無緣受其恩惠；老天爺也仿佛有偏心眼兒，專門庇護大人君子，指引著他們的言行舉動，小人則成了無人看顧的流浪兒。真的是“吉人自有天象”啊。
君子是上天的寵兒，因為他們有權力、金錢、財產、名聲、門第、學識、教養，用今天時髦的話講，是“精英”。小人是上天的棄兒，因為他們除了自己，什麽都沒有，無法與君子在同一條地平線上競爭，所以孔老夫子說，“唯女子與小人為難養也。”
《易》確實看重君子，大概作《易》的人本身就是君子。君子替君子說話，自然在情理之中，無可非議。倘若也能為小人說上幾句，稍微看顧一下小人，這世界也許會變得更好，不會有那麽多兵匪盜賊犯罪分子。這樣，恐怕更能體現“天道”。
聖人設卦觀象係辭焉，而明吉凶。剛柔相推而生變化。是故，吉凶者，失得之象也。悔吝者，憂虞之象也（1）。變化者，進退之象也。剛柔者，晝夜之象也。六交之動，三極之道也（2）。是故，君子所居而安者，《易》之序也；所樂而玩者，爻之辭也（3）。是故，君子居則觀其象，而玩其辭；動則觀其變，而玩其占（4）。是以自天佑之，吉無不利。
<b>【注釋】</b>
（1）憂虞：憂慮，憂懼。
（2）三極：指天、地、人三個方麵。
（3）安；用作“按”，意思是依據。玩：體察，揣摩。
（4）占：占辭，貞事辭。
<b>【譯文】</b>
聖人創立卦畫，觀察物象，加上解釋的詞語，來判定事物的 吉凶。剛交與柔交互相推演而產生變化。因此，吉凶是成敗的象征，悔吝是憂懼的象征，變化是進退的象征，剛柔是日夜的象征。六支的變化，對應著天、地、人變化的規律。所以，君子平時處世所依據的，是《易》的卦文次序；所喜愛揣摩的，是卦中的交辭。因此，君子平時無事就觀察卦象，揣摩交辭，行動時就觀察卦交的變化，揣摩占辭。所以，君子得到上天助枯，吉祥而沒有不利。聖人創立卦畫，觀察物象，加上解釋的詞語，來判定事物的 吉凶。剛交與柔交互相推演而產生變化。因此，吉凶是成敗的象征，悔吝是憂懼的象征，變化是進退的象征，剛柔是日夜的象征。六支的變化，對應著天、地、人變化的規律。所以，君子平時處世所依據的，是《易》的卦文次序；所喜愛揣摩的，是卦中的交辭。因此，君子平時無事就觀察卦象，揣摩交辭，行動時就觀察卦交的變化，揣摩占辭。所以，君子得到上天助枯，吉祥而沒有不利。
<b>【讀解】</b>
看來，《易》似乎是聖明的智者專為大人君子而作，小人無緣受其恩惠；老天爺也仿佛有偏心眼兒，專門庇護大人君子，指引著他們的言行舉動，小人則成了無人看顧的流浪兒。真的是“吉人自有天象”啊。
君子是上天的寵兒，因為他們有權力、金錢、財產、名聲、門第、學識、教養，用今天時髦的話講，是“精英”。小人是上天的棄兒，因為他們除了自己，什麽都沒有，無法與君子在同一條地平線上競爭，所以孔老夫子說，“唯女子與小人為難養也。”
《易》確實看重君子，大概作《易》的人本身就是君子。君子替君子說話，自然在情理之中，無可非議。倘若也能為小人說上幾句，稍微看顧一下小人，這世界也許會變得更好，不會有那麽多兵匪盜賊犯罪分子。這樣，恐怕更能體現“天道”。