孔子《宣聖講義 》
渙上巽下坎，風行水上，三陰三陽，外多陽，中多陰，而二五皆剛。陽失其本，柔得其始。中互頤。孚於養正之義。兩柔在中，以立人道。兩剛在上，以明天道。天人互交而卦用難協。為水性潤下，風行多變也。風馳而乘水以成波濤。水靜而隨風以相起伏。此卦名渙，以其離散而難合同也。渙猶釋也，分散於外，如水之釋。又解也。離異其體，如瓦之解而以水風推蕩流走而不停。風波激擊動憾而不息，則有利於致遠，宜於運輸。此交換之用，亦如兌澤也。傳曰兌者說也，說而後散之。故受之以渙。言物之有聚必有散，有合必有離。聚也，如萃散也，如渙合也，如噬嗑離也，如睽。其情不同，其行自異。而同體之井，，則如水之象，如帆船因風以行水，由近以致遠也，而其情則非聚處之求，乃懷離散之誌，此宜於行旅，便於交通，裨益於商工，發達其物產，亦自有其大用矣。坎險在內，陽雖陷而巽順在外。剛居高，此相與提攜以利用三陰之力。陰亦順承其誌，時與推移。則渙散者，有其交合時。分離者，有其往還日。是以剛柔不妬，而內外無猜。情重於行，則不患其遠。誌期於遠，則不慮其離。此渙雖由兌變，仍不戾其悅澤之用也。渙節往複，一卦成兩，則散者止之。節猶止也。兌艮對位，成用相需。澤流而山止之。水入於澤亦止也。止以節其行，集以節其散，故渙後有節，亦一循環也。渙以風木之利，恒為人生所必需。水者阻隔交通，區別地域，有風水以助其行。平其險，出其陷，致其通，則成利濟。此渙之示其義焉。柔以禦剛，無不化此。此道之大本。貴能柔用也。中爻兩柔，以契於中孚之象。雖異既濟，而非未濟。坎為中男，巽為長女，亦男下女上，有同於鹹，故擅於交通，利於行旅。水有源，木有本，溯本尋源，為易教大旨。人之本源，祖也天也，故渙重廟祀，明不忘所生，亦崇德報功之意耳。
曾子《宗主附注》
兌巽往來，渙節往複，由四陽兩陰，易為三陰三陽，亦周易卦之次序大則。兌為八卦之末，即八宮序大終於雷澤歸妹，亦兌宮末卦也。兌重在交換，以柔易剛，故至渙而陰陽平勻。如泰否，渙亦含換易之義。以巽之伏入，而後有兌之見出，以兌之澤悅，而後有渙之渙散。在卦象兌包坎之大象，即六三、上六、中有九四、九五兩陽，如坎之陽陷也。而渙節則包離之大象，即九二、九五，中有六三、六四兩陰，如離之中柔也。離有麗與分之義，而渙則取分離之用，以兩陰在中，而初亦陰。陰得其勢，陽失其始，則必至於渙然離散。巽在上，坎在下，中互山雷頤。兩正位皆剛，亦如巽兌。而中爻皆柔，則同中孚。剛與柔爭，風與水逐，各行其是，乃渙散之由。而在卦用有近於解。解亦散也，雷水為解，風水為渙，皆水在下，不與上交。水性潤下，其行曰降，則風雷與之背馳。雷氣勃起，其勢急而力猛，故名解。風行善變，其勢緩而力柔，故名渙。以雷水日離，風水或離或即也。風行水上，水固隨風而波靡，乃激於風動，非水自性也，故旋即旋離，不肯終合，徒見其一時之聚，而終成不協以離，故名渙。離散也，同體卦為水風井。水反在上。巽象木而非風，水上於木，自成其聚，而木以攀之，斯稱為井。井者水之源也，其用在能積以為汲，能汲以為利，是以木水相輔，共達其汲飲之功。而渙則與之異。巽固可象木，而在水上，則如舟筏，轉運之利，無汲引之功。行動之需，非積儲之象，故不以水為取名之本，而以風水離散為明義之原。此彖辭以利涉大川為言也。利涉則通於遠，交於外。交通之所賴，民用之所資。如江河海洋，舟楫來往，以為民利，則亦有換易之義也。水運之便，商販之利，交往之宜，旅行之資，此互易為用，往還為禮，亦本澤說之情，而見水潤之德者也。
渙亨，王假有廟，利涉大川，利貞。
孔子《宣聖講義》
此渙卦彖辭也。渙巽合坎。先天中男長女，為三陰三陽，平勻之象。則其用孚於乾坤者各半，而後天坎代坤位，巽原由乾變坤，是合於坤德者多。彖辭首稱亨，明其孚於乾坤也。終稱利貞，明其本於坤也。坤首利貞，渙以柔始，則本於坤，而先利貞。與兌之備三德同而而實異。兌以成乾為誌，故三德連及渙，以合坤為誌，故三德分稱，此其異也。渙陽在上，秉天之道，高明下覆。而其下九二應之，則有其承代者，此天德下逮，地道上行。九二一爻為剛外，初與三四皆柔，合成坤卦。由六位周流言，則乾與坤交錯。乾多在上，坤多在中，而初二兩爻，一坤一乾，以聲應於三四，氣感於五上，恰相同也。一而接續其二中介所不同者。是則剛來而不窮，柔往而得外，用不可極，德不可限，故彖辭首稱亨，言交通一切也。九二在下，而上有九五。五之尊嚴，君臨天下之象，故稱王假有廟。與澤地萃彖辭同。萃以澤合地，水聚於上，物歸其本，人亦溯其始。渙以風合於水，木水尋源，人亦思其祖，不忘所自生，故皆稱有廟，重返本而報德，溯源而敬先也。人生於祖，祖生於天。敦本則孝親，報恩則敬天，此萃以孝祀祖，而渙以敬兼享帝也。稱王者示為人民之率，而自天子至於庶人，莫不有其生，莫不返其本，則莫不有廟以申祭祀之誠。有禮以明孝敬之義也。巽木坎水，木本水源，不可忘也，亦猶萃之澤以為水之本，地以成土之聚。後天之物，莫不生於木，活於水，而長成於地，故人思其義而報其功。祖先之恩，不獨生之，且以育之。天地之恩，不獨育之，且以成之，此祀祖者，必祭上帝，豫所謂殷薦之祖考，以配上帝也。雷地豫念春雷之出於地，為萬物之初出生，雨露既滋，生育以茂，故於時重其祈報之典，而立配享之儀。渙則以木水之同功，生化之著效，溉潤之為利，運輸之有勞。天地所自生成，祖先所由締造。守成之匪易，則知創業之尤艱。安享之不窮，則思草昧之難造。是以乘前烈之利，追舊德之崇。履既得之安，溯先人之賜，而必有廟祀，以昭告後嗣，重祭享以垂範將來，此渙之亨，其道亦已通於天下後世而無已矣。以木在水上，如舟筏之渡，船舶之運，故利涉大川。大川而利涉，況水之小者乎。況在陸地不隔於水者乎，此由交通言，亦可見其亨而利矣。利貞者，合性情之正，適時位之宜，有守而有為，可行亦可止。貞為之本，利見其用，合之則坤之道也，人之德也。人道法地，亦先利貞，而後元亨。利以成物，貞以成已。不以有用施於無用，不以可貴擲於消費，不以可大靳於細行。順時以致之，因位而達之，則利貞之道也，故犯險而不險，履陷而不陷。坎在下，險陷之象。順巽之德，足以與其利，而避其害。此利成於貞也。
彖曰，渙，亨，剛來而不窮，柔得位乎外而上同，王假有廟，王乃在中也。利涉大川，乘木有功也。
孔子《宣聖講義》
此申釋彖辭之義也。風水渙與水風井同體，易其上下。井以水之聚而升於木，渙以木之浮而上於水，故井象汲，而渙象舟。木在水上，水乃孚木。木以載人物而渡水。凡水皆賴是以涉以濟，而深廣之水尤著其功，故有舟楫，則地上無不可至，而海洋河沼不能限之。是以渙之象利於行，利於行則無遠弗屆，故彖稱亨。以卦爻言，巽在外為來，兩陽在上，下應九二，故曰剛來而不窮，謂得九二為之本。有本則不窮，如木之有根也，水之有源也。其生不限量，則成用必久大，而柔在內以翕其剛使陽不飛越於外，亦不窮也。坎兩陰夾陽，柔之位在內，今九二剛加柔，柔似不得位，以六四重柔孚於既濟，亦得位也。六四在外，故曰柔得位乎外，而上同者，言柔雖止於六四以周流六處往來不息。柔降於下，以得初與三之應。初三在下，六四在上，故曰上同，皆指六四一爻言。蓋剛有九二在下，則來而不窮，柔有六四在外，則得位而上同，此兩者交錯各極其升降之用，互換之功也。剛在上而互易九二之一爻，柔在下而互易六四之一爻。若不互易，則為天地否，陰陽不通，更何亨哉。此渙之亨即以否之交錯，剛自四而二，柔有二而四然後來者不窮，往者得位而上同。同者來同，即大同也。以柔能上剛而得外之位，剛能下柔而與內同。故上同三字兼剛柔言，不專指柔。坎在後天居坤之位。坤之正位六二，今易九二，即順坤以乘乾也。巽為長女，坎為中男。九二坎之主爻，六四巽之主爻，兩者相協乃主爻相交共成其用，此同也。不相猜疑，不相妬忌之謂也。以九五正位，故曰王假有廟。王指九二九五，廟則九五二五（似應為九二）交應。尊其所尊，親其所親。由正本言，則九五下敬九二。以崇報言，則九二上奉九五。總之，一為王，一為王所假之廟。假至也，格假古同。言孝享為君主之親臨，言祭祀為祖神來格，亦兼賅之義。天猶王也，所祭者主位，受祭者主神，皆稱王，以時王之祖，固亦王也，而天之上帝，則天王也。此彖辭稱先王，明其位尊而德崇者，有功於民，有利於世，有造於天下者，皆王之時。王在下，則九二當之。先王天王在上，則九五當之。讀者不可泥也。蓋於其祭祀之後，致享於臣下，大酬於國人，則向之在下主祭者，又當接履上位，以君臨萬民矣。故渙者，兼有交換之義。換其時則換其位，不可固執王為九五也。然僅稱廟不稱祭亨，是王尊而廟下也。則猶史書王親至廟而已。不過九二為內之中，九五為外之中，皆中位也，故釋曰，王乃在中。言在下則率眾以主祭，在上則臨眾以授享，無時不在臣民之中，為眾所瞻仰者也。王在中位，位臨中國，天無二日，民無二王，此王能服天下而主社稷，萬方共尊之，服之矣。以時王之德，率先王之道。以人王之行，昭天王之神。則渙之大用，當於王假有廟句中見之。巽木乘坎水，故彖稱利涉大川。釋曰乘木有功，言有功於國家人民社稷，有利於天下後世，則祖先之德，上天之恩不可忘也，故祭祀尚焉。
象曰，風行水上。渙。先王以享於帝立廟。
孔子《宣聖講義》
此渙卦象辭申明人道也。渙以巽上坎下，為風行水上之象。而巽木也，木在水上行，如舟筏之屬，亦必賴於風，故不曰木，曰風。而重在行字，既行必有用，水上之行，必兼風木之利。木以載之，風以駛之。平時舟筏之利，在槳櫓之資，而最便者則借風之力，故用帆檣，亦有取於木也。天地自然之利，而人用之。水能浮而風能速，必假人力以成之。則舟筏帆檣之製作，牽纜或掛帆，視風之向與水之流，各致其用。此渙之象。大有賴於先人之智力，艱苦創造，垂裕後人，其功德何可忘也。因念先人之功德，兼思天地之生成，則崇報之心，追溯之禮，不可苟也。故因渙之用，而立人道。則重在祭享宗廟，祭享申其敬宗，廟示其尊。尊之敬之，以盡其崇報之義。而達其孝悌之行。此不獨為溯源返始，亦以敦本厚生，如木之培其根，水之浚其源，則生生無窮，川流不息。此承先而裕後，追遠而教民。其旨至深切矣。稱先王者，以先人之德，必因其位始大，時王之不承，亦以其位為昭。王者尊之至。先王者，尊而親之。人之始祖亦出於天，祭其祖者，必享於帝，此即豫配祖考之意。享於帝則受其福，立有廟則明其禮，有國天下，惟宗廟之式瞻。行祭享時，率臣民以向往，此渙之人道。不稱君子，而稱先王，明其設教自天子始。先王已享帝矣，已立廟矣，傳之後世，示禮之尊嚴，道之光大。蔑而過之，而必因於渙者。渙之敝為離散。離者傷其親親之仁，散者害其尊賢之義。合而言之，則悖於辨上下、定民誌之履。是將戾於孝悌之教，崇報之禮，慈愛之心，誠敬之德也。故必溯源以求其本，培根以茂其華。此鑒於風木行水，而重其享帝之規，立廟之度。有祭祀範其將離之情，則求懷其祖，有宗廟約其易散之誌，則無忝所生。易教以人道濟天之窮，遏數之變，渙而不渙，乃成渙之大用矣。不然舟筏以越險，帆檣以犯難，人孰不愈去日遠，愈離愈疏乎。散之四方者，生之情繋於一本者。天之性。後人皆先王之裔。生聚日久，則或忘其祖。天下皆人類所居，遊逐無方，則或遺其類。此凡農業國所引為深慮者。故見渙之利涉則思散漫之難親。因風水之易離則思遠隔之莫近。固不獨為崇報已也。引申其義，乃期於成其利而杜其害，昭其德而大其功，篤於尊親則無弗屆，敦其孝友則相得益彰。仍不戾夫先王製作之衷，而克廣其天帝高明之道者矣。
初六，用拯馬壯，吉。
孔子《宣聖講義》
此渙初爻辭也。初六在下，坎之初爻，而得坤之用。坤履霜堅冰之象。既雲履，自不外於行。行者或步或與馬。步以趾稱，與以馬稱，其義一也。而在明夷六二亦曰用拯馬壯吉，與此辭同而義略異。蓋明夷之下為離，六二離之中爻，離秉乾德而代乾，故稱馬，又坤稱利牝馬之貞，是馬之象，兼乾坤也。渙之初六亦坤爻，而與上九及九二合亦互離。初六正如明夷六二，此其同也。渙以木在水上象舟筏之行，而非陸地，似不得稱馬，然以坎一陽在中，互離反為陰在內。以險陷易為光明，此由入而出也，由窪而高也，亦即由水而陸之象。出入之所必經也。入水者先自陸，出水者終登陸。則乘舟筏者亦不得不資於輿馬。由陸視水為自高降，由水視陸為自窪升。升者振拔之也，故稱馬而曰用拯。拯亦作撫，猶舉之也。馬之待拯者，其地多窪，如春秋陷於泥淖中之象，而坎本易陷，卻以互離又得拯之出，此其異也。明夷本離正位，自有拯馬之功。渙初六由坎換離亦拯馬之力，所別在離與互離，主客之殊，常變之異而已。用拯馬而稱壯者，言其力之有餘。而占吉者，言其行之有利，以陰易陽，以柔換剛，乃得此辭。為其順於九二也。卦自初始，其誌上達，進於九二，得中而就於正。故行有功而占得吉。渙重在行，行必有始。千裏之行，始於足下。初六得其始矣，故以力出其馬為喻。
象曰，初六之吉，順也。
孔子《宣聖講義》
此渙九二爻辭也。九二內中位而為坎中爻，陽履陰中，剛主柔位，在坎為陽陷之象，在渙為剛中之情。以九二應九五，兩剛得中，而中夾兩陰，有如頤中孚。陽反包陰，遂與坎之陽陷於陰者異矣。上巽以順於下，則九二有外援而不陷。下剛以承其柔，則內中有主用而不悔。此爻稱悔亡也，渙以剛柔交換，行止相離。九二剛中，主於進取，樂於行動，故曰奔。急馳為奔，乘其前進之勢。而挾兩側之眾以疾行。得位而不拘於守，得中而不滯於物。為欲出坎之險陷，近巽之風行。遂不得不急遽以奔馳，果敢以行進也。奔其杌者，以疾急之行不戀於其所止之具，以勇敢之勢不滯於其所拘之地耳。杌亦作機，機為短幾，杌本短櫈，名異實同。又杌與軏通，用於車轅，以駕牛馬者，又以木止物之行者，亦稱杌，皆止之使勿動，阻之使不行。如栓畜之椿，繋舟之柱，皆杌之屬。為名雖殊，致用則一。不外牽掣之以不前，拘繋之以為守而已。巽為木，九二坎水之中，木在水中，固為舟筏帆檣之類。木在水岸，即為船栻筏椿之屬。以九二陽爻高出水麵，亦可視若岸或洲，為傍水之陸地。以渙誌於行，不惜於離散，故不樂就於所繋之地，安於所止之具也。幾與短櫈，人坐時所資，亦為其止也。未有背之以馳，坐之以奔者。今以奔其杌言，以疾走而奔，遠其所止之杌，以成渙之用也。換言之，即奔而離其杌。渙字指卦名，以兼其用。渙奔猶奔渙。誌在渙而後奔。又因奔而渙其所在處。如疾馳者必去其滯足之地，遠行者必離其所坐之具也。奔字喻其渙之亟，故初則拯馬之壯，此則奔離其杌。卦下為往，故重於前進也。而以誌之願行之所宜，得中之應剛，秉乾以挈柔，故稱悔亡。言其奔無悔，是在必行，勢不容緩也。而亦含有不能悔其所為之意。又以亡字在下，亦有悔於所亡之義。言得中則無可悔，失中則悔其已往。不得不失則悔無可悔。辭兼三義，視占者之行而定。卦內貞外悔本其位而往，守其分而前，將奚悔哉。故不及吉凶者，上以其行克孚中道與否而異也。
象曰，渙奔其杌，得願也。
孔子《宣聖講義》
此申釋爻辭之義也。以九二誌願前行，行雖疾而非迫，動雖急而不悔。由坎險陷出，就順行之風，以下陰暗上遂高明之德，為得所願往。則雖奔馳而離散，又何悔哉。以渙之願於交換而誌於遠行。木在水上，風以促之，欲罷不能，求止不可。是惟因渙而奔，不複顧其杌矣。
六三，渙其躬，無悔。
孔子《宣聖講義》
此渙六三爻辭也。內卦之終。人爻之始。以柔加剛，亦坎陷而誌於外，成其渙也。故辭曰渙其躬無悔。初稱馬者，將行之辭。二稱奔者，已進之象。三稱躬者，則明其關乎己身，不徒與馬之備，物具之離己也。再以人事，非物可比。曰渙其躬，意即離其身而親往，以成渙之誌也。躬親之所為，更何悔哉。無悔與悔亡，義略異。悔亡者，悔之不存，或不屬於現在也。無悔者，言始終無悔，明其誌之決，行之堅。更無何悔尤也。凡悔有關天者，有關人者，天之悔，時為人。人悔無可悔也。六三人道所存。既決於先，將何悔乎。縱有可悔，亦無及矣。故不曰悔亡，而示六三柔以剛行，必先自慎也。設不慎於先，亦無悔於後時不可待，機不複來，則雖悔又安得乎。
象曰，渙其躬，誌在外也。
孔子《宣聖講義》
此申釋爻辭之義也。以有內而外為卦之行。自陷而出為情之正。身在陷險之內，誌切光明之途。則六三柔以望上九之剛，不得不堅決其誌以向外也。上與三應，而三由柔就剛，由下就正，即由暗投明，以順達健。雖不協於既濟，而能孚於中孚。此無悔，亦可謂為原無可悔。其誌既正，其行亦宜，躬親率人，群下從服。雖不當位，而克成其渙矣。
六四，渙其群，元吉。渙其丘，匪夷所思。
孔子《宣聖講義》
此渙六四爻辭也。六四外卦之始。巽之主爻。巽以剛變柔，而卦外為來，由上而下，由外而內。四與二同功而近五。二五皆剛，則能宣中行之道，率群下以正，故曰渙其群。群指初與三四，三柔爻而上卦五六，下及九二之剛爻，交換其情，同其德，大其道，以超於險陷，而登於光明。故占元吉。謂渙之用，以此為大吉，以柔順剛也。而自陰以上於陽，得九二為之階梯，則有如登高之象，故曰渙其丘。丘陵高於平地，下為坎水，則六四高出水岸，若丘陵然。亦行進之所期，而成功之所望。然以六四重柔，且秉巽變坤之誌，是在卦為由下望上，由窪求高。而在爻反為自上俯下，目尊就卑。是六四之心，恒多矛盾，易反側，故辭稱匪夷所思。以所思不平，多出於意外也。夷者平也，類也。不平不類曰匪夷，亦言有如匪與夷，非吾人類。如前匪寇婚媾，兼指其為非類一體者。匪夷則疏遠異類者，若僅就辭義連貫解，則指所思出於意外。以下而上，柔而剛，主而賓，內而外，皆不同也。物以類聚，人以群分。在常為渙其群，應變則渙其非群矣。風木與水，皆異於丘，今以渙其丘，自與本心戾，而所思不可測度矣。人事紛紜，世勢變幻，多如渙六。四之象是在善用渙，而勿拘於離奇之情，突兀之變。離奇突兀乃六四之渙，故渙群則有元吉之卜，渙丘則感匪夷之思。風行善變，故巽主進退。六四巽主爻，宜其有此辭也。渙其丘有作渙有丘者，義原無二。
象曰，渙其群，元吉，光大也。
孔子《宣聖講義》
此申釋爻辭之義也。以六四渙其群，似非吉，而爻稱元吉，人或有疑，故釋以光大也。蓋六四以柔而順承剛，以陽而樂就陰，雖有遠離之行，而懷親近之念，此固人之情也。卻以近於九五，光明在上，忠直之義，不專於私昵之情。遠大之期，不敗於狹短之見。故仍以渙其群稱而占元吉。正如忠臣不以家而忘國，烈士不以私而廢公。則中心光大，誌行昭垂，此能略於細以成其大，去其暗以就於光，故曰光大。行既光明，旨亦正大。則雖渙於群，而非離散，遠其類，而非乖睽。此六四之行為光大，宜占元吉也。不及下之渙丘者，以渙之誌，在離以日遠，不在升以日高。渙丘者，進而以升，前而且上，日詣光明，行漸遠大，亦與上元吉之占不迕。不過其心有所異，而其情有所疑，此爻謂其匪夷所思，言出意外而有所渙也。六四柔而近剛，宜有此驚喜之情，疑似之念。此思字與鹹之朋從爾思相應。鹹以日近而朋從，渙以日離而非所想像。一為自外而內，一為由近以遠，其所思即其所遭遇也。故離其群而元吉，就其丘而驚疑，皆渙所固有。心雖有思，行則光大，仍不以私幹公，以情害性。此柔順之美德，故以元吉獲福。
九五，渙汗其大號，渙王居，無咎。
孔子《宣聖講義》
此渙九五爻辭也。九五正位，君臨天下之象。以渙之所施及於四海，所至徧於率土，故曰渙汗其大號。汗者汗漫，言其散布無止境也。大號者，號令天下而大聲疾呼，使其共聞知，成其渙汗之行也。有位而推其德，君高以臨其下，此九五之尊，能宏渙之大用矣。如昔時先王率眾以辟疆土，揮民以立功勳。猶黃帝之逐蚩尤以奠漢族之居，禹王之治洪水以安下民之所。則在陸固有車馬之役，涉水不辭舟筏之勞，兼非易成。行必合眾，則不得不渙汗而大聲號令之。汗字兼人身血汗，明其勇赴艱險，力促風行。用巽之威，行坎之陷。此九二得九五之下逮以共尊王，而九五受九二之上從以大其德，故九五渙汗乃成功之時，而所師者，渙以為用，如管仲官山府海，以商教民。民遠而心不離，業興而國以富。民受其福而國有其功，故重稱渙，見其交易之效，離散之行，始終不渝而上下一心，內外同德。則王得所居而占無咎。王居者，位正而權尊，王安於位，事成於權。天下歸心，萬方來服，宜其無咎矣。是以先安民之居，而己亦得其居。民以奉供王之命而己亦得其所。上下互渙以富強其國，君臣交益以安定其邦。此在自強不息之王，克先民以無逸也。本爻王居，恰如釋彖辭王乃在中之義。王居於中位，天下萬方無不望之，則所渙者莫非王之功，所動者莫非上之德，更何憂於離亡而距遠哉。若王位不稱，其德不正，其誌不大，則欲天下徇一人之私，勞萬民快一己之誌，斯有咎矣。故九五之王，必如黃帝禹王之德業，方足當之。
象曰，王居無咎，正位也。
孔子《宣聖講義》
此申釋爻辭之義也。以九五正位孚於王在中之象。一也，九五剛健中正，孚於乾九五之德。二也，位以德明，德由位顯，則九五王居乃免於咎。雖有好大喜功之嫌，而乘位正時宜之利，此渙之稱亨也。
上九，渙其血去逖出，無咎。
孔子《宣聖講義》
此渙上九爻辭也。上九位之極，卦之終，亦渙用之窮。窮則變。渙以變動為用，故變而渙仍有可為。不過以窮變之時而求行動之誌，則不免於損傷，受其憂害，故曰渙其去血，言血因渙而去也。九五渙汗為血之變，見汗己著其勞矣，上九渙血，血則未變，可見其傷。血去而成渙，是損大而功小，傷重而效微，亦上九窮變之時，所行不如前之快意也。渙而血去者，犯險以進，渙不可止，如物之飛散，愈高愈易。上九極高，則所離散者至順且遠，逖出者，順其勢而遠之也，與小畜之血去惕出不同。惕為憂疑之詞，逖則順易之語，上九當巽之終，風行於天，飛揚以降，其勢疾，其行急。疾急之渙，宜其易而有傷害也。然以上九重剛當變，變而為柔，則與六四九五反合成坎。上下重坎，故有血去之象。而渙以風木行水為用，風木既窮，水不自動，則渙之誌不複遠而利以濟者不可期。此其易有咎矣。以巽善變，順變而知進退，則亦免咎。蓋五上兩剛，在四與初兩柔中，爻互大小過之象，與下互中孚頤者恰異。是以孚中孚頤則吉，孚大小過則有咎。而九五以正位得免，上九以順變亦稱無咎。讀易者所當知也。九五正位，王之德也，上九順變，巽之功也。王德以明於天下，為治平之原，巽順以應夫天時，為知時之哲。合之則渙之業，由大而成，分之則渙之災，由近而遠。蓋渙不可過，過則愈離愈散，不可複聚。此渙汗已有汗漫之心，攜貳之漸，賢者在位能防杜之。至上九位已失正，剛亦失中，傷害已不可逃，而離散將不可止。故周易以節繼渙，欲以止其散也。
象曰，渙其血，遠害也。
孔子《宣聖講義》
此申釋爻辭之義也。遠害者，一則由渙血而順其變，免其傷，以終成其渙，一則言因其渙，易為離，而推遠其害。此遠字有上去二音，由近而遠，害以日大，此渙之害。以遠離來，以時明變，以位知災，潔身自遯，以遠於害。由上九之無咎，以遠害來，原本賅二義，是在卜者自處耳。因渙卦已終，渙用不續，則爻地之極，知時之有窮，高位之危，戒懼於將變，猶可保前之功業，而免將來傷害。是雖血去亦無咎，為損者少而益者多，失者微而成者大，與六四光大之業相證益明。上與三應，三柔上剛，剛以俯柔，是自返也。巽主進退，自返而退，不複求進，乃遠於害矣。
曾子《宗主附注》
渙卦上九爻辭，渙其血去逖出六字，合為一句讀可，分作四句讀亦可。以渙其血為一句，去逖出三字，作三句。因血之去，而後逖出，成連貫之義，一也。因血之渙而去而逖而出，各有其義，二也。此與小畜卦六四有孚血去惕出相似，而徽不同。小畜巽在乾上，渙則巽在坎上，巽同而乾坎異，坎出於乾，而後天代坤。乾則遵九三乾惕之訓，故曰惕出，以剛亦折，宜自警也。坤則本順承之道，坎坤合德，以順為正，故曰逖出。逖猶廸也，順以遂其行，而速其勢也。此渙與小畜之用徽別。小畜巽以下剛，中強外遜，故惕以出，渙巽以合坎，外順內險，故逖以出。言渙誌於行，求其速脫險陷，而在上爻得風行之勢，有飛騰之心，故不複猶豫也。至稱血去者，小畜與渙皆同，皆以巽之所契，柔以化剛，陰以易陽。血出類陰，而行則陽，陽在陰中，故血去而氣泄也。氣陽而運血，血陰而藏氣，此人身中剛柔交互之象，和謂血氣之情。血以換氣，則血去而氣行矣。上九陽積於高，如人患血之上*而成風病，故中風者，西醫謂之腦溢血，治之去其血，則氣自暢，風亦解。小畜六四在中，如人心胸之間，募原之上。血之積則成驚風痰厥之病，去其血則氣宜而風痰亦化。此所以小畜在六四為惕出，言血去則驚惕之心解，而其氣自出，風邪自行。此與渙卦在上爻五上兩陽，陽以升而自阻，不得宜泄，血乃累積，則必順其勢以導之，發其竅以暢之，因風之行，使其之順，故曰逖出。逖者順迅也，其勢正急，其治必速，故不容弛緩，而宜順以出之。而兩卦之稱血者，固不獨因巽，巽以風加於血，治風者治血，血行風自滅，此雖醫療之方，而非爻用之本。爻用凡稱血者，必由坎離，坎為血卦，離為心，血之所主，故需六四雲需於血出自穴，屯上六雲泣血漣如，皆坎也。而小畜渙則一以中爻九三六四九五互離，一以上九初六九二亦互離，皆與坎體用相通。且渙下卦為坎，尤足符見血之象。離以用坎，神以行血，而風以禦之，此小畜與渙，皆有血去之辭，血之渙也而後去，去矣而後順，迅以出之。與小畜為血之積，積蓄而必去之，去矣而後警惕慎懼以出之，其義大同。人之病於血者，首在於蓄積，所謂瘀也，內經稱為菀，即*也，菀於上，即血溢於腦，菀於中，即血蓄於膈，皆宜先去其血，以宜其菀，泄其積，暢其氣，行其風，化其痰。此兩卦有關於治血病者，後人多未明，特為申述之。
渙上巽下坎，風行水上，三陰三陽，外多陽，中多陰，而二五皆剛。陽失其本，柔得其始。中互頤。孚於養正之義。兩柔在中，以立人道。兩剛在上，以明天道。天人互交而卦用難協。為水性潤下，風行多變也。風馳而乘水以成波濤。水靜而隨風以相起伏。此卦名渙，以其離散而難合同也。渙猶釋也，分散於外，如水之釋。又解也。離異其體，如瓦之解而以水風推蕩流走而不停。風波激擊動憾而不息，則有利於致遠，宜於運輸。此交換之用，亦如兌澤也。傳曰兌者說也，說而後散之。故受之以渙。言物之有聚必有散，有合必有離。聚也，如萃散也，如渙合也，如噬嗑離也，如睽。其情不同，其行自異。而同體之井，，則如水之象，如帆船因風以行水，由近以致遠也，而其情則非聚處之求，乃懷離散之誌，此宜於行旅，便於交通，裨益於商工，發達其物產，亦自有其大用矣。坎險在內，陽雖陷而巽順在外。剛居高，此相與提攜以利用三陰之力。陰亦順承其誌，時與推移。則渙散者，有其交合時。分離者，有其往還日。是以剛柔不妬，而內外無猜。情重於行，則不患其遠。誌期於遠，則不慮其離。此渙雖由兌變，仍不戾其悅澤之用也。渙節往複，一卦成兩，則散者止之。節猶止也。兌艮對位，成用相需。澤流而山止之。水入於澤亦止也。止以節其行，集以節其散，故渙後有節，亦一循環也。渙以風木之利，恒為人生所必需。水者阻隔交通，區別地域，有風水以助其行。平其險，出其陷，致其通，則成利濟。此渙之示其義焉。柔以禦剛，無不化此。此道之大本。貴能柔用也。中爻兩柔，以契於中孚之象。雖異既濟，而非未濟。坎為中男，巽為長女，亦男下女上，有同於鹹，故擅於交通，利於行旅。水有源，木有本，溯本尋源，為易教大旨。人之本源，祖也天也，故渙重廟祀，明不忘所生，亦崇德報功之意耳。
曾子《宗主附注》
兌巽往來，渙節往複，由四陽兩陰，易為三陰三陽，亦周易卦之次序大則。兌為八卦之末，即八宮序大終於雷澤歸妹，亦兌宮末卦也。兌重在交換，以柔易剛，故至渙而陰陽平勻。如泰否，渙亦含換易之義。以巽之伏入，而後有兌之見出，以兌之澤悅，而後有渙之渙散。在卦象兌包坎之大象，即六三、上六、中有九四、九五兩陽，如坎之陽陷也。而渙節則包離之大象，即九二、九五，中有六三、六四兩陰，如離之中柔也。離有麗與分之義，而渙則取分離之用，以兩陰在中，而初亦陰。陰得其勢，陽失其始，則必至於渙然離散。巽在上，坎在下，中互山雷頤。兩正位皆剛，亦如巽兌。而中爻皆柔，則同中孚。剛與柔爭，風與水逐，各行其是，乃渙散之由。而在卦用有近於解。解亦散也，雷水為解，風水為渙，皆水在下，不與上交。水性潤下，其行曰降，則風雷與之背馳。雷氣勃起，其勢急而力猛，故名解。風行善變，其勢緩而力柔，故名渙。以雷水日離，風水或離或即也。風行水上，水固隨風而波靡，乃激於風動，非水自性也，故旋即旋離，不肯終合，徒見其一時之聚，而終成不協以離，故名渙。離散也，同體卦為水風井。水反在上。巽象木而非風，水上於木，自成其聚，而木以攀之，斯稱為井。井者水之源也，其用在能積以為汲，能汲以為利，是以木水相輔，共達其汲飲之功。而渙則與之異。巽固可象木，而在水上，則如舟筏，轉運之利，無汲引之功。行動之需，非積儲之象，故不以水為取名之本，而以風水離散為明義之原。此彖辭以利涉大川為言也。利涉則通於遠，交於外。交通之所賴，民用之所資。如江河海洋，舟楫來往，以為民利，則亦有換易之義也。水運之便，商販之利，交往之宜，旅行之資，此互易為用，往還為禮，亦本澤說之情，而見水潤之德者也。
渙亨，王假有廟，利涉大川，利貞。
孔子《宣聖講義》
此渙卦彖辭也。渙巽合坎。先天中男長女，為三陰三陽，平勻之象。則其用孚於乾坤者各半，而後天坎代坤位，巽原由乾變坤，是合於坤德者多。彖辭首稱亨，明其孚於乾坤也。終稱利貞，明其本於坤也。坤首利貞，渙以柔始，則本於坤，而先利貞。與兌之備三德同而而實異。兌以成乾為誌，故三德連及渙，以合坤為誌，故三德分稱，此其異也。渙陽在上，秉天之道，高明下覆。而其下九二應之，則有其承代者，此天德下逮，地道上行。九二一爻為剛外，初與三四皆柔，合成坤卦。由六位周流言，則乾與坤交錯。乾多在上，坤多在中，而初二兩爻，一坤一乾，以聲應於三四，氣感於五上，恰相同也。一而接續其二中介所不同者。是則剛來而不窮，柔往而得外，用不可極，德不可限，故彖辭首稱亨，言交通一切也。九二在下，而上有九五。五之尊嚴，君臨天下之象，故稱王假有廟。與澤地萃彖辭同。萃以澤合地，水聚於上，物歸其本，人亦溯其始。渙以風合於水，木水尋源，人亦思其祖，不忘所自生，故皆稱有廟，重返本而報德，溯源而敬先也。人生於祖，祖生於天。敦本則孝親，報恩則敬天，此萃以孝祀祖，而渙以敬兼享帝也。稱王者示為人民之率，而自天子至於庶人，莫不有其生，莫不返其本，則莫不有廟以申祭祀之誠。有禮以明孝敬之義也。巽木坎水，木本水源，不可忘也，亦猶萃之澤以為水之本，地以成土之聚。後天之物，莫不生於木，活於水，而長成於地，故人思其義而報其功。祖先之恩，不獨生之，且以育之。天地之恩，不獨育之，且以成之，此祀祖者，必祭上帝，豫所謂殷薦之祖考，以配上帝也。雷地豫念春雷之出於地，為萬物之初出生，雨露既滋，生育以茂，故於時重其祈報之典，而立配享之儀。渙則以木水之同功，生化之著效，溉潤之為利，運輸之有勞。天地所自生成，祖先所由締造。守成之匪易，則知創業之尤艱。安享之不窮，則思草昧之難造。是以乘前烈之利，追舊德之崇。履既得之安，溯先人之賜，而必有廟祀，以昭告後嗣，重祭享以垂範將來，此渙之亨，其道亦已通於天下後世而無已矣。以木在水上，如舟筏之渡，船舶之運，故利涉大川。大川而利涉，況水之小者乎。況在陸地不隔於水者乎，此由交通言，亦可見其亨而利矣。利貞者，合性情之正，適時位之宜，有守而有為，可行亦可止。貞為之本，利見其用，合之則坤之道也，人之德也。人道法地，亦先利貞，而後元亨。利以成物，貞以成已。不以有用施於無用，不以可貴擲於消費，不以可大靳於細行。順時以致之，因位而達之，則利貞之道也，故犯險而不險，履陷而不陷。坎在下，險陷之象。順巽之德，足以與其利，而避其害。此利成於貞也。
彖曰，渙，亨，剛來而不窮，柔得位乎外而上同，王假有廟，王乃在中也。利涉大川，乘木有功也。
孔子《宣聖講義》
此申釋彖辭之義也。風水渙與水風井同體，易其上下。井以水之聚而升於木，渙以木之浮而上於水，故井象汲，而渙象舟。木在水上，水乃孚木。木以載人物而渡水。凡水皆賴是以涉以濟，而深廣之水尤著其功，故有舟楫，則地上無不可至，而海洋河沼不能限之。是以渙之象利於行，利於行則無遠弗屆，故彖稱亨。以卦爻言，巽在外為來，兩陽在上，下應九二，故曰剛來而不窮，謂得九二為之本。有本則不窮，如木之有根也，水之有源也。其生不限量，則成用必久大，而柔在內以翕其剛使陽不飛越於外，亦不窮也。坎兩陰夾陽，柔之位在內，今九二剛加柔，柔似不得位，以六四重柔孚於既濟，亦得位也。六四在外，故曰柔得位乎外，而上同者，言柔雖止於六四以周流六處往來不息。柔降於下，以得初與三之應。初三在下，六四在上，故曰上同，皆指六四一爻言。蓋剛有九二在下，則來而不窮，柔有六四在外，則得位而上同，此兩者交錯各極其升降之用，互換之功也。剛在上而互易九二之一爻，柔在下而互易六四之一爻。若不互易，則為天地否，陰陽不通，更何亨哉。此渙之亨即以否之交錯，剛自四而二，柔有二而四然後來者不窮，往者得位而上同。同者來同，即大同也。以柔能上剛而得外之位，剛能下柔而與內同。故上同三字兼剛柔言，不專指柔。坎在後天居坤之位。坤之正位六二，今易九二，即順坤以乘乾也。巽為長女，坎為中男。九二坎之主爻，六四巽之主爻，兩者相協乃主爻相交共成其用，此同也。不相猜疑，不相妬忌之謂也。以九五正位，故曰王假有廟。王指九二九五，廟則九五二五（似應為九二）交應。尊其所尊，親其所親。由正本言，則九五下敬九二。以崇報言，則九二上奉九五。總之，一為王，一為王所假之廟。假至也，格假古同。言孝享為君主之親臨，言祭祀為祖神來格，亦兼賅之義。天猶王也，所祭者主位，受祭者主神，皆稱王，以時王之祖，固亦王也，而天之上帝，則天王也。此彖辭稱先王，明其位尊而德崇者，有功於民，有利於世，有造於天下者，皆王之時。王在下，則九二當之。先王天王在上，則九五當之。讀者不可泥也。蓋於其祭祀之後，致享於臣下，大酬於國人，則向之在下主祭者，又當接履上位，以君臨萬民矣。故渙者，兼有交換之義。換其時則換其位，不可固執王為九五也。然僅稱廟不稱祭亨，是王尊而廟下也。則猶史書王親至廟而已。不過九二為內之中，九五為外之中，皆中位也，故釋曰，王乃在中。言在下則率眾以主祭，在上則臨眾以授享，無時不在臣民之中，為眾所瞻仰者也。王在中位，位臨中國，天無二日，民無二王，此王能服天下而主社稷，萬方共尊之，服之矣。以時王之德，率先王之道。以人王之行，昭天王之神。則渙之大用，當於王假有廟句中見之。巽木乘坎水，故彖稱利涉大川。釋曰乘木有功，言有功於國家人民社稷，有利於天下後世，則祖先之德，上天之恩不可忘也，故祭祀尚焉。
象曰，風行水上。渙。先王以享於帝立廟。
孔子《宣聖講義》
此渙卦象辭申明人道也。渙以巽上坎下，為風行水上之象。而巽木也，木在水上行，如舟筏之屬，亦必賴於風，故不曰木，曰風。而重在行字，既行必有用，水上之行，必兼風木之利。木以載之，風以駛之。平時舟筏之利，在槳櫓之資，而最便者則借風之力，故用帆檣，亦有取於木也。天地自然之利，而人用之。水能浮而風能速，必假人力以成之。則舟筏帆檣之製作，牽纜或掛帆，視風之向與水之流，各致其用。此渙之象。大有賴於先人之智力，艱苦創造，垂裕後人，其功德何可忘也。因念先人之功德，兼思天地之生成，則崇報之心，追溯之禮，不可苟也。故因渙之用，而立人道。則重在祭享宗廟，祭享申其敬宗，廟示其尊。尊之敬之，以盡其崇報之義。而達其孝悌之行。此不獨為溯源返始，亦以敦本厚生，如木之培其根，水之浚其源，則生生無窮，川流不息。此承先而裕後，追遠而教民。其旨至深切矣。稱先王者，以先人之德，必因其位始大，時王之不承，亦以其位為昭。王者尊之至。先王者，尊而親之。人之始祖亦出於天，祭其祖者，必享於帝，此即豫配祖考之意。享於帝則受其福，立有廟則明其禮，有國天下，惟宗廟之式瞻。行祭享時，率臣民以向往，此渙之人道。不稱君子，而稱先王，明其設教自天子始。先王已享帝矣，已立廟矣，傳之後世，示禮之尊嚴，道之光大。蔑而過之，而必因於渙者。渙之敝為離散。離者傷其親親之仁，散者害其尊賢之義。合而言之，則悖於辨上下、定民誌之履。是將戾於孝悌之教，崇報之禮，慈愛之心，誠敬之德也。故必溯源以求其本，培根以茂其華。此鑒於風木行水，而重其享帝之規，立廟之度。有祭祀範其將離之情，則求懷其祖，有宗廟約其易散之誌，則無忝所生。易教以人道濟天之窮，遏數之變，渙而不渙，乃成渙之大用矣。不然舟筏以越險，帆檣以犯難，人孰不愈去日遠，愈離愈疏乎。散之四方者，生之情繋於一本者。天之性。後人皆先王之裔。生聚日久，則或忘其祖。天下皆人類所居，遊逐無方，則或遺其類。此凡農業國所引為深慮者。故見渙之利涉則思散漫之難親。因風水之易離則思遠隔之莫近。固不獨為崇報已也。引申其義，乃期於成其利而杜其害，昭其德而大其功，篤於尊親則無弗屆，敦其孝友則相得益彰。仍不戾夫先王製作之衷，而克廣其天帝高明之道者矣。
初六，用拯馬壯，吉。
孔子《宣聖講義》
此渙初爻辭也。初六在下，坎之初爻，而得坤之用。坤履霜堅冰之象。既雲履，自不外於行。行者或步或與馬。步以趾稱，與以馬稱，其義一也。而在明夷六二亦曰用拯馬壯吉，與此辭同而義略異。蓋明夷之下為離，六二離之中爻，離秉乾德而代乾，故稱馬，又坤稱利牝馬之貞，是馬之象，兼乾坤也。渙之初六亦坤爻，而與上九及九二合亦互離。初六正如明夷六二，此其同也。渙以木在水上象舟筏之行，而非陸地，似不得稱馬，然以坎一陽在中，互離反為陰在內。以險陷易為光明，此由入而出也，由窪而高也，亦即由水而陸之象。出入之所必經也。入水者先自陸，出水者終登陸。則乘舟筏者亦不得不資於輿馬。由陸視水為自高降，由水視陸為自窪升。升者振拔之也，故稱馬而曰用拯。拯亦作撫，猶舉之也。馬之待拯者，其地多窪，如春秋陷於泥淖中之象，而坎本易陷，卻以互離又得拯之出，此其異也。明夷本離正位，自有拯馬之功。渙初六由坎換離亦拯馬之力，所別在離與互離，主客之殊，常變之異而已。用拯馬而稱壯者，言其力之有餘。而占吉者，言其行之有利，以陰易陽，以柔換剛，乃得此辭。為其順於九二也。卦自初始，其誌上達，進於九二，得中而就於正。故行有功而占得吉。渙重在行，行必有始。千裏之行，始於足下。初六得其始矣，故以力出其馬為喻。
象曰，初六之吉，順也。
孔子《宣聖講義》
此渙九二爻辭也。九二內中位而為坎中爻，陽履陰中，剛主柔位，在坎為陽陷之象，在渙為剛中之情。以九二應九五，兩剛得中，而中夾兩陰，有如頤中孚。陽反包陰，遂與坎之陽陷於陰者異矣。上巽以順於下，則九二有外援而不陷。下剛以承其柔，則內中有主用而不悔。此爻稱悔亡也，渙以剛柔交換，行止相離。九二剛中，主於進取，樂於行動，故曰奔。急馳為奔，乘其前進之勢。而挾兩側之眾以疾行。得位而不拘於守，得中而不滯於物。為欲出坎之險陷，近巽之風行。遂不得不急遽以奔馳，果敢以行進也。奔其杌者，以疾急之行不戀於其所止之具，以勇敢之勢不滯於其所拘之地耳。杌亦作機，機為短幾，杌本短櫈，名異實同。又杌與軏通，用於車轅，以駕牛馬者，又以木止物之行者，亦稱杌，皆止之使勿動，阻之使不行。如栓畜之椿，繋舟之柱，皆杌之屬。為名雖殊，致用則一。不外牽掣之以不前，拘繋之以為守而已。巽為木，九二坎水之中，木在水中，固為舟筏帆檣之類。木在水岸，即為船栻筏椿之屬。以九二陽爻高出水麵，亦可視若岸或洲，為傍水之陸地。以渙誌於行，不惜於離散，故不樂就於所繋之地，安於所止之具也。幾與短櫈，人坐時所資，亦為其止也。未有背之以馳，坐之以奔者。今以奔其杌言，以疾走而奔，遠其所止之杌，以成渙之用也。換言之，即奔而離其杌。渙字指卦名，以兼其用。渙奔猶奔渙。誌在渙而後奔。又因奔而渙其所在處。如疾馳者必去其滯足之地，遠行者必離其所坐之具也。奔字喻其渙之亟，故初則拯馬之壯，此則奔離其杌。卦下為往，故重於前進也。而以誌之願行之所宜，得中之應剛，秉乾以挈柔，故稱悔亡。言其奔無悔，是在必行，勢不容緩也。而亦含有不能悔其所為之意。又以亡字在下，亦有悔於所亡之義。言得中則無可悔，失中則悔其已往。不得不失則悔無可悔。辭兼三義，視占者之行而定。卦內貞外悔本其位而往，守其分而前，將奚悔哉。故不及吉凶者，上以其行克孚中道與否而異也。
象曰，渙奔其杌，得願也。
孔子《宣聖講義》
此申釋爻辭之義也。以九二誌願前行，行雖疾而非迫，動雖急而不悔。由坎險陷出，就順行之風，以下陰暗上遂高明之德，為得所願往。則雖奔馳而離散，又何悔哉。以渙之願於交換而誌於遠行。木在水上，風以促之，欲罷不能，求止不可。是惟因渙而奔，不複顧其杌矣。
六三，渙其躬，無悔。
孔子《宣聖講義》
此渙六三爻辭也。內卦之終。人爻之始。以柔加剛，亦坎陷而誌於外，成其渙也。故辭曰渙其躬無悔。初稱馬者，將行之辭。二稱奔者，已進之象。三稱躬者，則明其關乎己身，不徒與馬之備，物具之離己也。再以人事，非物可比。曰渙其躬，意即離其身而親往，以成渙之誌也。躬親之所為，更何悔哉。無悔與悔亡，義略異。悔亡者，悔之不存，或不屬於現在也。無悔者，言始終無悔，明其誌之決，行之堅。更無何悔尤也。凡悔有關天者，有關人者，天之悔，時為人。人悔無可悔也。六三人道所存。既決於先，將何悔乎。縱有可悔，亦無及矣。故不曰悔亡，而示六三柔以剛行，必先自慎也。設不慎於先，亦無悔於後時不可待，機不複來，則雖悔又安得乎。
象曰，渙其躬，誌在外也。
孔子《宣聖講義》
此申釋爻辭之義也。以有內而外為卦之行。自陷而出為情之正。身在陷險之內，誌切光明之途。則六三柔以望上九之剛，不得不堅決其誌以向外也。上與三應，而三由柔就剛，由下就正，即由暗投明，以順達健。雖不協於既濟，而能孚於中孚。此無悔，亦可謂為原無可悔。其誌既正，其行亦宜，躬親率人，群下從服。雖不當位，而克成其渙矣。
六四，渙其群，元吉。渙其丘，匪夷所思。
孔子《宣聖講義》
此渙六四爻辭也。六四外卦之始。巽之主爻。巽以剛變柔，而卦外為來，由上而下，由外而內。四與二同功而近五。二五皆剛，則能宣中行之道，率群下以正，故曰渙其群。群指初與三四，三柔爻而上卦五六，下及九二之剛爻，交換其情，同其德，大其道，以超於險陷，而登於光明。故占元吉。謂渙之用，以此為大吉，以柔順剛也。而自陰以上於陽，得九二為之階梯，則有如登高之象，故曰渙其丘。丘陵高於平地，下為坎水，則六四高出水岸，若丘陵然。亦行進之所期，而成功之所望。然以六四重柔，且秉巽變坤之誌，是在卦為由下望上，由窪求高。而在爻反為自上俯下，目尊就卑。是六四之心，恒多矛盾，易反側，故辭稱匪夷所思。以所思不平，多出於意外也。夷者平也，類也。不平不類曰匪夷，亦言有如匪與夷，非吾人類。如前匪寇婚媾，兼指其為非類一體者。匪夷則疏遠異類者，若僅就辭義連貫解，則指所思出於意外。以下而上，柔而剛，主而賓，內而外，皆不同也。物以類聚，人以群分。在常為渙其群，應變則渙其非群矣。風木與水，皆異於丘，今以渙其丘，自與本心戾，而所思不可測度矣。人事紛紜，世勢變幻，多如渙六。四之象是在善用渙，而勿拘於離奇之情，突兀之變。離奇突兀乃六四之渙，故渙群則有元吉之卜，渙丘則感匪夷之思。風行善變，故巽主進退。六四巽主爻，宜其有此辭也。渙其丘有作渙有丘者，義原無二。
象曰，渙其群，元吉，光大也。
孔子《宣聖講義》
此申釋爻辭之義也。以六四渙其群，似非吉，而爻稱元吉，人或有疑，故釋以光大也。蓋六四以柔而順承剛，以陽而樂就陰，雖有遠離之行，而懷親近之念，此固人之情也。卻以近於九五，光明在上，忠直之義，不專於私昵之情。遠大之期，不敗於狹短之見。故仍以渙其群稱而占元吉。正如忠臣不以家而忘國，烈士不以私而廢公。則中心光大，誌行昭垂，此能略於細以成其大，去其暗以就於光，故曰光大。行既光明，旨亦正大。則雖渙於群，而非離散，遠其類，而非乖睽。此六四之行為光大，宜占元吉也。不及下之渙丘者，以渙之誌，在離以日遠，不在升以日高。渙丘者，進而以升，前而且上，日詣光明，行漸遠大，亦與上元吉之占不迕。不過其心有所異，而其情有所疑，此爻謂其匪夷所思，言出意外而有所渙也。六四柔而近剛，宜有此驚喜之情，疑似之念。此思字與鹹之朋從爾思相應。鹹以日近而朋從，渙以日離而非所想像。一為自外而內，一為由近以遠，其所思即其所遭遇也。故離其群而元吉，就其丘而驚疑，皆渙所固有。心雖有思，行則光大，仍不以私幹公，以情害性。此柔順之美德，故以元吉獲福。
九五，渙汗其大號，渙王居，無咎。
孔子《宣聖講義》
此渙九五爻辭也。九五正位，君臨天下之象。以渙之所施及於四海，所至徧於率土，故曰渙汗其大號。汗者汗漫，言其散布無止境也。大號者，號令天下而大聲疾呼，使其共聞知，成其渙汗之行也。有位而推其德，君高以臨其下，此九五之尊，能宏渙之大用矣。如昔時先王率眾以辟疆土，揮民以立功勳。猶黃帝之逐蚩尤以奠漢族之居，禹王之治洪水以安下民之所。則在陸固有車馬之役，涉水不辭舟筏之勞，兼非易成。行必合眾，則不得不渙汗而大聲號令之。汗字兼人身血汗，明其勇赴艱險，力促風行。用巽之威，行坎之陷。此九二得九五之下逮以共尊王，而九五受九二之上從以大其德，故九五渙汗乃成功之時，而所師者，渙以為用，如管仲官山府海，以商教民。民遠而心不離，業興而國以富。民受其福而國有其功，故重稱渙，見其交易之效，離散之行，始終不渝而上下一心，內外同德。則王得所居而占無咎。王居者，位正而權尊，王安於位，事成於權。天下歸心，萬方來服，宜其無咎矣。是以先安民之居，而己亦得其居。民以奉供王之命而己亦得其所。上下互渙以富強其國，君臣交益以安定其邦。此在自強不息之王，克先民以無逸也。本爻王居，恰如釋彖辭王乃在中之義。王居於中位，天下萬方無不望之，則所渙者莫非王之功，所動者莫非上之德，更何憂於離亡而距遠哉。若王位不稱，其德不正，其誌不大，則欲天下徇一人之私，勞萬民快一己之誌，斯有咎矣。故九五之王，必如黃帝禹王之德業，方足當之。
象曰，王居無咎，正位也。
孔子《宣聖講義》
此申釋爻辭之義也。以九五正位孚於王在中之象。一也，九五剛健中正，孚於乾九五之德。二也，位以德明，德由位顯，則九五王居乃免於咎。雖有好大喜功之嫌，而乘位正時宜之利，此渙之稱亨也。
上九，渙其血去逖出，無咎。
孔子《宣聖講義》
此渙上九爻辭也。上九位之極，卦之終，亦渙用之窮。窮則變。渙以變動為用，故變而渙仍有可為。不過以窮變之時而求行動之誌，則不免於損傷，受其憂害，故曰渙其去血，言血因渙而去也。九五渙汗為血之變，見汗己著其勞矣，上九渙血，血則未變，可見其傷。血去而成渙，是損大而功小，傷重而效微，亦上九窮變之時，所行不如前之快意也。渙而血去者，犯險以進，渙不可止，如物之飛散，愈高愈易。上九極高，則所離散者至順且遠，逖出者，順其勢而遠之也，與小畜之血去惕出不同。惕為憂疑之詞，逖則順易之語，上九當巽之終，風行於天，飛揚以降，其勢疾，其行急。疾急之渙，宜其易而有傷害也。然以上九重剛當變，變而為柔，則與六四九五反合成坎。上下重坎，故有血去之象。而渙以風木行水為用，風木既窮，水不自動，則渙之誌不複遠而利以濟者不可期。此其易有咎矣。以巽善變，順變而知進退，則亦免咎。蓋五上兩剛，在四與初兩柔中，爻互大小過之象，與下互中孚頤者恰異。是以孚中孚頤則吉，孚大小過則有咎。而九五以正位得免，上九以順變亦稱無咎。讀易者所當知也。九五正位，王之德也，上九順變，巽之功也。王德以明於天下，為治平之原，巽順以應夫天時，為知時之哲。合之則渙之業，由大而成，分之則渙之災，由近而遠。蓋渙不可過，過則愈離愈散，不可複聚。此渙汗已有汗漫之心，攜貳之漸，賢者在位能防杜之。至上九位已失正，剛亦失中，傷害已不可逃，而離散將不可止。故周易以節繼渙，欲以止其散也。
象曰，渙其血，遠害也。
孔子《宣聖講義》
此申釋爻辭之義也。遠害者，一則由渙血而順其變，免其傷，以終成其渙，一則言因其渙，易為離，而推遠其害。此遠字有上去二音，由近而遠，害以日大，此渙之害。以遠離來，以時明變，以位知災，潔身自遯，以遠於害。由上九之無咎，以遠害來，原本賅二義，是在卜者自處耳。因渙卦已終，渙用不續，則爻地之極，知時之有窮，高位之危，戒懼於將變，猶可保前之功業，而免將來傷害。是雖血去亦無咎，為損者少而益者多，失者微而成者大，與六四光大之業相證益明。上與三應，三柔上剛，剛以俯柔，是自返也。巽主進退，自返而退，不複求進，乃遠於害矣。
曾子《宗主附注》
渙卦上九爻辭，渙其血去逖出六字，合為一句讀可，分作四句讀亦可。以渙其血為一句，去逖出三字，作三句。因血之去，而後逖出，成連貫之義，一也。因血之渙而去而逖而出，各有其義，二也。此與小畜卦六四有孚血去惕出相似，而徽不同。小畜巽在乾上，渙則巽在坎上，巽同而乾坎異，坎出於乾，而後天代坤。乾則遵九三乾惕之訓，故曰惕出，以剛亦折，宜自警也。坤則本順承之道，坎坤合德，以順為正，故曰逖出。逖猶廸也，順以遂其行，而速其勢也。此渙與小畜之用徽別。小畜巽以下剛，中強外遜，故惕以出，渙巽以合坎，外順內險，故逖以出。言渙誌於行，求其速脫險陷，而在上爻得風行之勢，有飛騰之心，故不複猶豫也。至稱血去者，小畜與渙皆同，皆以巽之所契，柔以化剛，陰以易陽。血出類陰，而行則陽，陽在陰中，故血去而氣泄也。氣陽而運血，血陰而藏氣，此人身中剛柔交互之象，和謂血氣之情。血以換氣，則血去而氣行矣。上九陽積於高，如人患血之上*而成風病，故中風者，西醫謂之腦溢血，治之去其血，則氣自暢，風亦解。小畜六四在中，如人心胸之間，募原之上。血之積則成驚風痰厥之病，去其血則氣宜而風痰亦化。此所以小畜在六四為惕出，言血去則驚惕之心解，而其氣自出，風邪自行。此與渙卦在上爻五上兩陽，陽以升而自阻，不得宜泄，血乃累積，則必順其勢以導之，發其竅以暢之，因風之行，使其之順，故曰逖出。逖者順迅也，其勢正急，其治必速，故不容弛緩，而宜順以出之。而兩卦之稱血者，固不獨因巽，巽以風加於血，治風者治血，血行風自滅，此雖醫療之方，而非爻用之本。爻用凡稱血者，必由坎離，坎為血卦，離為心，血之所主，故需六四雲需於血出自穴，屯上六雲泣血漣如，皆坎也。而小畜渙則一以中爻九三六四九五互離，一以上九初六九二亦互離，皆與坎體用相通。且渙下卦為坎，尤足符見血之象。離以用坎，神以行血，而風以禦之，此小畜與渙，皆有血去之辭，血之渙也而後去，去矣而後順，迅以出之。與小畜為血之積，積蓄而必去之，去矣而後警惕慎懼以出之，其義大同。人之病於血者，首在於蓄積，所謂瘀也，內經稱為菀，即*也，菀於上，即血溢於腦，菀於中，即血蓄於膈，皆宜先去其血，以宜其菀，泄其積，暢其氣，行其風，化其痰。此兩卦有關於治血病者，後人多未明，特為申述之。