孔子《宣聖講義》
巽兌往來，一卦成兩，即主賓也，往複也。巽以陰爻在下，如物之倒置，故曰伏或入，兌以陰爻在上，如物之豎立，故為見或出，以陽大陰小，小在上，如木之杪，箭之端，具形尖銳，故名兌，兌銳也，反為巽則鈍也，其大端在上，而尖端向下，如錐入木，如根入土，愈入愈深，而兌則銳其上，如木出地，如錐穿囊，愈出愈顯，此其異也，而六畫之，兌卻與三畫別，則以三與上爻為陰，成中上兩細之形，四陽二陰，剛中柔外，其上之柔，如人之口，口開則言，故兌主口舌，為說言，又在先天象澤，水之聚也，小者池沼，大者海洋，皆澤也，而推為潤澤，為光澤，以水之流滑如也，故兌為悅澤，柔於外，則無不悅服，柔於上，則無不樂從，以柔禦剛，剛中而不犯上，順於下以事其上，安於內以奉其外，此兌之大用，在上者能以澤惠民，以言悅眾，盡民之力，而甘言以慰之，役民以勞，而膏澤以沛之，則由二五剛位，而三上柔爻，有以撫綏之也。人之喜悅，則發於言語，興為詠歌，此兌象口舌之啟，音聲之出，有如水之流自澤也，在卦上缺，正取澤口之開為象，內儲多水，而不吝於灌溉，中厚容積，而有便於運輸，此兌澤之功，為民之利也，兌自坤出，而返於乾，一陰在顯，明其所差者一間，故先天方位兌與巽夾乾，巽自乾出，兌則還歸於乾，兌本坤交乾所變，故為少女，與艮少男相對，而在後天則以已近乾，故為太陽，陽在下有其本始，進則全剛之象，又文王卦位，與震分主東西，當歲之秋，為日之入，乃陽之將老，時之且暮，萬物皆殺，諸實就成，此天下悅樂之秋，而為農民安樂之時，然以天道言，則重肅殺，尚收束，故五行同乾而屬金，金有乾兌之分，乾在天而兌司地，乾如西方金剛佛相，兌則人間五金之器，此形上形下之殊也，而人事重兌，兌震一秋一春，主萬物之生與成，判世間之枯與榮，震為陽初長，兌則陽將純，太陽之象，而缺其上，口舌之司，而望於外，澤沛之流，而有所限，言語之發，而多有礙，故兌之用大，而所成者細，本強而其末則銳也。
兌，亨利貞。
孔子《宣聖講義》
此為兌卦彖辭也，兌以近於乾，而上為柔，故四德少元，而備亨利貞三德，以元為乾之本德，今未及乾，而五上天爻，上爻為陰，天德不足，是以不稱元，由時言之，元亨利貞象春夏秋冬，兌主秋金，旁兼夏冬，乃備三德，而亨為通於一切，以剛中柔外，大道之行，無不通也，利貞者，坤之本，由坤而返乾，兌之體用，故利貞皆全，利以及物，貞以固本，亨則推於一切，有此三者，兌之大用可見，兌而悅於物，成諸身，內誠而外信，誠則有其基，信則有其用，故亨於外，利貞成於中，柔以長人，貞以自守，順乎天而應乎人，真誠篤實，君子之行也，以卦中互風火家人，上成巽，也卦往複兼賅之意，家人內外同正，克齊其家，正己以正人，齊家以治國平天下，皆兌用之本，本立道生，此兌之亨，自利貞發，利貞者，性情也，性則貞，而情則利，此物我皆成之象，仁智兼至之時，中庸之意，以誠明為本，兌之所行，及乎中庸也。而以九二在下，普施其德，九五在上厚布其澤，中互巽以揚其風化，離以著其文明，此詩所謂天生眾民，有物有則者也，故有其物，乃昭其則，如一歲有秋，人民樂生，則可教以禮義，敦其孝弟，此至順也，兌本少女之性，擅柔順之情，故樂於成物，喜為利眾之行，而能不失其貞，善守其操，此兌雖未及乾之具體，亦已近矣，兌見於外者，明德之明，兌出於物者，成物之智，身存貴重之道，行孚天地之宜，時不違於所為，位不戾於所履，則雖六三九四同於未濟，而九二九五有以正之，蓋兌猶閨中未字之女，不求其協，而期於成，不務其多，而誌於正，此可以大用，而不妨所成者細也，說言者宣其心情，而有以顯其德行，若徒巧言弄舌，非說之所貴，故柔於外，而剛於中，不失其貞，則剛健而有容止，不吝其利，則柔順而有防閑，此兌之道本坤為則，而誌乾之大也，柔嘉是尚，而體剛之堅也，陰在上者，利於物而行不滯，如水之潤澤萬物，而不濡也。老氏曰上善若水，兌之為德，亦有似之，巽伏者，兌之繼之以見，此物之相為因果，久蟄則啟，久伏則見，此兌繼巽，為周易之序也，其為辭取義，已詳講八卦時，可細參之。
彖曰，兌說也，剛中而柔外，說以利貞，是以順乎天，而應乎人，說以先民，民忘其勞，說以犯難，民忘其死，說之大，民勸矣哉。
孔子《宣聖講義》
此申釋彖辭之義，明兌之大用也，兌以上柔中剛，如人之言語而啟其口，故曰兌說也，說又通悅，古同，以言為心聲，心喜悅則多言，不悅則緘其口，人含怒懷憂者，多不言，象其情也，故兌為說言，兼悅樂也，以兌字加言為說，加心為悅，推之加金為銳，加木為梲，加其旁，則可兼明其用，此兌之原義，有此數用耳，而兌字中有口，卦上缺，足象人之開口，水之出口，凡物自出者，皆可稱兌，以卦兩陽在內，而二五皆剛，是剛中也，下卦三為柔，上卦上為柔，是柔外也，道之大用，即剛體而柔用，兌之用，孚於道矣，以其說而悅，所感物者易，動人者深，其德孚利貞，利以及物，貞以守身，此兌之本德，秉乎坤也，而宜於人道，始於坤而歸於乾，中合人道，是以順乎天，而應乎人，此天字賅天地，言兌自坤出，坤變乾，三索而成兌，故德兼天地，且坤以善順承乾為誌，兌不違之，宜其能順天也，而人道先坤，兌以坤為體，故應人之行，剛多而不自恃，柔上而不自汙，故兌悅而能率眾，說以先民之謂也，口說而心悅，情至而德加，是以上說而民忘其勞矣。說以犯難者，難行之事，利艱貞之德以赴之，上以柔悅，其下而不畏，言說其難而不誣，民信之矣，故雖犯難，而皆忘其死，死猶忘之，尚何難之可畏哉，蓋本其真誠，先其仁愛，不以法威民，而使之懼，不以利啖民，而誘之前，不以計誆人而惑之，不以力迫人而強之，難者說其難，險者說其險，上下同其禍福，內外一其進止，則民不惜其身，以急上之難矣，此說之功也，說而悅之效也。先民而不辭勞，故民忘其勞，矢死而不畏難，故民忘其死，天下之難者，毋如死，死且忘矣，尚何難之不能犯哉，然必先以說，以身作則，不徒口之言也，令之文也，必有其行，不徒假諸位勢也，則兌之用，柔其上而剛其內，約其外以充其中，先責己而後民，先其所難，而以易待人，先其所悅，而以憂自任，此兌之能得民用，在其能說以悅民也，故曰說之大，民勸矣哉。民因上之說以悅，亦無不說以悅矣，說也者，謂以言告人，必本於誠，悅也者，謂以情感人，必發於性，性之所悅，感人乃深，誠之所說，信之不二，此兌之說以悅，基於至誠，成於至性，無絲毫作偽也。事之以為勞者，必由上之不公，事之以為難者，必由使之不平，公平之至，民毋所惜矣，兌先薄己之奉，虛己之尊，以率其民，此公平之令，民求竭其能，奉其役矣，更何為而不成哉，故彖備三德，為其克己以先民也，勉己以犯難也，利以為眾，貞以持躬，則亨於一切，亨於天下矣。故兌又換也，替也，以上之德，換民之力，以在位者之誠性，交替人民之生死，何以致之，先忘在己而已，豈徒口說之辭，心悅之情已哉。說言者，包一切言文教令，凡可啟民以從，導民以服者，皆說也。
《宗主附注》
兌為澤，俗稱交易曰兌換，即代謝之意，代亦曰替，替代者，新舊交接，彼此互易，因所需，而為讓與及接受也，皆取義於兌，由卦言，則乾坤交替，陰陽互換，由坤返乾，餘一爻未變，由義言，則口舌出言，湖海泄水，以此入彼，互相交流，而通其意，達其用，故名兌，又銳也，以其滑利易交接，圓潤易通流，故推為悅澤，如人之喜樂，情誌宜暢，神形活潑，無所滯也。喜悅之情，發於心而出於口，歡呼歌唱，皆聲之宣於外，亦如水之出諸澤也，故兌為說言，而傳稱兌見，見者顯也，出示於外，顯著其情，不複留滯，而與受之間，和悅平易，如水準流，如人歡敘，柔之至也，而柔不害其剛，泄於上而存於中，達於外而蓄於內，兩陽在一陰下，以助其宣發，裨益其推進之力，把持其放發之勢，則樂而不婬，出而能返，交而不狎，見而有容，此兌為少女，而令當秋金，一生一成，一銳一鈍，利而先貞，行而孚於亨，則與巽相反相成，不凝滯於物，克滑澤其行矣，然兌悅也，以陽與陰交而相悅也，巽之入也，必有以悅之，故兌繼巽，為以行而預為止，以進而先思退，不若巽之彷徨於進退，泥拘其行止也，而周易八卦，兌巽對位，一木一金，一秋一春，一朝一夕，一生一成，互為消息，相與虛盈，起者有伏，頗者有平，興者有替，晦者有明，皆於震兌之往來，而見天地生化之神，著人物終始之情，巧以繼拙，粗以加精，的的者以成實，欣欣者以向榮，開合於乾坤之內，升沉於陰陽之門，方以類聚，物以群分，東西司其出入，溫涼賦以明昏，一則如日之夕，一則如朝之暾，既長既育，乃秀乃成，寬大之所藉，細密為之根，故震兌之合為隨歸妹，可見其情誌有異，體用有分也，故以巽兌往來，則見其變，震兌相對，則見其常，一正一變，一柔一剛，初終始末，如網在綱，博大高明，悠久無疆，蓋二卦實合乾坤之德，啟離坎之藏，納萬物於軌，致百行以良，而坎離主其爻，既未濟終其場，惟巽艮與震兌，分司始末，以隸於中央，故六十四卦以乾坤始，以巽兌終，兌後無純卦也，四隅之氣，盡於是矣，在數必變，在德有常，細讀爻象自明其義矣。
象曰，麗澤兌，君子以朋友講習。
孔子《宣聖講義》
此兌卦象辭也，兌稱麗澤，一如艮稱兼山，皆示六爻卦之義，與三爻殊，而為三爻之兩合也，麗者偶也，義與儷同，古原一字，亦含有附麗之意，以內外卦相附而成兩合也，如震之洊雷，巽之隨風，洊隨者，即兼麗也，前後相繼，上下相連，而自分別，故曰儷偶合也，數雙曰偶，亦曰儷，古者婚娶儷皮為禮，取其兩合，而為配偶耳，澤兩相連，乃稱麗澤，而卦名兌，仍與三爻同而有異，此已重之兌，若澤之相接，分前後內外而已，如湖有內湖外湖，海有近海遠海，中雖通，而為名殊，為象異矣，以其出於三爻之兌，則雖六爻，仍不失為澤，澤以兩合，其用益大，其功益宏，而推之人事，則亦取其灌輸之利，交通之功，人之尚交接，重朋友者，首在講習，講習者，學行之事，修養之方，講則知其道，習則熟其行，詩曰朋友，切切偲偲，又曰如切如磋，如琢如磨，其義已講大學中，皆講習也，不講則不通，不習則不熟，故講而通之為講，練而達之為習，兌主口舌，為說言，故於人道，首重講習，而以偶合之誼，連繋之情，則非師弟之教學，而為朋友之講習，故兌與師蒙別，師主於教，蒙主於學，兌則同誌之切磋，同門之論辨，同道之琢磨，同類之討究，以盡其問學之道，審於知行之方，而賢者教不賢，知者授不知，則行日進，業日精，思日湛，識日博，皆朋友講習之益也，兌之為用，潤澤萬物，灌溉生成，運轉各處，交通利便，人道法之，亦如是相輔益，相匡助，以其所長，濟人之短，以其所善，正人之惡，則德日大，道日明，性日純，識日正，此君子因兌而重朋友講習焉。蓋由兌字原義，本重交換互易，不獨物也，於行尤要，不獨事也，於學尤宜，學行者，人之所必重，與教政相推移，教政發於上，學行成於下，教政布於人，學行返諸己。巽主教政，兌則重學行，此朋友講習，與巽象辭正相應也，兌易其德，則天下皆善，兌換其知，則盡人皆明，此明德止善，當於兌用致之。
初九，和兌吉。
孔子《宣聖講義》
此兌初九爻辭也。初九在下，而為乾勿用之時，以兌自坤返乾，所誌在承乾，以成交和之用，故初九稱和兌而占吉，和者交和，即剛柔交孚也，行不失中，用不違正，則無不和，兌以剛中而柔外，初九剛在內，而三為柔，雖非正位，而以誌與柔協，本由柔變來，坤反變乾，至三爻一變則為純乾，是以柔成剛之道，故曰和兌，和則易生，兌則有成，互交以達於大用，此所以占吉也。兌主悅澤，象口舌，心存於內，情動於中，則發於外者，無不和順，接於物者，無不平易，和順平易，乃兌之本德，言如澤水準流，無急湍巨浪，則和易近物，此初九和兌，兌用之始著也。
象曰，和兌之吉，行未疑也。
孔子《宣聖講義》
此申釋爻辭之義也。以初九能和易以成其誌，則雖剛而不疑於柔，故曰行未疑也。疑亦同坤上六之義，未疑即不猜忌，且不妨礙，因初九若從坤未變，而為初六，則成坎陷，是必有疑，今以易乾，而接近九二之正不妨於六三之柔，是以不疑，而得吉占，凡疑皆由不和，和則無疑，以其信也，信於外者，必誠於內，初九內有其誠，外著其信，故能和於物，和與孚大同，初九和兌與九二孚兌相似，孚則和之至，而有其德者，初九德用未昭，故稱和，九二德用正顯，故曰孚，此精粗初成之辨而已。
九二，孚兌吉，悔亡。
孔子《宣聖講義》
此兌九二爻辭也。九二內卦正位，以剛履柔，亦如巽，而近六三，剛柔雖不應而相比，比者如水地比，其情易通，其誌易合，而得中位，不違中行，故曰孚兌，孚義與和近而較深，和之至者為孚，卦本中孚之用，中孚以巽兌合，巽上兌下，四陽兩陰，陰在陽中，陽居陰外，兩相抱合，故曰孚，以所合在中四爻，即二五三四，恰配成一陰一陽，如人之偶，生育之原，義即孚化，如鳥之孵卵也。和則有合，孚則有生，此初九為和，九二為孚，初合而二生之也，兌本交換之義，交必以和，換必先孚，和而孚，則兌之功用著矣，故亦如初占吉，而申以悔亡，以誠相結，以生為合，更何悔哉。至性至情，則親愛無偽，克誠克正，則匹配無私，此悔亡由來，在於九二得中，而能互信其誌也。孚者信之至誠，孚則終始不疑，中正則表裏不二，此九二之孚而悔亡也。初九以和而未疑，尚未顯其必信，至九二之孚，則不獨無疑，且深信之，中正喜悅，情性流露，毫無文飾，坦白相見，則更無不信者矣，兌為悅澤，而行以柔，如少女之情，至真無偽，乘乾陽之下逮，秉坤陰之順承，宜其能孚而無悔矣。凡卦皆以正應為相協，如六二九五之類，巽兌兩卦則異，是則以重卦皆不應，陽與陽，陰與陰，若不相協，而以其近比於鄰，順遂其誌，乃得相孚，此則中孚之義然也。詩曰，恰比其鄰，婚姻。孔雲，即由近比而得和協，不取正應也，近比以比鄰為喻，交親有如俗之親上加親，兩小無猜，天性作合，則其孚已過於正應矣，如物之同在一處，相識有素，相交至易，方以類聚之謂也，故兌與艮合為鹹，以其善感也，而兌之對即艮，凡兩卦先天對位，莫不通其用，此兌與艮原相關聯，兌雖無艮，而用亦同於鹹，則外陽內陰，卦之常例，此義已詳大過，中爻在內，實為女主位，以剛履之，則為男下女，故亦同於澤山鹹，而以孚兌占吉。
象曰，孚兌之吉，信誌也。
孔子《宣聖講義》
此申釋爻辭之義也。九二在內，原以與外合為誌，其應在五，而同為剛，則不得合，卻由上有六三，相親相近，是以稱孚，亦能信其誌，信兼兩義，對柔為誠信不疑，在剛為克伸其誌，信古同伸，言能達其誌，成其孚，以大其生化之功，交易之利也。既能外相信而不渝，內能伸而無屈，行之至順，道之至善，更何悔哉。又孚兌者，亦如和兌，此兌字非限於卦名，乃賅其用，指所和孚者乃往複也，賓主一體，內外同至，兌猶易也，交易之也，我以是往，彼以是應，故曰和兌孚兌，換言之，即交和，或交孚也，非僅一麵之辭，交易而孚之，則所謂信誌者，亦共同之辭，非獨九二也，又非獨二之中位，九之剛爻，獨行其是也，以位柔而爻剛，是已具兩者之行，若主與賓，男與女，皆相孚，皆信其誌，斯為九二之孚兌，而克占吉，而克悔亡，設有一未孚，則不合矣，讀者識之。
六三，來兌，凶。
孔子《宣聖講義》
此兌六三爻辭也。六三內卦之終，而為兌之主爻。兌以柔變剛為誌，故剛爻占吉，柔爻反凶，六三與九四同於未濟，不得調協，其占凶宜也。凡卦內為往，外為來，此義已詳蹇卦，今六三在內而稱來者，乃異於他卦，則以剛柔言也，陽升陰降，初二皆陽，皆上升前進，是往也，六三為陰，則下降後退，是來也，兌以順剛之行為吉，來則違其誌，是將仍返於坤，而戾其順承之德，悖於生成之道，失其大用，故以凶占。柔不能順剛以進，且反其行，阻其道，是挫兌之誌，逆交易之情也，雖仍曰兌，實不克互成其用，與剛相失，將何以行，且已乘乎既濟之例，而背人道之情，宜其占凶，與初二之吉相反也。
象曰，來兌之凶，位不當也。
孔子《宣聖講義》
此申釋爻辭之義也。以初二皆吉，而六三獨凶者，為其在中爻，不當正位，而不合於既濟，反同未濟，亦不當也，果移於下而為六二，則孚於內卦之正，果改於前，而為六四，則孚於既濟之行，今六三皆失之，此所以稱來兌而占凶也。按傳稱兌見也，出也，其誌在外，其行貴進，今六三不得出見，反同於巽之伏入，此乖兌大義，故以來兌占凶。
九四，商兌未寧，介疾有喜。
孔子《宣聖講義》
此兌九四爻辭也。九四外卦之始，與初九大同，而以在中，與六三合稱人爻，卻失其剛柔之正，反於既濟之情，特以剛履柔，亦與九二似，不過非正位，不得獨行其是，故曰商兌未寧，言須商酌去取，而未獲安寧，與比之不寧方來一義，即不能安居無事，竟行所誌也，又未寧亦屬商兌言，因情誌惝恍，行止迷離，欲其無害，自不能貪於安逸，而必勞於其事，勤於所為也，九四與九二同功異位，多懼之地，又乾或躍在淵之時，故兢兢業業，而介於疾苦間，疾兼嫉妒，為剛加柔，而逼於六三之主爻，兩情相妬，如人之有疾也，然以剛健在外，慎重商量，則仍有喜，亦與無妄勿藥有喜同義，謂其疾不害也，兌之所行，本同於鹹而善感，多愁思，則多疾苦，卻以柔順不二，悅澤為懷，是以有喜，其情能勝之也，故九四一爻，有如鹹之憧憧往來，朋從爾思，即商兌未寧之象，而介疾有喜，亦如勿憂之辭，以剛終能勝柔，悅澤終能勝憂，剛以履柔，雖不當位，亦無六三之凶，即由兌秉坤順承之誌，而進求乾剛健之行也，商字從口，言語商度，亦兌之本義，而喜內發於心，外形於言，亦悅澤之情所著也。
象曰，九四之喜，有慶也。
孔子《宣聖講義》
此申釋爻辭之義也。九四稱商兌，而曰未寧，似非吉占，而下雲介疾有喜者，人多疑之，釋文特以九四之喜為言，蓋即示喜之由來，在於爻用之有慶，有慶者，如履元吉在上，大有慶也，慶與喜近，喜發於己，慶成於人，喜存於心，慶著於物，詩曰一人有慶，兆民賴之，可見慶之屬大眾，非限於一已，而喜不過有其情，慶則必見諸事，故祝賀曰慶，不曰喜，明其已成，而所惠者廣已顯而所獲者大也，九四爻稱有喜，釋文推之為有慶，實以九四之用，甚未可量，而以一爻之喜，足為全卦之慶也，何哉，則正在其能商兌而未寧，雖介疾而勿憂也，商而曰兌，乃互商，非一麵之誌，則所決者公意，所行者正義，行而未寧，可見不自為是，而勤求於下，不苟以安，而勞苦於外，則其虛己以容人，卑躬以接物，兢兢業業，孳孳皇皇，未*寧處，毋敢怠荒，此本乾健之道，自強不息之德，而合於坤順之誌，安貞括囊之誠，上下皆同，內外無二，宜其介於疾而勿憂，不在位而有喜，斯九四之行，足昭其慶矣，兌大用皆本柔以成剛，因乾以用坤，陰陽合德，地天平成，故一柔在上，兩剛在中，有如泰象，天地交泰，萬物袛平，故象言財成天下，左右民宜，皆得其平，兌之九四，亦猶此旨，剛雖在柔外，而仍下於柔，以爻言，當離之上，為巽之中，闔家人之用，孚鼎*之功，最擅於調和，得其同正，雖與初九一例，而初在下其用未明，四則在上其德正顯，推之天下，猶未有盡，故釋曰有慶，明其行之孚於道，順於天，而亨於一切，此彖稱亨，實於此爻致之。
九五，孚於剝，有厲。
孔子《宣聖講義》
此兌九五爻辭也。九五正位，而曰孚於剝，以兌之陽，至九五終，上惟一陰，兌艮相對，陰出於坤，山地為剝，故曰孚於剝，而剝義非限卦名，以剝者時也，孚則信也，此孚字亦如九二，和之至也，和則能相濟，而劑其虛盈，平其消長，剝而孚，則不剝矣，即以和之道，劑剝之時，如秋冬之寒，而有春風之煦，如肅殺之日，而得生成之機，則足以解其災，緩其害，此九五正位，始有此德用也，下有厲者，如乾九三，有危害，而能自勵，或自礪也。有厲則無害，正與孚於剝相應，以知其危，而自堅艱貞之誌，勵其守，而順於時勢之難，此有厲，雖非吉，亦非凶矣。
象曰，孚於剝，位正當也。
孔子《宣聖講義》
此申釋爻辭之義也。以九五位正而時剝，以德濟時之窮，以位順勢之變，則剝而有孚矣，孚者信也，兌以內外正位皆剛，秉乾之德，故雖剝而能信，則德用之所著也，兌卦各爻，無不取交易為用，正位元尤明，以此易彼，以孚交剝，是兌之本誌，亦如履九五也。
上六，引兌。
孔子《宣聖講義》
此兌上六爻辭也。上六兌之極位，亦外卦之主位，以全卦言，則為窮，以兌言，則為主爻，牽引於其窮時，而交兌於其極位，是謂用將終，而誌未已，行有限，而心無窮，則其所為，必互相牽掣，而不克快其所欲，故曰引兌，引者如引弓弦，視其力而為開合，力之不足則弓不張，又如牽繩相擎，亦視力之所加，力不足者，不能引之前，上六柔也，而在上，剛與之拒，如弦與索，互相牽引，若不相讓，實則歸於力之勝者，先力而後德，故不及吉凶，由卦言，當不勝，由爻言，當有功，此則視所為耳。柔以上剛，陰以擎陽，其情易同，其行難一，此引兌非兌之本誌，而為兌者，亦惟互相牽引而已，安能成其交接之德，悅澤之功矣
象曰，上六引兌，未光也
孔子《宣聖講義》
此申釋爻辭之義也。言以互引為用，而憑血氣之勇，牽擎為能，而忘德用之昭，此其行不光明，誌未正大，可知。總之兌柔外剛中，而全卦皆以柔能成剛為誌，故凡剛爻皆吉，獨三與上為柔不利，足明兌之用矣，兌者見也，出也，與巽反，見必以德，出必以力，二者均勻，方成其用，有一未備，必誤其行，剛爻則兩者具備，柔爻則德遜於力，譎過於誠，此不利於行，實以德之未逮，雖為主爻，究非本誌，方待其變，達於純乾，今阻於一爻，易招疑忌，故曰未光，以其在上，不似六三之凶，而不吉可見矣，兌以順悅之情，陰柔之行，昭示於外，故無所不合，而其害亦隨之，舍內外正位以自貞，將何以成其德，達其道乎，故二五正爻為卦用所重，九四一爻，為卦德最明，由巽以為兌，因伏以求見，其誌切，其心恒，故有賴於剛健自強，而最患優柔寡斷，此引兌若勝負未決，抗拒方長，宜其為未光也。
巽兌往來，一卦成兩，即主賓也，往複也。巽以陰爻在下，如物之倒置，故曰伏或入，兌以陰爻在上，如物之豎立，故為見或出，以陽大陰小，小在上，如木之杪，箭之端，具形尖銳，故名兌，兌銳也，反為巽則鈍也，其大端在上，而尖端向下，如錐入木，如根入土，愈入愈深，而兌則銳其上，如木出地，如錐穿囊，愈出愈顯，此其異也，而六畫之，兌卻與三畫別，則以三與上爻為陰，成中上兩細之形，四陽二陰，剛中柔外，其上之柔，如人之口，口開則言，故兌主口舌，為說言，又在先天象澤，水之聚也，小者池沼，大者海洋，皆澤也，而推為潤澤，為光澤，以水之流滑如也，故兌為悅澤，柔於外，則無不悅服，柔於上，則無不樂從，以柔禦剛，剛中而不犯上，順於下以事其上，安於內以奉其外，此兌之大用，在上者能以澤惠民，以言悅眾，盡民之力，而甘言以慰之，役民以勞，而膏澤以沛之，則由二五剛位，而三上柔爻，有以撫綏之也。人之喜悅，則發於言語，興為詠歌，此兌象口舌之啟，音聲之出，有如水之流自澤也，在卦上缺，正取澤口之開為象，內儲多水，而不吝於灌溉，中厚容積，而有便於運輸，此兌澤之功，為民之利也，兌自坤出，而返於乾，一陰在顯，明其所差者一間，故先天方位兌與巽夾乾，巽自乾出，兌則還歸於乾，兌本坤交乾所變，故為少女，與艮少男相對，而在後天則以已近乾，故為太陽，陽在下有其本始，進則全剛之象，又文王卦位，與震分主東西，當歲之秋，為日之入，乃陽之將老，時之且暮，萬物皆殺，諸實就成，此天下悅樂之秋，而為農民安樂之時，然以天道言，則重肅殺，尚收束，故五行同乾而屬金，金有乾兌之分，乾在天而兌司地，乾如西方金剛佛相，兌則人間五金之器，此形上形下之殊也，而人事重兌，兌震一秋一春，主萬物之生與成，判世間之枯與榮，震為陽初長，兌則陽將純，太陽之象，而缺其上，口舌之司，而望於外，澤沛之流，而有所限，言語之發，而多有礙，故兌之用大，而所成者細，本強而其末則銳也。
兌，亨利貞。
孔子《宣聖講義》
此為兌卦彖辭也，兌以近於乾，而上為柔，故四德少元，而備亨利貞三德，以元為乾之本德，今未及乾，而五上天爻，上爻為陰，天德不足，是以不稱元，由時言之，元亨利貞象春夏秋冬，兌主秋金，旁兼夏冬，乃備三德，而亨為通於一切，以剛中柔外，大道之行，無不通也，利貞者，坤之本，由坤而返乾，兌之體用，故利貞皆全，利以及物，貞以固本，亨則推於一切，有此三者，兌之大用可見，兌而悅於物，成諸身，內誠而外信，誠則有其基，信則有其用，故亨於外，利貞成於中，柔以長人，貞以自守，順乎天而應乎人，真誠篤實，君子之行也，以卦中互風火家人，上成巽，也卦往複兼賅之意，家人內外同正，克齊其家，正己以正人，齊家以治國平天下，皆兌用之本，本立道生，此兌之亨，自利貞發，利貞者，性情也，性則貞，而情則利，此物我皆成之象，仁智兼至之時，中庸之意，以誠明為本，兌之所行，及乎中庸也。而以九二在下，普施其德，九五在上厚布其澤，中互巽以揚其風化，離以著其文明，此詩所謂天生眾民，有物有則者也，故有其物，乃昭其則，如一歲有秋，人民樂生，則可教以禮義，敦其孝弟，此至順也，兌本少女之性，擅柔順之情，故樂於成物，喜為利眾之行，而能不失其貞，善守其操，此兌雖未及乾之具體，亦已近矣，兌見於外者，明德之明，兌出於物者，成物之智，身存貴重之道，行孚天地之宜，時不違於所為，位不戾於所履，則雖六三九四同於未濟，而九二九五有以正之，蓋兌猶閨中未字之女，不求其協，而期於成，不務其多，而誌於正，此可以大用，而不妨所成者細也，說言者宣其心情，而有以顯其德行，若徒巧言弄舌，非說之所貴，故柔於外，而剛於中，不失其貞，則剛健而有容止，不吝其利，則柔順而有防閑，此兌之道本坤為則，而誌乾之大也，柔嘉是尚，而體剛之堅也，陰在上者，利於物而行不滯，如水之潤澤萬物，而不濡也。老氏曰上善若水，兌之為德，亦有似之，巽伏者，兌之繼之以見，此物之相為因果，久蟄則啟，久伏則見，此兌繼巽，為周易之序也，其為辭取義，已詳講八卦時，可細參之。
彖曰，兌說也，剛中而柔外，說以利貞，是以順乎天，而應乎人，說以先民，民忘其勞，說以犯難，民忘其死，說之大，民勸矣哉。
孔子《宣聖講義》
此申釋彖辭之義，明兌之大用也，兌以上柔中剛，如人之言語而啟其口，故曰兌說也，說又通悅，古同，以言為心聲，心喜悅則多言，不悅則緘其口，人含怒懷憂者，多不言，象其情也，故兌為說言，兼悅樂也，以兌字加言為說，加心為悅，推之加金為銳，加木為梲，加其旁，則可兼明其用，此兌之原義，有此數用耳，而兌字中有口，卦上缺，足象人之開口，水之出口，凡物自出者，皆可稱兌，以卦兩陽在內，而二五皆剛，是剛中也，下卦三為柔，上卦上為柔，是柔外也，道之大用，即剛體而柔用，兌之用，孚於道矣，以其說而悅，所感物者易，動人者深，其德孚利貞，利以及物，貞以守身，此兌之本德，秉乎坤也，而宜於人道，始於坤而歸於乾，中合人道，是以順乎天，而應乎人，此天字賅天地，言兌自坤出，坤變乾，三索而成兌，故德兼天地，且坤以善順承乾為誌，兌不違之，宜其能順天也，而人道先坤，兌以坤為體，故應人之行，剛多而不自恃，柔上而不自汙，故兌悅而能率眾，說以先民之謂也，口說而心悅，情至而德加，是以上說而民忘其勞矣。說以犯難者，難行之事，利艱貞之德以赴之，上以柔悅，其下而不畏，言說其難而不誣，民信之矣，故雖犯難，而皆忘其死，死猶忘之，尚何難之可畏哉，蓋本其真誠，先其仁愛，不以法威民，而使之懼，不以利啖民，而誘之前，不以計誆人而惑之，不以力迫人而強之，難者說其難，險者說其險，上下同其禍福，內外一其進止，則民不惜其身，以急上之難矣，此說之功也，說而悅之效也。先民而不辭勞，故民忘其勞，矢死而不畏難，故民忘其死，天下之難者，毋如死，死且忘矣，尚何難之不能犯哉，然必先以說，以身作則，不徒口之言也，令之文也，必有其行，不徒假諸位勢也，則兌之用，柔其上而剛其內，約其外以充其中，先責己而後民，先其所難，而以易待人，先其所悅，而以憂自任，此兌之能得民用，在其能說以悅民也，故曰說之大，民勸矣哉。民因上之說以悅，亦無不說以悅矣，說也者，謂以言告人，必本於誠，悅也者，謂以情感人，必發於性，性之所悅，感人乃深，誠之所說，信之不二，此兌之說以悅，基於至誠，成於至性，無絲毫作偽也。事之以為勞者，必由上之不公，事之以為難者，必由使之不平，公平之至，民毋所惜矣，兌先薄己之奉，虛己之尊，以率其民，此公平之令，民求竭其能，奉其役矣，更何為而不成哉，故彖備三德，為其克己以先民也，勉己以犯難也，利以為眾，貞以持躬，則亨於一切，亨於天下矣。故兌又換也，替也，以上之德，換民之力，以在位者之誠性，交替人民之生死，何以致之，先忘在己而已，豈徒口說之辭，心悅之情已哉。說言者，包一切言文教令，凡可啟民以從，導民以服者，皆說也。
《宗主附注》
兌為澤，俗稱交易曰兌換，即代謝之意，代亦曰替，替代者，新舊交接，彼此互易，因所需，而為讓與及接受也，皆取義於兌，由卦言，則乾坤交替，陰陽互換，由坤返乾，餘一爻未變，由義言，則口舌出言，湖海泄水，以此入彼，互相交流，而通其意，達其用，故名兌，又銳也，以其滑利易交接，圓潤易通流，故推為悅澤，如人之喜樂，情誌宜暢，神形活潑，無所滯也。喜悅之情，發於心而出於口，歡呼歌唱，皆聲之宣於外，亦如水之出諸澤也，故兌為說言，而傳稱兌見，見者顯也，出示於外，顯著其情，不複留滯，而與受之間，和悅平易，如水準流，如人歡敘，柔之至也，而柔不害其剛，泄於上而存於中，達於外而蓄於內，兩陽在一陰下，以助其宣發，裨益其推進之力，把持其放發之勢，則樂而不婬，出而能返，交而不狎，見而有容，此兌為少女，而令當秋金，一生一成，一銳一鈍，利而先貞，行而孚於亨，則與巽相反相成，不凝滯於物，克滑澤其行矣，然兌悅也，以陽與陰交而相悅也，巽之入也，必有以悅之，故兌繼巽，為以行而預為止，以進而先思退，不若巽之彷徨於進退，泥拘其行止也，而周易八卦，兌巽對位，一木一金，一秋一春，一朝一夕，一生一成，互為消息，相與虛盈，起者有伏，頗者有平，興者有替，晦者有明，皆於震兌之往來，而見天地生化之神，著人物終始之情，巧以繼拙，粗以加精，的的者以成實，欣欣者以向榮，開合於乾坤之內，升沉於陰陽之門，方以類聚，物以群分，東西司其出入，溫涼賦以明昏，一則如日之夕，一則如朝之暾，既長既育，乃秀乃成，寬大之所藉，細密為之根，故震兌之合為隨歸妹，可見其情誌有異，體用有分也，故以巽兌往來，則見其變，震兌相對，則見其常，一正一變，一柔一剛，初終始末，如網在綱，博大高明，悠久無疆，蓋二卦實合乾坤之德，啟離坎之藏，納萬物於軌，致百行以良，而坎離主其爻，既未濟終其場，惟巽艮與震兌，分司始末，以隸於中央，故六十四卦以乾坤始，以巽兌終，兌後無純卦也，四隅之氣，盡於是矣，在數必變，在德有常，細讀爻象自明其義矣。
象曰，麗澤兌，君子以朋友講習。
孔子《宣聖講義》
此兌卦象辭也，兌稱麗澤，一如艮稱兼山，皆示六爻卦之義，與三爻殊，而為三爻之兩合也，麗者偶也，義與儷同，古原一字，亦含有附麗之意，以內外卦相附而成兩合也，如震之洊雷，巽之隨風，洊隨者，即兼麗也，前後相繼，上下相連，而自分別，故曰儷偶合也，數雙曰偶，亦曰儷，古者婚娶儷皮為禮，取其兩合，而為配偶耳，澤兩相連，乃稱麗澤，而卦名兌，仍與三爻同而有異，此已重之兌，若澤之相接，分前後內外而已，如湖有內湖外湖，海有近海遠海，中雖通，而為名殊，為象異矣，以其出於三爻之兌，則雖六爻，仍不失為澤，澤以兩合，其用益大，其功益宏，而推之人事，則亦取其灌輸之利，交通之功，人之尚交接，重朋友者，首在講習，講習者，學行之事，修養之方，講則知其道，習則熟其行，詩曰朋友，切切偲偲，又曰如切如磋，如琢如磨，其義已講大學中，皆講習也，不講則不通，不習則不熟，故講而通之為講，練而達之為習，兌主口舌，為說言，故於人道，首重講習，而以偶合之誼，連繋之情，則非師弟之教學，而為朋友之講習，故兌與師蒙別，師主於教，蒙主於學，兌則同誌之切磋，同門之論辨，同道之琢磨，同類之討究，以盡其問學之道，審於知行之方，而賢者教不賢，知者授不知，則行日進，業日精，思日湛，識日博，皆朋友講習之益也，兌之為用，潤澤萬物，灌溉生成，運轉各處，交通利便，人道法之，亦如是相輔益，相匡助，以其所長，濟人之短，以其所善，正人之惡，則德日大，道日明，性日純，識日正，此君子因兌而重朋友講習焉。蓋由兌字原義，本重交換互易，不獨物也，於行尤要，不獨事也，於學尤宜，學行者，人之所必重，與教政相推移，教政發於上，學行成於下，教政布於人，學行返諸己。巽主教政，兌則重學行，此朋友講習，與巽象辭正相應也，兌易其德，則天下皆善，兌換其知，則盡人皆明，此明德止善，當於兌用致之。
初九，和兌吉。
孔子《宣聖講義》
此兌初九爻辭也。初九在下，而為乾勿用之時，以兌自坤返乾，所誌在承乾，以成交和之用，故初九稱和兌而占吉，和者交和，即剛柔交孚也，行不失中，用不違正，則無不和，兌以剛中而柔外，初九剛在內，而三為柔，雖非正位，而以誌與柔協，本由柔變來，坤反變乾，至三爻一變則為純乾，是以柔成剛之道，故曰和兌，和則易生，兌則有成，互交以達於大用，此所以占吉也。兌主悅澤，象口舌，心存於內，情動於中，則發於外者，無不和順，接於物者，無不平易，和順平易，乃兌之本德，言如澤水準流，無急湍巨浪，則和易近物，此初九和兌，兌用之始著也。
象曰，和兌之吉，行未疑也。
孔子《宣聖講義》
此申釋爻辭之義也。以初九能和易以成其誌，則雖剛而不疑於柔，故曰行未疑也。疑亦同坤上六之義，未疑即不猜忌，且不妨礙，因初九若從坤未變，而為初六，則成坎陷，是必有疑，今以易乾，而接近九二之正不妨於六三之柔，是以不疑，而得吉占，凡疑皆由不和，和則無疑，以其信也，信於外者，必誠於內，初九內有其誠，外著其信，故能和於物，和與孚大同，初九和兌與九二孚兌相似，孚則和之至，而有其德者，初九德用未昭，故稱和，九二德用正顯，故曰孚，此精粗初成之辨而已。
九二，孚兌吉，悔亡。
孔子《宣聖講義》
此兌九二爻辭也。九二內卦正位，以剛履柔，亦如巽，而近六三，剛柔雖不應而相比，比者如水地比，其情易通，其誌易合，而得中位，不違中行，故曰孚兌，孚義與和近而較深，和之至者為孚，卦本中孚之用，中孚以巽兌合，巽上兌下，四陽兩陰，陰在陽中，陽居陰外，兩相抱合，故曰孚，以所合在中四爻，即二五三四，恰配成一陰一陽，如人之偶，生育之原，義即孚化，如鳥之孵卵也。和則有合，孚則有生，此初九為和，九二為孚，初合而二生之也，兌本交換之義，交必以和，換必先孚，和而孚，則兌之功用著矣，故亦如初占吉，而申以悔亡，以誠相結，以生為合，更何悔哉。至性至情，則親愛無偽，克誠克正，則匹配無私，此悔亡由來，在於九二得中，而能互信其誌也。孚者信之至誠，孚則終始不疑，中正則表裏不二，此九二之孚而悔亡也。初九以和而未疑，尚未顯其必信，至九二之孚，則不獨無疑，且深信之，中正喜悅，情性流露，毫無文飾，坦白相見，則更無不信者矣，兌為悅澤，而行以柔，如少女之情，至真無偽，乘乾陽之下逮，秉坤陰之順承，宜其能孚而無悔矣。凡卦皆以正應為相協，如六二九五之類，巽兌兩卦則異，是則以重卦皆不應，陽與陽，陰與陰，若不相協，而以其近比於鄰，順遂其誌，乃得相孚，此則中孚之義然也。詩曰，恰比其鄰，婚姻。孔雲，即由近比而得和協，不取正應也，近比以比鄰為喻，交親有如俗之親上加親，兩小無猜，天性作合，則其孚已過於正應矣，如物之同在一處，相識有素，相交至易，方以類聚之謂也，故兌與艮合為鹹，以其善感也，而兌之對即艮，凡兩卦先天對位，莫不通其用，此兌與艮原相關聯，兌雖無艮，而用亦同於鹹，則外陽內陰，卦之常例，此義已詳大過，中爻在內，實為女主位，以剛履之，則為男下女，故亦同於澤山鹹，而以孚兌占吉。
象曰，孚兌之吉，信誌也。
孔子《宣聖講義》
此申釋爻辭之義也。九二在內，原以與外合為誌，其應在五，而同為剛，則不得合，卻由上有六三，相親相近，是以稱孚，亦能信其誌，信兼兩義，對柔為誠信不疑，在剛為克伸其誌，信古同伸，言能達其誌，成其孚，以大其生化之功，交易之利也。既能外相信而不渝，內能伸而無屈，行之至順，道之至善，更何悔哉。又孚兌者，亦如和兌，此兌字非限於卦名，乃賅其用，指所和孚者乃往複也，賓主一體，內外同至，兌猶易也，交易之也，我以是往，彼以是應，故曰和兌孚兌，換言之，即交和，或交孚也，非僅一麵之辭，交易而孚之，則所謂信誌者，亦共同之辭，非獨九二也，又非獨二之中位，九之剛爻，獨行其是也，以位柔而爻剛，是已具兩者之行，若主與賓，男與女，皆相孚，皆信其誌，斯為九二之孚兌，而克占吉，而克悔亡，設有一未孚，則不合矣，讀者識之。
六三，來兌，凶。
孔子《宣聖講義》
此兌六三爻辭也。六三內卦之終，而為兌之主爻。兌以柔變剛為誌，故剛爻占吉，柔爻反凶，六三與九四同於未濟，不得調協，其占凶宜也。凡卦內為往，外為來，此義已詳蹇卦，今六三在內而稱來者，乃異於他卦，則以剛柔言也，陽升陰降，初二皆陽，皆上升前進，是往也，六三為陰，則下降後退，是來也，兌以順剛之行為吉，來則違其誌，是將仍返於坤，而戾其順承之德，悖於生成之道，失其大用，故以凶占。柔不能順剛以進，且反其行，阻其道，是挫兌之誌，逆交易之情也，雖仍曰兌，實不克互成其用，與剛相失，將何以行，且已乘乎既濟之例，而背人道之情，宜其占凶，與初二之吉相反也。
象曰，來兌之凶，位不當也。
孔子《宣聖講義》
此申釋爻辭之義也。以初二皆吉，而六三獨凶者，為其在中爻，不當正位，而不合於既濟，反同未濟，亦不當也，果移於下而為六二，則孚於內卦之正，果改於前，而為六四，則孚於既濟之行，今六三皆失之，此所以稱來兌而占凶也。按傳稱兌見也，出也，其誌在外，其行貴進，今六三不得出見，反同於巽之伏入，此乖兌大義，故以來兌占凶。
九四，商兌未寧，介疾有喜。
孔子《宣聖講義》
此兌九四爻辭也。九四外卦之始，與初九大同，而以在中，與六三合稱人爻，卻失其剛柔之正，反於既濟之情，特以剛履柔，亦與九二似，不過非正位，不得獨行其是，故曰商兌未寧，言須商酌去取，而未獲安寧，與比之不寧方來一義，即不能安居無事，竟行所誌也，又未寧亦屬商兌言，因情誌惝恍，行止迷離，欲其無害，自不能貪於安逸，而必勞於其事，勤於所為也，九四與九二同功異位，多懼之地，又乾或躍在淵之時，故兢兢業業，而介於疾苦間，疾兼嫉妒，為剛加柔，而逼於六三之主爻，兩情相妬，如人之有疾也，然以剛健在外，慎重商量，則仍有喜，亦與無妄勿藥有喜同義，謂其疾不害也，兌之所行，本同於鹹而善感，多愁思，則多疾苦，卻以柔順不二，悅澤為懷，是以有喜，其情能勝之也，故九四一爻，有如鹹之憧憧往來，朋從爾思，即商兌未寧之象，而介疾有喜，亦如勿憂之辭，以剛終能勝柔，悅澤終能勝憂，剛以履柔，雖不當位，亦無六三之凶，即由兌秉坤順承之誌，而進求乾剛健之行也，商字從口，言語商度，亦兌之本義，而喜內發於心，外形於言，亦悅澤之情所著也。
象曰，九四之喜，有慶也。
孔子《宣聖講義》
此申釋爻辭之義也。九四稱商兌，而曰未寧，似非吉占，而下雲介疾有喜者，人多疑之，釋文特以九四之喜為言，蓋即示喜之由來，在於爻用之有慶，有慶者，如履元吉在上，大有慶也，慶與喜近，喜發於己，慶成於人，喜存於心，慶著於物，詩曰一人有慶，兆民賴之，可見慶之屬大眾，非限於一已，而喜不過有其情，慶則必見諸事，故祝賀曰慶，不曰喜，明其已成，而所惠者廣已顯而所獲者大也，九四爻稱有喜，釋文推之為有慶，實以九四之用，甚未可量，而以一爻之喜，足為全卦之慶也，何哉，則正在其能商兌而未寧，雖介疾而勿憂也，商而曰兌，乃互商，非一麵之誌，則所決者公意，所行者正義，行而未寧，可見不自為是，而勤求於下，不苟以安，而勞苦於外，則其虛己以容人，卑躬以接物，兢兢業業，孳孳皇皇，未*寧處，毋敢怠荒，此本乾健之道，自強不息之德，而合於坤順之誌，安貞括囊之誠，上下皆同，內外無二，宜其介於疾而勿憂，不在位而有喜，斯九四之行，足昭其慶矣，兌大用皆本柔以成剛，因乾以用坤，陰陽合德，地天平成，故一柔在上，兩剛在中，有如泰象，天地交泰，萬物袛平，故象言財成天下，左右民宜，皆得其平，兌之九四，亦猶此旨，剛雖在柔外，而仍下於柔，以爻言，當離之上，為巽之中，闔家人之用，孚鼎*之功，最擅於調和，得其同正，雖與初九一例，而初在下其用未明，四則在上其德正顯，推之天下，猶未有盡，故釋曰有慶，明其行之孚於道，順於天，而亨於一切，此彖稱亨，實於此爻致之。
九五，孚於剝，有厲。
孔子《宣聖講義》
此兌九五爻辭也。九五正位，而曰孚於剝，以兌之陽，至九五終，上惟一陰，兌艮相對，陰出於坤，山地為剝，故曰孚於剝，而剝義非限卦名，以剝者時也，孚則信也，此孚字亦如九二，和之至也，和則能相濟，而劑其虛盈，平其消長，剝而孚，則不剝矣，即以和之道，劑剝之時，如秋冬之寒，而有春風之煦，如肅殺之日，而得生成之機，則足以解其災，緩其害，此九五正位，始有此德用也，下有厲者，如乾九三，有危害，而能自勵，或自礪也。有厲則無害，正與孚於剝相應，以知其危，而自堅艱貞之誌，勵其守，而順於時勢之難，此有厲，雖非吉，亦非凶矣。
象曰，孚於剝，位正當也。
孔子《宣聖講義》
此申釋爻辭之義也。以九五位正而時剝，以德濟時之窮，以位順勢之變，則剝而有孚矣，孚者信也，兌以內外正位皆剛，秉乾之德，故雖剝而能信，則德用之所著也，兌卦各爻，無不取交易為用，正位元尤明，以此易彼，以孚交剝，是兌之本誌，亦如履九五也。
上六，引兌。
孔子《宣聖講義》
此兌上六爻辭也。上六兌之極位，亦外卦之主位，以全卦言，則為窮，以兌言，則為主爻，牽引於其窮時，而交兌於其極位，是謂用將終，而誌未已，行有限，而心無窮，則其所為，必互相牽掣，而不克快其所欲，故曰引兌，引者如引弓弦，視其力而為開合，力之不足則弓不張，又如牽繩相擎，亦視力之所加，力不足者，不能引之前，上六柔也，而在上，剛與之拒，如弦與索，互相牽引，若不相讓，實則歸於力之勝者，先力而後德，故不及吉凶，由卦言，當不勝，由爻言，當有功，此則視所為耳。柔以上剛，陰以擎陽，其情易同，其行難一，此引兌非兌之本誌，而為兌者，亦惟互相牽引而已，安能成其交接之德，悅澤之功矣
象曰，上六引兌，未光也
孔子《宣聖講義》
此申釋爻辭之義也。言以互引為用，而憑血氣之勇，牽擎為能，而忘德用之昭，此其行不光明，誌未正大，可知。總之兌柔外剛中，而全卦皆以柔能成剛為誌，故凡剛爻皆吉，獨三與上為柔不利，足明兌之用矣，兌者見也，出也，與巽反，見必以德，出必以力，二者均勻，方成其用，有一未備，必誤其行，剛爻則兩者具備，柔爻則德遜於力，譎過於誠，此不利於行，實以德之未逮，雖為主爻，究非本誌，方待其變，達於純乾，今阻於一爻，易招疑忌，故曰未光，以其在上，不似六三之凶，而不吉可見矣，兌以順悅之情，陰柔之行，昭示於外，故無所不合，而其害亦隨之，舍內外正位以自貞，將何以成其德，達其道乎，故二五正爻為卦用所重，九四一爻，為卦德最明，由巽以為兌，因伏以求見，其誌切，其心恒，故有賴於剛健自強，而最患優柔寡斷，此引兌若勝負未決，抗拒方長，宜其為未光也。