巽卦。巽上巽下。
孔子《宣聖講義》
易之純卦。現惟巽兌兩卦未講。按周易八卦方位。上離代乾。下坎代坤。東為震。西為兌。此名四正卦。而乾坤巽艮為四隅卦。合伏羲方位言。則震巽為對。艮兌為對。是講震即可兼巽。講艮即可兼兌。而在文王六十四卦序。卻以巽兌往來。與前震艮往來相錯。則本顛倒同體。不取對象也。巽一陰兩陽。陰在下。兌一陰兩陽。陰在上。是一卦顛倒為二。與震艮同。由八宮變化次序言。巽自乾初變。故陰在初。兌則坤再變。故陰在上。若更變上爻之陰。則成乾矣。巽初變陰。艮二變陰。再變艮上爻之陽。則為坤矣。是巽為出乾入坤。兌為出坤返乾。一往一返亦相對。而所行不同。故八宮次序。乾宮初變為天風姤。即變巽也。再坤宮五變為澤天夬。即坤終返乾也。巽以陽初受陰。兌以陰將成陽。故巽日近坤而稱長女。兌日近乾而稱少女。為女同。而長少不同。為陰同。而所近遠者不同。此巽兌大別。與震艮之以長少男不同行者相應。巽始而兌終。皆陰之行。震始而艮終。皆陽之道。陽升陰降。而卦自下上。故巽與兌。在後天一陰一陽。與震艮之一陰一陽同。不複以先天男女分陰陽者。正以其行之遠近。其成之屬類為判。巽雖長女。而不克代坤。兌雖少女。而能與震對。此其在後天。兌較巽重。而居四正位也。若六十四卦中之巽兌。已由三爻重為六爻。其象大異於元卦。合為四陽兩陰爻。巽之陰爻在初四。兌則在三上。剛柔皆不協。而巽先柔。故為伏。兌先剛。故為見。伏猶入也。見猶出也。入者自外而內。自上而下。言巽之陽。從陰化也。出者自內而外。自下而上。言兌之陰。從陽化也。蓋卦之本在初。末在上。巽陰在初。兌陽在初。陽主升。失其本。則無根。此巽為陰。兌為陽。由其爻之位辨之。兩陽間一陰。巽則陰得時。兌則陽得勢。故兌與巽。為陰消長之機。巽消而兌長也。震艮則為陽消長之紐。震之初。為陽始起。艮之上。為陽之終。而巽震先天相對反。一陰一陽初化之象。天地變化。皆自此二卦始。而兌與艮則為終成之時。天地終成。皆艮兌主之。而易重陽。故艮為成終成始。不及兌也。奶為陽終。兌為陰終。其終同。而陰陽異。此終彼始。此長彼消。舉其一。則兼其二。兌之陰將終。即陽之繼長。此兌為太陽而同於乾。乾坤者。易之門戶。巽由之以入。兌由之以出。入者日就於暗。出者日望於明。以象言之。巽為風。為柔木。以其氣變動而情屈折也。兌為澤。為金。以其德合流。而體凝固也。兌主口舌。為說言。則澤之象。巽主順行。為進退。則風之象。此其大概也。而巽與震皆象木。震則剛木。如喬木之屬。巽則柔木。如灌木之屬。草竹之類亦巽也。震為雷。陽之動。巽為風。陰之動。雷發於地。風行於天。其所自異也。巽之四陽兩陰。如鳥之兩翼。交舉空氣之中。翱翔雲天之下。而發於上。必順以下。故曰入曰伏。以剛隨柔。陽從陰。升而降。遠而近也。兌則反是。巽以遜退。義亦通。遜讓也。陽讓陰也。高者自下。亢者自卑。如人之屈伏。不複倔強。柔順相從。不求高遠。是謂之巽。又選也。有遜讓。則有推擢。故推巽之用則為選。有所取舍曰選。拔其一。抑其餘。晉其良。退其莠。如選舉也。而必先之以巽。不巽則不成選。無所甄別。何有去留。無所推讓。何有拔擢。此相進退者也。故巽主進退。進其所宜。退所不宜。則所選者盡善。故巽之風行。擬於人之教化。教化者。勵其善。去其惡。揚其良。逐其暴。以示於天下。莫不順之。如風之加於草矣。故巽者美德。天以之和。人以之平。不偏不私。以生以成。斯達於道。而有小亨。謂其能委曲盡利。安徐獲功也。其為辭義。已詳前講二卦中。不再及。
巽。小亨。利有攸往。利見大人。
孔子《宣聖講義》
此巽卦彖辭也。巽以四陽兩陰。上下正位皆剛。與豐旅恰反。故豐旅剛柔相從。而柔得正。巽兌剛柔相從。而剛得中。柔以順剛為誌。剛以先柔為用。而巽則剛失其本。與兌反。故巽雖以陽居二五正位。而其本不固。初四兩陰間之。故辭稱小亨。言不能如乾之元亨也。稱小者。巽順而遜。謙卑自處。柔雖失正而得勢。故為小亨。言所亨者不大。有所限也。如坤之利。僅及於地。非乾之能行於天也。故所占利亦有限。利有攸往。坤之行地無疆也。利見大人。乾之德施普及也。巽以乾初變坤。而坤得時。故為乾者半。為坤者半。柔爻雖少。而剛不能與爭。剛雖得位。而柔轉能與抗。初四之位。足以接二五之中也。卦中互火澤睽。與兌互家人相對。睽為乖隔。二者不相合也。火澤本相嫉妬。水火相製以成其用。而其情誌不協。故曰二女同居。其誌不相得。睽革皆然。革以火在澤下。迫而變革。故名革。睽則火炎上而澤潤下。各異其趣。愈去愈遠。故名睽。巽中互睽。可見中之多猜忌也。而柔以不得正位。不得不暫從順於剛。此彖辭小亨之由來。而利見於有行。與見大人。有攸往者。行之宜。見大人者。進之吉。是巽有其利矣。而不及元貞者。元為始。剛失初無始。貞為終。柔失上無終。故四德惟利與小亨。亨無元不得稱大。如大亨以正。乃元亨之別稱。旅之用小。所變為巽。其亨亦小。以旅居寡親而少助。不得不遜。故以巽繼旅。旅以火在山上。火炎於空。易扇動其氣。而風生。巽為風。風之繼離。即俗所謂熱極生風也。熱者上升。冷者下降。一升一降。乃成風。此巽風由升降成。亦即陰陽進退之象。故巽主進退。有退必有進。有降必有升。此利有攸往。行之宜。而必先有止。利見大人。升之進。而必先有降。自下而上為升進。自近而遠為行進。皆巽順之德。先能近下也。大人者。在位之君子。初四接二五之正。故有此占。而兩陰交於四陽。如鳥翼然高舉。陽以挈陰。升以攜降。此利有攸往之象。是柔雖抗而不及反。剛雖強而不自離也。中互離兌。兌克從離。故成附麗之用。而為巽順之行。遜以為本。順以為先。則無往不宜。無求不得。利見大人。可見其有功矣。
彖曰。重巽以申命。剛巽乎中正。而誌行。柔皆順乎剛。是以小亨。利有攸往。利見大人。
孔子《宣聖講義》
此申釋彖辭之義也。重巽者。以重三爻之巽為六爻也。巽象風。風行草偃。以譬在上之教命。教以化言。命以從言。實即一也。古者天降下民。作之君師。君即師也。命即教也。師謂之教。君謂之命。君命之頒。即教令之行。皆取法於巽風之普被也。故曰重巽以申命。重複叮嚀之意。故曰申。凡教與命。重在人民順從信服。其不從不服者。重申之至於再三。必期其同領會也。如天之風。非一動即已續續吹拂之。使無不順。草上之風無不偃。君上之命無不從。是即順之至也。巽之至也。惟巽以順。惟命以行。巽命之加。天下悅服。以其柔易中人也。柔以感其心。巽以期其服。上巽下巽。斯同巽矣。故卦用重巽。未有上不順而下順者。未有上順而下不順者。有之則非教也。非命也。教出於一。命出以誠。一誠不二。斯孚於正。後世有不一以教。不誠以命者。民雖強從。而心不服。此亂之所（阝+皆）。政自是以窳。教自是以隳。故易以重巽申命。明教命之不二。重之不移。申之不改。民有適從。天下大順。此上治之世。由巽以達之。上巽以正己。下巽以正民。上下自正。無不正矣。故巽上下正位皆剛。釋以剛巽乎中正。言剛在上。九五為正。在下之九二。則非剛之本位。而以乾易坤。是坤柔之巽也。故稱剛巽乎中正。言以九五之剛。而得九二之巽。合成中正。以推九二德施普及之教。而成九五剛健文明之功。故彖曰利見大人。秉乎乾也。乾初交坤。剛初巽柔。其誌在外。故曰誌行。將推至無疆也。風行於天。而地受之命。行於上。而下受之。不可限也。誌在必行。不可阻也。誌在致遠。風動而大地皆知。命頒而下民鹹順。此誌行之效也。以二五正位重剛。而下接初四之柔。接愈近。行愈速。命亦愈尊嚴。下得親其上。民得近其君。是以利有攸往。利見大人。何哉。柔不離心。而順乎二五之剛也。凡柔下行。今以初四接近二五。卦由下上。乃皆順剛以行。言順之以同升進也。如旅以柔亦皆順其上之剛。自始至終。不相離異。是以小亨。言剛得正。而柔得始。不得匹配。故稱小亨。本巽之誌。不敢大也。因小亨而利於行。利見大人。則亨雖小。所成甚大。此柔勝之道。愈下人愈見其高。愈讓人愈顯其德。以中正之位。體異順之情。則天下無不來同。而教命無不共化。故巽彖辭稱其利也。
象曰。隨風巽。君子以申命行事。
孔子《宣聖講義》
此巽卦象辭。明人道也。彖辭釋文已有重巽以申命一語。象辭更申言之。隨風者。如震之洊雷。兌之麗澤。艮之兼山。與坎之水洊至。習坎。離之明兩作離。皆明示重卦之義。而先天震巽對位。後天巽兌往來。尤見巽與震兌相關。其辭亦相應。巽稱隨風。以上下皆巽。巽為風。重巽如之相隨。與震之洊雷。兌之麗澤一例。雷曰洊。明其前後洊至。澤曰麗。明其首尾附麗。皆上下相應。內外相連。接續不斷。非一發即已者。而隨風之義且兼有澤雷隨之用。兌震相合。上澤下雷。非雷澤歸妹可比。歸妹男從女誌。兄遣妹嫁。亦若相隨。而易重陽。陽主陰從為順。故雷澤為歸妹。而不稱隨。言剛無從柔之理。惟澤雷陽主於前。陰附於後。故名隨。亦以爻位之應也。隨風之隨。亦如之。風之動也。前後相及。乃見其順行之象。若首末相反。方向無定。是亂也。名曰逆風。不孚於巽之用。故巽曰隨風。稱其順也。隨從而不逆也。巽以氣動為風。陽先陰順。初四之柔。上隨於二五之剛。斯為順行之正者。順以正為貴。順於正位。方為順之正。此巽卦二五之陽得正。而能率初四也。隨風以成巽。即巽順本義。天之道也。而君子以之申命行事焉。申命之義。已見前講。重申教命。欲上下之順從也。而行事者。有所為也。事猶政事。命屬於教。事屬於政。教亦兼政。政亦有教。一令之頒。即一政之舉。一政之理。即一事之功。以其在上率下。由一導眾。故重在申命行事。申命則皆知之。行事則皆法之。教政之本。非徒言文之效。必有實行以示其則。故申命者初也。行事者終也。有初有終。天下莫不順矣。而必取象於隨風也。故申命行事。人之道也。人法天以示於眾。教政法風之行。以推及於天下。其行之速。其成之遠。皆如巽之風行焉。則天下同乎大順。此君子鑒於卦爻。明於德用。見二五之正。宏乾之行。見初四之柔。達坤之道。乾行以同天。坤道以同地。巽之所成。實賅乾坤二者之用。而以育成人道之治者也。申命之不已。則無不聽其言。行事之有成。則無不師其範。此德至而道凝。萬物育而天地位之象。豈獨巽順自伏已哉。愈昭其順。愈見其高崇。愈用其伏。愈顯其深遠。故巽為伏或入。言其伏於深幽。入於精湛。非淺涉即已。少加即退者。故命也必申。事也必行。恐人以風行善變。吹拂於輕微。化行於狹隘。而忘順正之道。物以伏入明其要旨。更以申行明其實踐。此人道之貴。又有別於天之風矣。蓋三爻之巽。天風之象。六爻之巽。則重在示人道之則。此彖曰重巽。象曰隨風。而皆歸於申命行事。足見人道之巽。於順行中有為。非聽其自然推行者也。故巽為教化所本。必期其入人之深。被物之徧耳。
初六。進退。利武人之貞。
孔子《宣聖講義》
此巽初六爻辭也。以柔在下。而上接九二。外應六四。一剛一柔。故曰進退。巽為進退。不獨初爻。而初六正所以為進退之因。升降之別也。卦自下上。而陰下降。剛柔相拒。以不得逕進。又不能逕退。故兼二者之情。初六柔也。而近剛。如履六三。武人為於大君。亦此爻之象。故爻辭稱利武人之貞。武人言其進剛。貞言其守正。巽原由乾變坤。乾之本德。以剛為用。坤則以貞為先。合言之。則利雖屬武人。而仍不可失其貞正之守。此戒武人之恣肆。而明巽以順正為重也。
象曰。進退。誌疑也。利武人之貞。誌治也。
孔子《宣聖講義》
此申釋爻辭之義也。以爻稱進退。為陰陽相疑。疑與坤上六之疑字一義。過柔而望於剛。則疑又礙也。相妨害也。初四皆柔。而迫於二五之正位。故誌多疑。遂為進且退之象。利武人之貞。以武人不得亂於教政。故以貞字。明其誌在治理。治與亂對。不貞則亂。武人原不省政教之正。若失其守。而妄加幹涉。其亂必至。惟以守貞。不越其位。心雖儀於剛。以達其扞衛之功。而行誌於正。以成其治理之用。故曰誌治。言武人之貞。誌在求治。求治即止亂也。初六坤履霜之時。防微杜漸惟在於貞。貞正自守。乃以柔順於剛。若失其貞。正是化柔為剛。不免於暴矣。初六在下。其用未顯。故爻辭以貞警所誌。恐利見而害亦隨之。未治而先亂也。巽兌往複。巽初六即兌之六三。履六三武人幹政。乃占咥人之凶。巽重在教命。教重在正。此初六大義。不得以進退失守。逐於剛而成亂國之行。必時不忘其為柔爻。有戾於坤安貞之德。初四兩柔。原巽主爻。明乾之初變。變則宜慎於其位。以成乾交坤之誌。亦即達剛用柔之旨也。
九二。巽在床下。用史巫紛若。吉。無咎。
孔子《宣聖講義》
此巽九二爻辭也。九二內正。而剛履柔。坤善承乾。故順乎剛。而自巽在床下。床者坐臥之具。偃息之需。今巽在下。是非為坐臥。而乖乎偃息之用也。床下近於卑窪之地。詩曰或偃息在床。今不得偃息。乃自巽之象。時所迫也。雖在床下。而不能無憾於床上之人。臥榻之側。不能容他人鼾睡。則床下即非卑汙。亦難安處。因事變之迅。猜疑之生。心有不快。則乞於神。故曰用史巫紛若。言其在內如人之心。不得自決。乃卜於史。問於巫。紛若者。眾多也。言其無主宰。而徧徵於史巫耳。九二既得中位。剛而不戾於正。妄而不出其位。故占吉。而免於咎。無咎者。巽在床下。用史巫之紛。宜有咎矣。而以得中位。行中道。而獲免焉。蒙卦曰。初筮告。再三瀆。今史巫紛若。是已瀆矣。瀆則有咎。床下既不可居。史巫又難遽信。則其為行。已不免進退失據之咎。而以二爻之中。初六之順。終幸以免。可見剛之不易用。強之不可恃耳。
象曰。紛若之吉。得中也。
孔子《宣聖講義》
此申釋爻辭之義也。以紛若應不吉。而爻辭占吉者。由於得中。謂九二得中位。行中道也。且中字含有精義。即不偏也。用中為本。何憂乎紛若哉。得中猶得一也。得一則不紛矣。言事變無常。而中行不二。則何往而不利哉。矧由外而聽於中。丁（不通，不懂，定？）亂而就於正。處紛而納於一。如群言龐雜。折衷於聖。更無可疑。亦何用史巫之辨。此吉字實由得中來。而非指紛若也。
九三。頻巽。吝。
孔子《宣聖講義》
此巽九三爻辭也。九三人爻之始。內巽之終也。巽終而用窮。雖剛而失於正。故曰頻巽吝。頻者數數（是否多一字）也。以九三巽之極。極則非一再即已者。頻頻為之。反巽以不巽。是反順為逆也。初順終逆。奚免於吝。吝者嗇也。不豐也。不慷慨也。吝於所行。而得失隨之。吝於所止。而利害半焉。此頻巽之吝。亦即道窮則變。物極必反之例也。
象曰。頻巽之吝。誌窮也。
孔子《宣聖講義》
此申釋爻辭之義也。言九三剛而不中。乾惕若厲之象。而巽用至此已極。極則窮。故曰誌窮。以巽誌在變坤。凡剛皆宜協於柔。上三爻之巽。雖自六四始。而下三爻之巽。則至九三終。若以他卦言。九三六四。孚於既濟。原為吉爻。而巽以順聽為本。進退為用。故上下自為一段。若不相係。則九三恰居窮地。此頻巽而反取吝也。初言誌治。此言誌窮。皆主誌言。以在內先誌。心之所之曰誌。而巽順如風之行。象教政之及。尤先民誌。民誌之順。教政乃布。治功乃成。苟違民誌。將何有成。故屢稱誌。明在上之誌。必先合其下之誌也。九三剛愎自用。有複省其下之誌。斯為窮而稱吝矣。吝與窮。因與果。吝者終窮。欲其不窮。先須不吝。吝其所行。不獨窮其物。且窮其誌。則頻巽更何為乎。故處剛者貴能柔。居上者貴能下。履貴者貴能賤。席豐者勿吝。多財者厚施。何哉。為欲其不窮耳。
六四。悔亡。田獲三品。
孔子《宣聖講義》
此巽六四爻辭也。六四外巽之始。與九三同為中爻。孚於即濟。故爻稱悔亡。卦內貞外悔。外卦稱悔亡。乃吉占也。以原有悔。今亡之。是其德行所致。與九五悔亡相似。九五以乾正位而悔亡。明剛健之達於大亨以正也。六四以非正而孚於既濟。合於中行。則以柔能順剛。協於順承之義。推其安貞之德也。所行有獲。所為有成。相濟之功。人之道也。故曰田獲三品。田者以眾誌從戎。尚武衛國。而先習於田獵。且以供祭祀之需。達祈報之義也。三品者。言不止獲其一種。猶所獲甚多。足供祭享典禮之用也。而以見上下一德。臣民合力。不獨田之為已。因田而昭其事功耳。教政之布。社稷之保。神人之安。邦國之和。皆於田獲多品中見之。明六四悔亡之由來。以其內外克孚。上下共濟。如前解卦田獲三狐。師卦田有禽。其功又勝之。師比往來。師以眾正。故有獲。比以朋比。遂有失禽之占。禽猶獲也。獲即得也。得於心謂之德。得於物謂之功。此六四所占。以功為尚矣。
象曰。田獲三品。有功也。
此申釋爻辭之義也。以六四柔而順乎剛。外而濟於內。率眾以就於正。不與九二違。而與九五近。故以有功稱。有功者。凡事有成。而首見於田。田者軍旅之備。扞災禦侮。保土安民之本。故為功者。不止獲多物也。以六四在兩陽中。有離明之象。宜其所行有功。
九五。貞吉悔亡。無不利。無初有終。先庚三日。後庚三日。吉。
孔子《宣聖講義》
此巽九五爻辭也。九五全卦正位。乾德所見。而巽以乾變坤為誌。故凡剛爻。皆遜於柔。將以成其誌也。九五正位。而曰貞吉者。即此義也。以上就下。外返內。故孚貞吉悔亡之占。言雖剛健。不失其貞。推乾之德。以達坤。合乾坤之用。故占無不利。以卦初四為柔。剛失其本。以順變也。乾主大始。坤主大終。巽以乾變坤。而發於初。故無初有終。皆坤之用。巽為乾宮初交於坤。初交者。將以發其端。而自下上者。且達於終。為坤善順承乾誌。以代終也。先庚後庚者。時日所合。與蠱之先甲後甲一義。巽震往來。蠱亦巽在下。得震之用。震巽幹支合庚辛。故巽稱庚。兼及辛。且用先從容。體巽者。用震。故稱庚不及辛。先後各三日。合本日共七日。亦天道本數。由震始見之。故震曰七日得。坤震合為複。曰七日來複。皆此義也。孚於時者。不違於天。天道由時明。天道不違。人事自利。此九五占吉。前後兩吉字相應。貞吉者。發於坤。末稱吉者。同於乾也。乾誌變坤。坤承順乾。順變而不失正。此所以全爻皆吉也。能保安貞之吉。自成全體之吉。吉則無不利矣。庚辛五行屬金。金善製木。以成其用。木無斧斤。則不克達其用。此義重金。而非相害也。蠱取甲者。木之本德。巽取庚者。木之大用。一體一用。足相證明。如澤火革稱己日者。火之本體與蠱之甲一例。在內從體。兼外則賅用。巽以陽漸易陰。易以變易。必取其相製以變革之。而九五九二。重剛不協。惟求於變。以期其協。此九五以乾正而重貞吉也。以大位而舍初以保其終。此巽順要旨。進退以時。從違以道。克己以從人。遜誌以獲利也。
象曰。九五之吉。位中正也。
孔子《宣聖講義》
此申釋爻辭之義也。九五原乾飛龍在天之象。以誌於巽。反取坤安貞之旨。一剛一柔。一正一變。乃合中道。九二失坤正位。僅曰得中。九五得乾正位。而德兼坤。故曰位中正也。中指中爻。正指正位。合而言之。乃中正不二之德。王道無偏之行。此巽九五異於乾也。剛以下柔。上以近眾。則九五與六四接。九二與初六交。各達其用。而成巽伏之義。伏者如物之俯。樂與之親。而不自用。此九五之吉。由兼中正得之。
上九。巽在床下。喪其資斧。貞凶。
孔子《宣聖講義》
此巽上九爻辭也。上九終窮之地。巽用之極。與九三同。九三當內卦之窮。上九值外卦之盡。其情甚近似。而上下內外道殊。三爻卦窮於九三。六爻卦窮於上九。其窮同。而中與終不同。中窮者。進猶可繼。終窮者。退無可守。故九三雖窮而不絕。上九則絕。行止無當。巽固不可。不巽又將何為。巽在床下。以其迫而離坐。自降於地。圖暫安保。而不見客於床上主人。床之上下即位之上下。原據人之位。雖巽伏以退處於其下。仍無以沃人之心。解人之忌。必至喪其資斧。此與旅卦同義。旅以喪資斧而無所歸。巽以喪資斧而無所守。一也。進退兩難。巽之本用。今進已無地。退又無方。羝羊觸藩不能退。不能進。則將誰與保。此占貞凶。貞而凶也。貞者守正不移。非所守而欲守之。即戾於正。是以正而幹凶。非正之凶。正於不正為凶。己以為正。人以為邪。己以為貞。人謂之悔。悔而不悟。悟而不速。宜其凶矣。失時之凶。逢天之怒。客於外者。有家可歸。非凶也。居於上者。有下為守。非凶也。上九在外而居上。崇高而鄙遠。內應九三。兩剛相拒。如男無女。如夫無妻。則無可歸。無與協。此絕也。窮而絕。欲以貞固自守。是益其災也。窮地不可暫留。絕地不可偶入。今竟思久居不去。深入不移。安能幸免哉。此貞之為凶也。然巽者以順正為本。貞非凶。而上九無可順。失其所就正之位。此貞為凶。床下之地。甯能安居乎。資斧之喪。寧能久留乎。占此者。惟務退去。或幸得免。乃猶進退無主。巽伏以入。謂無為害。而不知窮之災。謂有可為。而不知變之亟。此順正者。宜易以順變。銳進者。宜易以速退。自反以就於正。不失其中。差免於害。否則變在須臾。雖巽伏不欲與爭。亦難以見容於人。此爻辭斷為貞凶也。
象曰。巽在床下。上窮也。喪其資斧。正乎凶也。
孔子《宣聖講義》
此申釋爻辭之義也。九三稱為誌窮。上九則為上窮。誌窮者。卦用未盡。其誌且窮。如已知窮之將至耳。若上九則誠窮矣。而巽在床下。九二反占吉。則以二得中位。上九失中。乃變為凶。是巽之所在地同。而吉凶異。得中則吉者。能不窮也。失中則窮者。無可守也。故九二雖巽在床下。而史巫紛若。無所失也。上九之巽在床下。則喪其資斧。無所用矣。喪其資斧。而占貞凶。明言因守而有失。以正而逢凶。正乎凶者。言貞為正。而上九非正位。正字推作正當講。正乎凶。猶所貞守者。正當其凶。亦即所守非正之意。自以為守正。而不知早乖於正。愈守愈遠於正。則所謂正者。恰成非正之災。正出於誠。不誠者妄也。無妄之災。生於不誠。誠正不二。不違於時。此大畜向天之衢。愈進愈大。順乎時也。無妄則先戾乎誠正。愈行愈妄。此無妄之災。由於違時。而在人。由於不正。不正之正。惟逢其凶而已。不貞不貞。惟趨於窮而已。天之貞。將以啟元也。故先保其正。持其中。不違於時。不二其德。方孚於安貞之道。今上九已窮之時。已絕之地。無正可守。無位可貞。既伏於床下。又喪其資斧。而曰能貞。是自招其凶矣。正字從一從止。止於一為正。今無位而非時。一之不存將奚止乎。止於非一。乃止於窮絕之處。此即止乎凶之謂也。易辭兼多義。常變不同情。上九當變。則正反為不正。貞反為非貞。此九二之巽伏吉。上九則變為凶。九二史巫紛陳。上九則變而喪其資斧。彼九二得中。眾所臣事。史巫紛若。喻其多助也。上九已窮。眾誌離散。資斧且喪。喻其寡助也。有財者眾歸之。無物者人棄之。此九二為吉。上九為窮。而上九之窮。恰與九三似。九三窮尚在內。猶可望外援。故吝而為誌窮。上九則窮已極。內外皆盡。無複相協。故為上窮。言窮在上。而下無民也。此乾上九之象。無位而居高。無民而在上。其危可知。雖欲巽伏。時已不及。此終於凶。不得以貞免也。凡爻辭貞凶者。皆如巽上九之例。非所守而強守之。非其位而強居之。非其有而強得之。皆凶之災。況巽本遜讓為重。不得強守其位。順。
孔子《宣聖講義》
易之純卦。現惟巽兌兩卦未講。按周易八卦方位。上離代乾。下坎代坤。東為震。西為兌。此名四正卦。而乾坤巽艮為四隅卦。合伏羲方位言。則震巽為對。艮兌為對。是講震即可兼巽。講艮即可兼兌。而在文王六十四卦序。卻以巽兌往來。與前震艮往來相錯。則本顛倒同體。不取對象也。巽一陰兩陽。陰在下。兌一陰兩陽。陰在上。是一卦顛倒為二。與震艮同。由八宮變化次序言。巽自乾初變。故陰在初。兌則坤再變。故陰在上。若更變上爻之陰。則成乾矣。巽初變陰。艮二變陰。再變艮上爻之陽。則為坤矣。是巽為出乾入坤。兌為出坤返乾。一往一返亦相對。而所行不同。故八宮次序。乾宮初變為天風姤。即變巽也。再坤宮五變為澤天夬。即坤終返乾也。巽以陽初受陰。兌以陰將成陽。故巽日近坤而稱長女。兌日近乾而稱少女。為女同。而長少不同。為陰同。而所近遠者不同。此巽兌大別。與震艮之以長少男不同行者相應。巽始而兌終。皆陰之行。震始而艮終。皆陽之道。陽升陰降。而卦自下上。故巽與兌。在後天一陰一陽。與震艮之一陰一陽同。不複以先天男女分陰陽者。正以其行之遠近。其成之屬類為判。巽雖長女。而不克代坤。兌雖少女。而能與震對。此其在後天。兌較巽重。而居四正位也。若六十四卦中之巽兌。已由三爻重為六爻。其象大異於元卦。合為四陽兩陰爻。巽之陰爻在初四。兌則在三上。剛柔皆不協。而巽先柔。故為伏。兌先剛。故為見。伏猶入也。見猶出也。入者自外而內。自上而下。言巽之陽。從陰化也。出者自內而外。自下而上。言兌之陰。從陽化也。蓋卦之本在初。末在上。巽陰在初。兌陽在初。陽主升。失其本。則無根。此巽為陰。兌為陽。由其爻之位辨之。兩陽間一陰。巽則陰得時。兌則陽得勢。故兌與巽。為陰消長之機。巽消而兌長也。震艮則為陽消長之紐。震之初。為陽始起。艮之上。為陽之終。而巽震先天相對反。一陰一陽初化之象。天地變化。皆自此二卦始。而兌與艮則為終成之時。天地終成。皆艮兌主之。而易重陽。故艮為成終成始。不及兌也。奶為陽終。兌為陰終。其終同。而陰陽異。此終彼始。此長彼消。舉其一。則兼其二。兌之陰將終。即陽之繼長。此兌為太陽而同於乾。乾坤者。易之門戶。巽由之以入。兌由之以出。入者日就於暗。出者日望於明。以象言之。巽為風。為柔木。以其氣變動而情屈折也。兌為澤。為金。以其德合流。而體凝固也。兌主口舌。為說言。則澤之象。巽主順行。為進退。則風之象。此其大概也。而巽與震皆象木。震則剛木。如喬木之屬。巽則柔木。如灌木之屬。草竹之類亦巽也。震為雷。陽之動。巽為風。陰之動。雷發於地。風行於天。其所自異也。巽之四陽兩陰。如鳥之兩翼。交舉空氣之中。翱翔雲天之下。而發於上。必順以下。故曰入曰伏。以剛隨柔。陽從陰。升而降。遠而近也。兌則反是。巽以遜退。義亦通。遜讓也。陽讓陰也。高者自下。亢者自卑。如人之屈伏。不複倔強。柔順相從。不求高遠。是謂之巽。又選也。有遜讓。則有推擢。故推巽之用則為選。有所取舍曰選。拔其一。抑其餘。晉其良。退其莠。如選舉也。而必先之以巽。不巽則不成選。無所甄別。何有去留。無所推讓。何有拔擢。此相進退者也。故巽主進退。進其所宜。退所不宜。則所選者盡善。故巽之風行。擬於人之教化。教化者。勵其善。去其惡。揚其良。逐其暴。以示於天下。莫不順之。如風之加於草矣。故巽者美德。天以之和。人以之平。不偏不私。以生以成。斯達於道。而有小亨。謂其能委曲盡利。安徐獲功也。其為辭義。已詳前講二卦中。不再及。
巽。小亨。利有攸往。利見大人。
孔子《宣聖講義》
此巽卦彖辭也。巽以四陽兩陰。上下正位皆剛。與豐旅恰反。故豐旅剛柔相從。而柔得正。巽兌剛柔相從。而剛得中。柔以順剛為誌。剛以先柔為用。而巽則剛失其本。與兌反。故巽雖以陽居二五正位。而其本不固。初四兩陰間之。故辭稱小亨。言不能如乾之元亨也。稱小者。巽順而遜。謙卑自處。柔雖失正而得勢。故為小亨。言所亨者不大。有所限也。如坤之利。僅及於地。非乾之能行於天也。故所占利亦有限。利有攸往。坤之行地無疆也。利見大人。乾之德施普及也。巽以乾初變坤。而坤得時。故為乾者半。為坤者半。柔爻雖少。而剛不能與爭。剛雖得位。而柔轉能與抗。初四之位。足以接二五之中也。卦中互火澤睽。與兌互家人相對。睽為乖隔。二者不相合也。火澤本相嫉妬。水火相製以成其用。而其情誌不協。故曰二女同居。其誌不相得。睽革皆然。革以火在澤下。迫而變革。故名革。睽則火炎上而澤潤下。各異其趣。愈去愈遠。故名睽。巽中互睽。可見中之多猜忌也。而柔以不得正位。不得不暫從順於剛。此彖辭小亨之由來。而利見於有行。與見大人。有攸往者。行之宜。見大人者。進之吉。是巽有其利矣。而不及元貞者。元為始。剛失初無始。貞為終。柔失上無終。故四德惟利與小亨。亨無元不得稱大。如大亨以正。乃元亨之別稱。旅之用小。所變為巽。其亨亦小。以旅居寡親而少助。不得不遜。故以巽繼旅。旅以火在山上。火炎於空。易扇動其氣。而風生。巽為風。風之繼離。即俗所謂熱極生風也。熱者上升。冷者下降。一升一降。乃成風。此巽風由升降成。亦即陰陽進退之象。故巽主進退。有退必有進。有降必有升。此利有攸往。行之宜。而必先有止。利見大人。升之進。而必先有降。自下而上為升進。自近而遠為行進。皆巽順之德。先能近下也。大人者。在位之君子。初四接二五之正。故有此占。而兩陰交於四陽。如鳥翼然高舉。陽以挈陰。升以攜降。此利有攸往之象。是柔雖抗而不及反。剛雖強而不自離也。中互離兌。兌克從離。故成附麗之用。而為巽順之行。遜以為本。順以為先。則無往不宜。無求不得。利見大人。可見其有功矣。
彖曰。重巽以申命。剛巽乎中正。而誌行。柔皆順乎剛。是以小亨。利有攸往。利見大人。
孔子《宣聖講義》
此申釋彖辭之義也。重巽者。以重三爻之巽為六爻也。巽象風。風行草偃。以譬在上之教命。教以化言。命以從言。實即一也。古者天降下民。作之君師。君即師也。命即教也。師謂之教。君謂之命。君命之頒。即教令之行。皆取法於巽風之普被也。故曰重巽以申命。重複叮嚀之意。故曰申。凡教與命。重在人民順從信服。其不從不服者。重申之至於再三。必期其同領會也。如天之風。非一動即已續續吹拂之。使無不順。草上之風無不偃。君上之命無不從。是即順之至也。巽之至也。惟巽以順。惟命以行。巽命之加。天下悅服。以其柔易中人也。柔以感其心。巽以期其服。上巽下巽。斯同巽矣。故卦用重巽。未有上不順而下順者。未有上順而下不順者。有之則非教也。非命也。教出於一。命出以誠。一誠不二。斯孚於正。後世有不一以教。不誠以命者。民雖強從。而心不服。此亂之所（阝+皆）。政自是以窳。教自是以隳。故易以重巽申命。明教命之不二。重之不移。申之不改。民有適從。天下大順。此上治之世。由巽以達之。上巽以正己。下巽以正民。上下自正。無不正矣。故巽上下正位皆剛。釋以剛巽乎中正。言剛在上。九五為正。在下之九二。則非剛之本位。而以乾易坤。是坤柔之巽也。故稱剛巽乎中正。言以九五之剛。而得九二之巽。合成中正。以推九二德施普及之教。而成九五剛健文明之功。故彖曰利見大人。秉乎乾也。乾初交坤。剛初巽柔。其誌在外。故曰誌行。將推至無疆也。風行於天。而地受之命。行於上。而下受之。不可限也。誌在必行。不可阻也。誌在致遠。風動而大地皆知。命頒而下民鹹順。此誌行之效也。以二五正位重剛。而下接初四之柔。接愈近。行愈速。命亦愈尊嚴。下得親其上。民得近其君。是以利有攸往。利見大人。何哉。柔不離心。而順乎二五之剛也。凡柔下行。今以初四接近二五。卦由下上。乃皆順剛以行。言順之以同升進也。如旅以柔亦皆順其上之剛。自始至終。不相離異。是以小亨。言剛得正。而柔得始。不得匹配。故稱小亨。本巽之誌。不敢大也。因小亨而利於行。利見大人。則亨雖小。所成甚大。此柔勝之道。愈下人愈見其高。愈讓人愈顯其德。以中正之位。體異順之情。則天下無不來同。而教命無不共化。故巽彖辭稱其利也。
象曰。隨風巽。君子以申命行事。
孔子《宣聖講義》
此巽卦象辭。明人道也。彖辭釋文已有重巽以申命一語。象辭更申言之。隨風者。如震之洊雷。兌之麗澤。艮之兼山。與坎之水洊至。習坎。離之明兩作離。皆明示重卦之義。而先天震巽對位。後天巽兌往來。尤見巽與震兌相關。其辭亦相應。巽稱隨風。以上下皆巽。巽為風。重巽如之相隨。與震之洊雷。兌之麗澤一例。雷曰洊。明其前後洊至。澤曰麗。明其首尾附麗。皆上下相應。內外相連。接續不斷。非一發即已者。而隨風之義且兼有澤雷隨之用。兌震相合。上澤下雷。非雷澤歸妹可比。歸妹男從女誌。兄遣妹嫁。亦若相隨。而易重陽。陽主陰從為順。故雷澤為歸妹。而不稱隨。言剛無從柔之理。惟澤雷陽主於前。陰附於後。故名隨。亦以爻位之應也。隨風之隨。亦如之。風之動也。前後相及。乃見其順行之象。若首末相反。方向無定。是亂也。名曰逆風。不孚於巽之用。故巽曰隨風。稱其順也。隨從而不逆也。巽以氣動為風。陽先陰順。初四之柔。上隨於二五之剛。斯為順行之正者。順以正為貴。順於正位。方為順之正。此巽卦二五之陽得正。而能率初四也。隨風以成巽。即巽順本義。天之道也。而君子以之申命行事焉。申命之義。已見前講。重申教命。欲上下之順從也。而行事者。有所為也。事猶政事。命屬於教。事屬於政。教亦兼政。政亦有教。一令之頒。即一政之舉。一政之理。即一事之功。以其在上率下。由一導眾。故重在申命行事。申命則皆知之。行事則皆法之。教政之本。非徒言文之效。必有實行以示其則。故申命者初也。行事者終也。有初有終。天下莫不順矣。而必取象於隨風也。故申命行事。人之道也。人法天以示於眾。教政法風之行。以推及於天下。其行之速。其成之遠。皆如巽之風行焉。則天下同乎大順。此君子鑒於卦爻。明於德用。見二五之正。宏乾之行。見初四之柔。達坤之道。乾行以同天。坤道以同地。巽之所成。實賅乾坤二者之用。而以育成人道之治者也。申命之不已。則無不聽其言。行事之有成。則無不師其範。此德至而道凝。萬物育而天地位之象。豈獨巽順自伏已哉。愈昭其順。愈見其高崇。愈用其伏。愈顯其深遠。故巽為伏或入。言其伏於深幽。入於精湛。非淺涉即已。少加即退者。故命也必申。事也必行。恐人以風行善變。吹拂於輕微。化行於狹隘。而忘順正之道。物以伏入明其要旨。更以申行明其實踐。此人道之貴。又有別於天之風矣。蓋三爻之巽。天風之象。六爻之巽。則重在示人道之則。此彖曰重巽。象曰隨風。而皆歸於申命行事。足見人道之巽。於順行中有為。非聽其自然推行者也。故巽為教化所本。必期其入人之深。被物之徧耳。
初六。進退。利武人之貞。
孔子《宣聖講義》
此巽初六爻辭也。以柔在下。而上接九二。外應六四。一剛一柔。故曰進退。巽為進退。不獨初爻。而初六正所以為進退之因。升降之別也。卦自下上。而陰下降。剛柔相拒。以不得逕進。又不能逕退。故兼二者之情。初六柔也。而近剛。如履六三。武人為於大君。亦此爻之象。故爻辭稱利武人之貞。武人言其進剛。貞言其守正。巽原由乾變坤。乾之本德。以剛為用。坤則以貞為先。合言之。則利雖屬武人。而仍不可失其貞正之守。此戒武人之恣肆。而明巽以順正為重也。
象曰。進退。誌疑也。利武人之貞。誌治也。
孔子《宣聖講義》
此申釋爻辭之義也。以爻稱進退。為陰陽相疑。疑與坤上六之疑字一義。過柔而望於剛。則疑又礙也。相妨害也。初四皆柔。而迫於二五之正位。故誌多疑。遂為進且退之象。利武人之貞。以武人不得亂於教政。故以貞字。明其誌在治理。治與亂對。不貞則亂。武人原不省政教之正。若失其守。而妄加幹涉。其亂必至。惟以守貞。不越其位。心雖儀於剛。以達其扞衛之功。而行誌於正。以成其治理之用。故曰誌治。言武人之貞。誌在求治。求治即止亂也。初六坤履霜之時。防微杜漸惟在於貞。貞正自守。乃以柔順於剛。若失其貞。正是化柔為剛。不免於暴矣。初六在下。其用未顯。故爻辭以貞警所誌。恐利見而害亦隨之。未治而先亂也。巽兌往複。巽初六即兌之六三。履六三武人幹政。乃占咥人之凶。巽重在教命。教重在正。此初六大義。不得以進退失守。逐於剛而成亂國之行。必時不忘其為柔爻。有戾於坤安貞之德。初四兩柔。原巽主爻。明乾之初變。變則宜慎於其位。以成乾交坤之誌。亦即達剛用柔之旨也。
九二。巽在床下。用史巫紛若。吉。無咎。
孔子《宣聖講義》
此巽九二爻辭也。九二內正。而剛履柔。坤善承乾。故順乎剛。而自巽在床下。床者坐臥之具。偃息之需。今巽在下。是非為坐臥。而乖乎偃息之用也。床下近於卑窪之地。詩曰或偃息在床。今不得偃息。乃自巽之象。時所迫也。雖在床下。而不能無憾於床上之人。臥榻之側。不能容他人鼾睡。則床下即非卑汙。亦難安處。因事變之迅。猜疑之生。心有不快。則乞於神。故曰用史巫紛若。言其在內如人之心。不得自決。乃卜於史。問於巫。紛若者。眾多也。言其無主宰。而徧徵於史巫耳。九二既得中位。剛而不戾於正。妄而不出其位。故占吉。而免於咎。無咎者。巽在床下。用史巫之紛。宜有咎矣。而以得中位。行中道。而獲免焉。蒙卦曰。初筮告。再三瀆。今史巫紛若。是已瀆矣。瀆則有咎。床下既不可居。史巫又難遽信。則其為行。已不免進退失據之咎。而以二爻之中。初六之順。終幸以免。可見剛之不易用。強之不可恃耳。
象曰。紛若之吉。得中也。
孔子《宣聖講義》
此申釋爻辭之義也。以紛若應不吉。而爻辭占吉者。由於得中。謂九二得中位。行中道也。且中字含有精義。即不偏也。用中為本。何憂乎紛若哉。得中猶得一也。得一則不紛矣。言事變無常。而中行不二。則何往而不利哉。矧由外而聽於中。丁（不通，不懂，定？）亂而就於正。處紛而納於一。如群言龐雜。折衷於聖。更無可疑。亦何用史巫之辨。此吉字實由得中來。而非指紛若也。
九三。頻巽。吝。
孔子《宣聖講義》
此巽九三爻辭也。九三人爻之始。內巽之終也。巽終而用窮。雖剛而失於正。故曰頻巽吝。頻者數數（是否多一字）也。以九三巽之極。極則非一再即已者。頻頻為之。反巽以不巽。是反順為逆也。初順終逆。奚免於吝。吝者嗇也。不豐也。不慷慨也。吝於所行。而得失隨之。吝於所止。而利害半焉。此頻巽之吝。亦即道窮則變。物極必反之例也。
象曰。頻巽之吝。誌窮也。
孔子《宣聖講義》
此申釋爻辭之義也。言九三剛而不中。乾惕若厲之象。而巽用至此已極。極則窮。故曰誌窮。以巽誌在變坤。凡剛皆宜協於柔。上三爻之巽。雖自六四始。而下三爻之巽。則至九三終。若以他卦言。九三六四。孚於既濟。原為吉爻。而巽以順聽為本。進退為用。故上下自為一段。若不相係。則九三恰居窮地。此頻巽而反取吝也。初言誌治。此言誌窮。皆主誌言。以在內先誌。心之所之曰誌。而巽順如風之行。象教政之及。尤先民誌。民誌之順。教政乃布。治功乃成。苟違民誌。將何有成。故屢稱誌。明在上之誌。必先合其下之誌也。九三剛愎自用。有複省其下之誌。斯為窮而稱吝矣。吝與窮。因與果。吝者終窮。欲其不窮。先須不吝。吝其所行。不獨窮其物。且窮其誌。則頻巽更何為乎。故處剛者貴能柔。居上者貴能下。履貴者貴能賤。席豐者勿吝。多財者厚施。何哉。為欲其不窮耳。
六四。悔亡。田獲三品。
孔子《宣聖講義》
此巽六四爻辭也。六四外巽之始。與九三同為中爻。孚於即濟。故爻稱悔亡。卦內貞外悔。外卦稱悔亡。乃吉占也。以原有悔。今亡之。是其德行所致。與九五悔亡相似。九五以乾正位而悔亡。明剛健之達於大亨以正也。六四以非正而孚於既濟。合於中行。則以柔能順剛。協於順承之義。推其安貞之德也。所行有獲。所為有成。相濟之功。人之道也。故曰田獲三品。田者以眾誌從戎。尚武衛國。而先習於田獵。且以供祭祀之需。達祈報之義也。三品者。言不止獲其一種。猶所獲甚多。足供祭享典禮之用也。而以見上下一德。臣民合力。不獨田之為已。因田而昭其事功耳。教政之布。社稷之保。神人之安。邦國之和。皆於田獲多品中見之。明六四悔亡之由來。以其內外克孚。上下共濟。如前解卦田獲三狐。師卦田有禽。其功又勝之。師比往來。師以眾正。故有獲。比以朋比。遂有失禽之占。禽猶獲也。獲即得也。得於心謂之德。得於物謂之功。此六四所占。以功為尚矣。
象曰。田獲三品。有功也。
此申釋爻辭之義也。以六四柔而順乎剛。外而濟於內。率眾以就於正。不與九二違。而與九五近。故以有功稱。有功者。凡事有成。而首見於田。田者軍旅之備。扞災禦侮。保土安民之本。故為功者。不止獲多物也。以六四在兩陽中。有離明之象。宜其所行有功。
九五。貞吉悔亡。無不利。無初有終。先庚三日。後庚三日。吉。
孔子《宣聖講義》
此巽九五爻辭也。九五全卦正位。乾德所見。而巽以乾變坤為誌。故凡剛爻。皆遜於柔。將以成其誌也。九五正位。而曰貞吉者。即此義也。以上就下。外返內。故孚貞吉悔亡之占。言雖剛健。不失其貞。推乾之德。以達坤。合乾坤之用。故占無不利。以卦初四為柔。剛失其本。以順變也。乾主大始。坤主大終。巽以乾變坤。而發於初。故無初有終。皆坤之用。巽為乾宮初交於坤。初交者。將以發其端。而自下上者。且達於終。為坤善順承乾誌。以代終也。先庚後庚者。時日所合。與蠱之先甲後甲一義。巽震往來。蠱亦巽在下。得震之用。震巽幹支合庚辛。故巽稱庚。兼及辛。且用先從容。體巽者。用震。故稱庚不及辛。先後各三日。合本日共七日。亦天道本數。由震始見之。故震曰七日得。坤震合為複。曰七日來複。皆此義也。孚於時者。不違於天。天道由時明。天道不違。人事自利。此九五占吉。前後兩吉字相應。貞吉者。發於坤。末稱吉者。同於乾也。乾誌變坤。坤承順乾。順變而不失正。此所以全爻皆吉也。能保安貞之吉。自成全體之吉。吉則無不利矣。庚辛五行屬金。金善製木。以成其用。木無斧斤。則不克達其用。此義重金。而非相害也。蠱取甲者。木之本德。巽取庚者。木之大用。一體一用。足相證明。如澤火革稱己日者。火之本體與蠱之甲一例。在內從體。兼外則賅用。巽以陽漸易陰。易以變易。必取其相製以變革之。而九五九二。重剛不協。惟求於變。以期其協。此九五以乾正而重貞吉也。以大位而舍初以保其終。此巽順要旨。進退以時。從違以道。克己以從人。遜誌以獲利也。
象曰。九五之吉。位中正也。
孔子《宣聖講義》
此申釋爻辭之義也。九五原乾飛龍在天之象。以誌於巽。反取坤安貞之旨。一剛一柔。一正一變。乃合中道。九二失坤正位。僅曰得中。九五得乾正位。而德兼坤。故曰位中正也。中指中爻。正指正位。合而言之。乃中正不二之德。王道無偏之行。此巽九五異於乾也。剛以下柔。上以近眾。則九五與六四接。九二與初六交。各達其用。而成巽伏之義。伏者如物之俯。樂與之親。而不自用。此九五之吉。由兼中正得之。
上九。巽在床下。喪其資斧。貞凶。
孔子《宣聖講義》
此巽上九爻辭也。上九終窮之地。巽用之極。與九三同。九三當內卦之窮。上九值外卦之盡。其情甚近似。而上下內外道殊。三爻卦窮於九三。六爻卦窮於上九。其窮同。而中與終不同。中窮者。進猶可繼。終窮者。退無可守。故九三雖窮而不絕。上九則絕。行止無當。巽固不可。不巽又將何為。巽在床下。以其迫而離坐。自降於地。圖暫安保。而不見客於床上主人。床之上下即位之上下。原據人之位。雖巽伏以退處於其下。仍無以沃人之心。解人之忌。必至喪其資斧。此與旅卦同義。旅以喪資斧而無所歸。巽以喪資斧而無所守。一也。進退兩難。巽之本用。今進已無地。退又無方。羝羊觸藩不能退。不能進。則將誰與保。此占貞凶。貞而凶也。貞者守正不移。非所守而欲守之。即戾於正。是以正而幹凶。非正之凶。正於不正為凶。己以為正。人以為邪。己以為貞。人謂之悔。悔而不悟。悟而不速。宜其凶矣。失時之凶。逢天之怒。客於外者。有家可歸。非凶也。居於上者。有下為守。非凶也。上九在外而居上。崇高而鄙遠。內應九三。兩剛相拒。如男無女。如夫無妻。則無可歸。無與協。此絕也。窮而絕。欲以貞固自守。是益其災也。窮地不可暫留。絕地不可偶入。今竟思久居不去。深入不移。安能幸免哉。此貞之為凶也。然巽者以順正為本。貞非凶。而上九無可順。失其所就正之位。此貞為凶。床下之地。甯能安居乎。資斧之喪。寧能久留乎。占此者。惟務退去。或幸得免。乃猶進退無主。巽伏以入。謂無為害。而不知窮之災。謂有可為。而不知變之亟。此順正者。宜易以順變。銳進者。宜易以速退。自反以就於正。不失其中。差免於害。否則變在須臾。雖巽伏不欲與爭。亦難以見容於人。此爻辭斷為貞凶也。
象曰。巽在床下。上窮也。喪其資斧。正乎凶也。
孔子《宣聖講義》
此申釋爻辭之義也。九三稱為誌窮。上九則為上窮。誌窮者。卦用未盡。其誌且窮。如已知窮之將至耳。若上九則誠窮矣。而巽在床下。九二反占吉。則以二得中位。上九失中。乃變為凶。是巽之所在地同。而吉凶異。得中則吉者。能不窮也。失中則窮者。無可守也。故九二雖巽在床下。而史巫紛若。無所失也。上九之巽在床下。則喪其資斧。無所用矣。喪其資斧。而占貞凶。明言因守而有失。以正而逢凶。正乎凶者。言貞為正。而上九非正位。正字推作正當講。正乎凶。猶所貞守者。正當其凶。亦即所守非正之意。自以為守正。而不知早乖於正。愈守愈遠於正。則所謂正者。恰成非正之災。正出於誠。不誠者妄也。無妄之災。生於不誠。誠正不二。不違於時。此大畜向天之衢。愈進愈大。順乎時也。無妄則先戾乎誠正。愈行愈妄。此無妄之災。由於違時。而在人。由於不正。不正之正。惟逢其凶而已。不貞不貞。惟趨於窮而已。天之貞。將以啟元也。故先保其正。持其中。不違於時。不二其德。方孚於安貞之道。今上九已窮之時。已絕之地。無正可守。無位可貞。既伏於床下。又喪其資斧。而曰能貞。是自招其凶矣。正字從一從止。止於一為正。今無位而非時。一之不存將奚止乎。止於非一。乃止於窮絕之處。此即止乎凶之謂也。易辭兼多義。常變不同情。上九當變。則正反為不正。貞反為非貞。此九二之巽伏吉。上九則變為凶。九二史巫紛陳。上九則變而喪其資斧。彼九二得中。眾所臣事。史巫紛若。喻其多助也。上九已窮。眾誌離散。資斧且喪。喻其寡助也。有財者眾歸之。無物者人棄之。此九二為吉。上九為窮。而上九之窮。恰與九三似。九三窮尚在內。猶可望外援。故吝而為誌窮。上九則窮已極。內外皆盡。無複相協。故為上窮。言窮在上。而下無民也。此乾上九之象。無位而居高。無民而在上。其危可知。雖欲巽伏。時已不及。此終於凶。不得以貞免也。凡爻辭貞凶者。皆如巽上九之例。非所守而強守之。非其位而強居之。非其有而強得之。皆凶之災。況巽本遜讓為重。不得強守其位。順。