孔子《宣聖講義》
益與損往來皆三陰三陽。其義互見損卦中。損以下三爻。損而成上爻之陽。益則以上四爻。損而初爻之陽。是二卦皆一損一益。
惟損下以益上。與損上以益下殊。則兩卦之名。由於爻之互易。損以三益上。益以四益初；是損由下而上。至上則極。益則由上而下。至初則反為始。
故損道易窮。而益道無強。此卦名各殊也。卦由初始至上終。損自三損以為上。是自窮也。益則自四損以為初。是自生也。
窮則變。生則成。二者含消息之數。有窮通之分。本變化之機。著升降之理。損以艮止。而合兌悅。柔與剛應。其行宜退。益以巽順。而合震動。陰與陽諧。其行宜進。
傳曰。動萬物者。莫疾乎雷。行萬物者。莫疾乎風。雷風相博。為天下之至速者。合而為益。可見之其行之無阻矣。
益與恒同體。恒雜而者。其義為久。久必不變。雷風皆善變。何以合為恒。反以不變稱。此義已見恒卦。則以變之至易。其極必反。是變為體。不變為用。故恒以久名。而不違於風雷之用。
至於益卦。不以恒稱。而取有加已之益為名。是則純本風雷之誌。而昭其動揚之情也。蓋恒卦。雷發於地。風行於天。互易其居。遂相擎製。難盡其用。故善動變者。反以恒久名。
若益則雷在下。風在上。雷以振之。風以散之。相得益彰。其功愈大。上下相應。剛柔相承。二氣同升。兩情遂翕。故風雷益。最善於動變之象。與雷風恒異矣。
可見位之上下。所關不亦大哉。比如山澤損與澤山鹹。一則以男女善感而易合。一則以剛柔相製而無家。其異同。亦自其上下易位辨之也。損之與益。鹹之與恒。皆相往來。而其用相成。鹹後有恒。損後有益。皆數所必至。理所必呈。不獨卦爻之相應也。
由卦爻言。一陰一陽。一匹一敵。各有所象。非可用也。損之與益。雖皆乾包坤。而互各異。雖皆三陰三陽。而內外正位各殊。損下之兌。一陰一陽。中互地雷複。益下之震。僅初爻一陽。中互山地剝。是其異者一。
損上艮下兌。五為柔。而二為剛。內外正位互失。益上巽下震。九五六二。恰孚內外正位。此其異者二。損下卦多陽。上卦多陰。陰主降。陽主升。是以行宜而戾於守。
益以上多陽。下多陰。則宜於守。亦利於行。此其異者三。故損益之道。有宜於主。有宜於賓。有利於行。有利於止。其德有變有不變。其誌有從有違。其情有諧有否。其物有盛有衰。蓋皆以時為主。故損益皆時也。
傳曰。伏羲氏沒。神農氏作。斵木為耜。揉木為耒。禾耨之利。以教天下。蓋取諸益。又曰益以興利。可見益卦之用。在乎利民。而卦爻之象。受震巽之合。二者皆木。木主生利。上古利用阜生之道。首法諸益。而農為最。農以樹芑穀物。收獲粒民。亦木類也。而農用器具。尤有資於木。蓋尚無金鐵也。
震為東方卦。主天下之春。草木先生。巽為柔木。草穀之屬。皆秉天地生機。繁育無已。聖人因之。以為民食用。此益卦興利之功。不獨為宜於行已也。益一陽在初。奮生之氣。超越群陰。上接九五。上九。二陽。成天道大生之用。為人類長育之原。故曰益。言有益於天下也。
損上以益下。猶伐木耒耜之例。推盡其利而已。是損亦益也。卦由否變來。否之不通。變而為益。乃亨利天下。天道下濟之象。九五六二。內外正位。有如明主當國。德政及民。無不生成。無不樂育。此益之義。言無所不益也。
益字之形。下為皿。有所盛也。上若坎卦之象。坎水為天一始生。萬物生化之本也。亦象皿中所盛之物。如農人三時勤苦。乃亦有秋樂豐潔。以享以宴之意。而卦名乃假之。以昭其用焉。
益之與損原相反。益之所利者如此則損之所害者可知。易教在示人以趨避。知損之害。則先自損。自能免害。故曰損以遠害。而損彖辭二簋之享。亦可見其與益之豐備。大相懸殊。此則人道之用損。誌惟在於遠害，而於益。則誌在於興利。利害之別。既損益之分。讀者宜深思之。
益卦以巽震兩卦皆木。木主東方。於時為春。震實司之。而巽為對應。如艮之與坤。同為土也。巽柔而震剛。先天為長男長女。實乾坤之初變。交則變。變而相匹。其主爻皆在下。既初爻也。今合為益。
則震之主爻為初。巽之主爻為四。初九六四。一剛一柔。一內一外。而為益卦交易之爻。以原九四。易而益於初。是全卦大用即在初四兩爻。而陽為主。初爻實主之。然易卦向以初上兩爻不用。故在內以二為正位。在外以五為正位。是以主爻在初或上。而其受用仍屬二或五。
如損受益之位本屬上九。而十朋之龜。元吉之占。仍在六五。而釋文明示為自上佑也。則以受益者原上爻。今佑而移於五。益卦亦然。全卦主爻在初。而十朋之龜。求貞之吉。乃屬六二。亦以二代初為主。明上卦所益。雖屬下之初。而六二以正位受之。此二五正位。為凡卦之主。雖主爻有時異。而正位不能移。則乾坤之位。概全易毋改者也。
益以內外皆得乎正位。尤直秉乾坤大用。與損之全失者有殊。故益卦位正時宜。為用至順。雖全卦坤在中。重柔失中。且互山地剝。陽德兼剝。而以正位故。得受益之利。仍有為之時。損上益下。伐其枝葉。栽培其本。本立道生。本固技榮。此益之道。有益於一切。損而不已必益。是益因損成。損者終益。天道往複。時全代興。消息盈虛。與時偕行。此之謂也。
《宗主疏述》
傳曰。損德之消也。益德之裕也。又曰損先難而後易。益長裕而不沒。又曰損以遠害。益以興利。由此可明損益之用。而辨其同異焉。以損益兩卦皆有損有益。不過分上下言。
益上則為損。損上則為益。是損在於勢之所迫。而益在於德之所昭。故以遠害為損之旨。興利為益之旨。至簡而明。害者人所惡。欲遠之必先有所損。利者人所欲。欲興之必先有所益。其事雖動於下。其利則發於上。故損卦損下益上。乃不得不損。益卦損上益下。則不可不損。一以動言。一以德言。而其用則相近也。
損以艮在兌上。益則巽在震上。皆一剛一柔各為三陰三陽平均之卦。但以損下多陽。中互地雷複。是損中有震也。而益則上多陽。中互山地剝。益中亦有艮也。艮震皆合於坤。損坤在上。益坤在下。坤固同。而上下之勢異。
故損比泰。益比否。既坤之上下於乾耳。乾雖同。而分包於內外。損下卦多。益上卦多。易例多則不貴。此乾卦之用。以在下為重陽。主升故也。乾主其外。坤主其中。故二卦皆取坤用為先。而損尤著。以損下卦多陽。反不如坤貴也。益則下卦陰爻多。則以乾為貴。
震之一陽。方自地出。其氣勃然。其行卓然。故最得勢。而二卦之受益。亦視陽之少而貴者為主。損上陽少。故益在上。益下陽少。故益在下。斯損益之道。仍本易扶陽抑陰主旨。為陽德為天而主生。
益與生得。損與傷通。陰主殺傷。而德宜秋冬。故損者不可久。而損後必益。如秋冬之後。必有春夏也。秋冬為物之衰。春夏為物之盛。損益實發其機。故曰損益盛衰之始也。
益：利有攸往。利涉大川。
孔子《宣聖講義》
此益卦彖辭也。損備四德。而益則獨以利稱。此可見天道忌盈。人道忌滿。卦名益為事。不可自滿。器盈則易傾。滿則易溢。益猶溢也。如水之漫衍。必由於滿盈。故益字上從水。既寓斯意。
益固利於一切。而必善用之。若以益用益。益之不已。必反為損。是不如損之以虛受益也。損備四德。益但言利。此聖人明天以詔人。俾知益之用。必深自節抑。而鑒於震動在下。巽順在上。必相協也。利固坤道之所重。而人道師坤。亦以利為貴。然四德利必有貞。貞以為守。利以為行。乃得其全若徒逐於利。而忘其貞。隻誌於行。而忽其守。是失本矣。
益因上之損。以成下之益。是以善於培本。彖辭稱其利。蓋已暗示其已克貞。貞而得利。利之至大。利之所見。先著於行。行之所為。先涉於險。以行必遠必大。必不憚山川之阻。舟車之勞。而古者器不備。用不周。恒以大川為難行。其他險阻。尚其次者。
故所卜必先涉川。涉乎大川。行之無阻。則無往而不可矣。故凡曰利涉大川。即言所行無不利。方可謂利有攸往。大川尚不難涉。則更無可為行之害。觀益之利有攸往。利涉大川之占。可知益之利於行大矣。
就卦象言。震巽屬木。木能浮水。作為舟筏。克濟江河。故益之利涉亦有因也。由數理言。益之以上益下。初爻之陽。以升騰為誌。雖間於三陰。而與五上而兩爻接。陽升而陰沉。自下而上。如木之浮水。陽誌於外。由內而外。如人之有行。皆本震動之用。巽順之情。
巽風震雷。雷風相博。瞬息飛揚。其行至捷。人事則之。利於遠行。此彖辭之義。本兩卦之合。而著全卦之用也。行者動作之謂。不限於行路也。凡有遠大作為。必經險阻。必需物力者。皆如遠行。而犯難不避。勞思不輟。卒底於成者。亦猶利涉大川。達其所之之喻。故濟川猶濟變也。作業猶行道也。皆孚於益之時用者。其所為無不利矣。
故益之用。在利於所在。既奮進直前之意。因震之奮起。協巽之奉揚。如風與雷。飛越天空。將無可阻。陽之德用。固如是也。積之以時。發之以勢。因損之鬱鬱。成益之勃勃。相得以彰。相應以著如冬之霜雪。發為春之溫和。其時必臨。其勢至順。此益之利。實由損之四德成之。
蓋益與損。原為往來卦。來者必往。損者必益。前之損下益上者。今則損上益下矣。前之以損為用者。今則以益成行。此非益之自為。乃由損益之相代謝耳。明乎此理。如損哉不知損。正為其將益也。故善用損。始能受益。以損而益則益。以益而益則損。損益之道。往複而已。
然益之利果何由致之。觀於同體之恒。亦可見其微意。恒以震在上。而為恒。益以震在下而為益。則一上一下。足明行止利害之辨矣。以益自否變。由不通變為亨通則其利更可知焉。
《宗主附注》
夫子所講損益兩卦命名之意。可見古人明易示教之旨。損字古文作扻。既有滅去之意。欠猶缺也。略也。省也不足也。反之為益。則為滿也。多也、增加也。豐盈也。故益字上從水。如坎卦象。下從皿。如豆象。豆上盛水。示器中盈滿之象。
古時字少。音亦不分。如盛字。後人分平去二音。平聲為盛。物之名。如粢盛。去聲為豐盛之稱。如茂盛。實既取器中有物。為豐盛。為滿足。而不欠不空之義。故平去無分讀。字音本念若繩。後人多念若承。而去聲尚於古音近。觀盛字下從皿。亦可見其所象。與益字同。益亦盛也。而損則衰也。故傳日損益。盛衰之始也。損既從欠。足見其漸滅漸衰。漸損漸弱。凡物皆不禁損。初損猶可。屢損必衰。
俗稱物之傷折者為損。如損失。損耗是。而以銀錢之損。必係數量之滅少。又如人身病苦嬴弱。形神衰毀。亦曰損。如虛損。勞損。皆氣血之傷失。精力之虧耗.如財物之受損。然皆不可足也。欠也。空乏也。故損為扻。意義甚明。既以今文損字言。員字古作雲。音亦為雲。而義則與勻通。如韻作韻。或均是也。勻均也。
古本一字。均勻之義。既含有滅去之意。截長補短。裒多益寡。皆勻也。使不均者為均耳。故俗稱向人假借。亦曰乞勻。言以有餘濟不足。如均分之也。均無貧。果能本均勻之義。孚損益之道。天下無貧民。自無貧富之爭。更何共產之說哉。是今日之害。皆不明損益之所致。知損之必欠必勻。則自損以求其平均平。知益之有盈有盛。則戒滿以保其安和。此損益之道。乃聖人示民經濟安定。生活調勻之大則。治世如是。治家亦然。理財如是。積行亦然。擴而充之。內聖外王之要。盡於此兩卦之用中矣。
彖曰。益。損上益下。民說無疆。自上下下。其道大光。利有攸往。中正有慶。利涉大川。木道乃行。益動而巽。日進無疆。天地生。其益無方。凡益之道。與時偕行。
孔子《宣聖講義》
此益卦釋彖辭也。原與文言混。損益兩卦皆然。各卦文言。惟乾坤存其全。而損益尚有存者。亦損益之道。與乾坤同重。故後人未全遺之不過頗多錯簡。損卦錯誤較多。益則差近。惟與釋彖辭混耳。
益之為益。損上益下。此卦爻之象。以上卦之四。損而益下卦之初。乃變乾坤而為巽震。乾坤交孚之初變也。乾得坤而成巽。坤得乾而成震。一陰一陽之交遞。實自巽震始合而為一。則由天地否。變為風雷益。此所謂損上益下者也。聖人因卦象之益。推而至於治民。本天道之益。推而施諸人事。上沛其澤。下被其恩。故曰民說無疆。
此人道之益。由彖辭利字推衍而得也。民說者。悅其上自損而益之耳。上愛其下。焦惠不吾。下民懷德。悅服無己。無疆猶無限也。以卦爻四易為初。
初為全卦之始。其進無限。而為德澤者亦不可限量。則身受者。其悅服亦無限矣。天道如此。人道益昭。易道如此。政合益明。損上益下。非徒釋卦爻之義已也。
聖人講易。必徵之於人。凡卦皆然。損益尤著。言爻之詳密精審。可見行事之深切著明。故易辭非具文也。益象在易。益道在人。益用稚時。益成惟政。中庸曰。天道敏生。人道敏政。政行曰令。令成曰法。令本於天。德昭於已。此益卦之用。而使民悅無疆也。
蓋民悅其德澤下沛。恩施靡窮。如益卦自上下下也。自上者。以益先損其上之四。而下下者。由四降而至初。陽升陰降。降乃陰也。今陽循之以下降。達於初而後止。與損之損下益上。其道相反。以損益皆為陽。陽皆主升。損自三至上其行為順。益則反由上而下降。是可見為損者易。為益者難。
苟非明於天道。察於易教者。不能為其難耳。故易道大矣。而有光輝。非克實光輝。日新其德者不能臻焉。由下而上。勢之所迫。由上而下。已之所為。惟聖賢所王。如此存心。故曰自上下下。其道大光。明其行之可貴也。
以乾之剛。乃損益已以坤。以上之尊。乃克已以成下。此益克孚乾之美利利天下。而不言所利。可謂大矣。以道之大。行之有光。故彖辭稱其利有攸往。言本是以行無不宜。以往無不利。先得民心。更何往不宜哉。克已成人。損已順民。則天下莫不心悅誠服。故曰利有攸往。而其利不獨此也。
因乾之利。以協於坤。一也。因天之道。以孚於時。二也。而以益上下卦皆得正位。三也。九五六二。乾坤正位。天下所尊。位正則時宜。位以行其權。時以明其用。有德有位者也。且乾外坤內。剛以涵柔。安貞於中。動用其正。故曰中正有慶。陰陽既匹。內外克協。道大而行光。此所以為慶矣。
利涉大川。緣於巽震皆木。木能浮水。故日木道乃行。此本堵象明其用也。既以占言。凡利於行。必能涉大川。大川尚不阻其利。於行可知。不犯風濤之險。不虞潮汐之憂。而所之無不宜。不獨得木道之用。能浮於江海也。益下震為動。上合巽為順。震陽之始。巽為陰之初。一降一升。兩相諧協。故以動而順。日進無疆也。
天主施，地主生。此乾坤合德之象。益由否變。而損上以益下。尤孚天施地生之道也。如春日天以和風好雨。使萬物生育。此泰卦之象。否泰往來。否變為泰。故益因其變。而孚地天交泰之用。陽易在初故也。益自初始。其進無疆。萬物生成。故曰其益無方。
以乾主大生。而包坤也。凡益之道。與時偕行。此二句明益與損。同屬時用。損益無不偕時。益之為益。與時同進。猶春日之生長。必與天時應也。天時且不違。況人事乎。時損則損。時益則益。時之所大矣哉。此節明益全卦之大用。不獨申釋爻辭。多屬文言。學者由韻語。既可知之。
《宗主疏述》
益為加進。而損卦亦有益。益卦亦有損。其名損益者。由卦爻言。損。損三以益上。所益者寡。以上為極。無可進也。益。損四以益初。所損者少。所益者多。以初為始。其進無量也。
故益上為損。益下為益。由此推之。理財經國。亦當取法。民之富。既國之裕。民之窮。既國之貧。故曰百姓足。君孰與不足。商討聚鹿台之財。钜橋之粟。而終不免於覆亡。周武王代為散之。而開八百年基業。此既一損一益之道。紂但知益已。不恤民之損。遂成損卦之象。武王但求益民。不計上之損。是既益卦之象。財聚則民散。物聚則德衰。德者本也。財者未也。外本內末。爭民施奪。此大學治平之教。
凡有國者。不可不知。而其言亦本易損益兩卦之用。損已者。所益亦終歸已。損人者。所損亦終躬。卦雖有二。其旨則同。損就下言。故損而終益。益就上言。以損上益下。其益不失。民。吾民也。下吾之屬也。則益之既自益也。
損道本於義。益道昭於利。利者。義之和也。民自損以益其君。義也。義發於情。君自損以益民。利也。利成其德。故損備四德。而益以利稱。利以和義。義宜也。
時之所宜。既行之所利。上古義利不分。以不義不得為利。利兼人已。有一不利非利也。故私利為善。後人隻貪利。不明公私。遂皆以利已為利。此儒者不得不明義以糾正之。
集合於義。則利而非害。若戾乎義。是利為害。故君子不取不義之財。不圖私已之利。為於易損益之道。而欲以益成其利耳。乾傳曰。乾始以美利利天下。益之利。乾之德也。故利大矣。
《宗主疏述》
益以震動於內。巽順於外。德相協。誌相求。故能日進無疆。非木道之利涉已也。木之利涉。取其善浮。而在易為陽。最能升騰。益之能涉大川。亦以陽之得勢也。初爻一陽。越三陰以接九五。即如舟梁之象。而與水火即濟之用相孚。以上下正位。能相濟耳。中正有慶。即指此正位。而明其能濟難如涉川也。巽柔也。而覆九五乾位。震剛也。居六二坤位。損上卦之四。益下卦之初。即此一陽自天而降於地。
故比之天施地生。凡物之生。必本此道。天不施不生。地不受亦不生。必天施而地承受之。始成其生。震之一陽。雖未自天。實發於地。陽之初複。如地雷複。及陽長。如地天泰。則天下同春。萬物同生矣。
益由否變。有同於泰。以一陽反而居初。故為生育之原。而所益無方。方者。坤之所利。限於西南。若乾則不限矣。坤克承乾。故所益無方。
即由震克偕於巽。而孚於一陰一陽即濟之道。益之與損。皆關時用。以損益皆由變來。不變無所損益。即有變。必因乎時。益道與時偕行。
正同於損之彖辭。兩卦原包損益之行。損之益上。益之益下。皆時勢使然。稱益已賅損矣。以時喻之。損猶秋。而益猶春。為用雖殊。為時則同。此中乘除。本由天道。而人事不得有違。
故損六五。益六二爻辭。皆曰或益之十朋之龜。弗克違。明其關時用。不得有違。則益者時也。損者亦時也。時至則見。時過則遷。天地之數。皆於此著。此損益之道。可紹乾坤。而非他卦能及也。
《宗主疏述》
益之六二。與損之六五。皆以受益之位。所占大同。此義已見前。惟益六二有異於損六五者。則一為內卦。一為外卦。內主內政。不得擅專。非外卦正位可比。一也。益之六二。上應九五。損之六五。下應九二。損陰陽互易。是有位而非其人。益則六二九五。恰如其位。位正時宜。孚於至道。二也。益以四爻之損而為初。損以三爻之損。而益上。一則下行。一則上行。其行背馳。其至亦異。至上者為極。反初者為始。極則為窮。始則無限。功用斯別。善惡亦殊。三也。故在損雖益亦損也。在益雖損亦益。蓋由此之異。足以見其為損或益也。損必有失。益必有加。雖一損一益。若無得可失言。而下之損者重。上之益者微。以上孤而下眾也。益卦反是。上所損者輕。對所益者廣。以君富。不如民富。上足不如下足耳。財物之聚也。謂之棄材。其散也。則成大用。故損之益。乃聚歛也。而益之損。則善施也。聚歛者。聽之敝。民即乏。怨必集。散施者德之昭。民皆足。恩以宏。是在損卦雖有悅澤之情。實為怨尤之府。而在益卦。雖本巽順之誌。而多歡佧之時。此卦象之有異也。剛以在下。則生成者多。柔以在內。則因循者眾。蓋兌在艮下。徒如自損以悅其上。而震在巽下。則能振作以大其功。故損為遠害之方。而益則興利之旨。為上者務師於益。而鑒於損。則合乎聖人之治矣。
象曰：風雷益。君子以見善則遷。有過則改。
孔子《宣聖講義》
此益卦全卦象辭。明人道之益也。益上巽下震。風雷合為益。與恒同體。此全卦之大象也。而易教在明天道。以示人道。故君子鑒於益。以見善則遷。有過則改。此人道也。在損象辭曰。君子以懲忿窒欲。而此則以改過遷善為言。可見損益二卦之人道。均重在修已立德也。惟損專主於戒省。係本損之時用。必自克已複禮始。益則專主於進益。此本益之時用。宜以進德修業先。一則內省。求孚於損之道。一則自勖。求孚於益之道。約言之皆修也。而損偏於內行。益偏於外功。正與老氏之言。為道日損。為學日益相合。為道誌於恬退。故損已之忿欲。以養其心。為學誌於精進。故明辨於善惡。以廣其學。此即損益人道之別也。蓋損由艮合兌。其誌在止以悅而益。則以震合巽。其誌在動而順。止為內行之要。動為外行之機。一切作為皆自動始。動而順。是善動也。必先孚於正。然後能順。益因上下正位。故其行已正。其進自順。君子法之。而改過遷善。以孚於動而順之道。見善則遷。言無其所泥。適道為先。有過則改。言其能自虛。成德為本。此皆體益之動變。而進益也。益恒同體。而易上下。故恒為立不易方。則與益大異。不易方。執一用中。不變不遷之謂。故名恒。言其久也。益則以遷變為行。進益為誌。故以遷善改過為重。而非立不易方之道所可同也。
善與過對。損之忿欲。亦過也。人不能無情。亦不可過。中庸所謂發而皆中節曰和。過即不中節。而易卦節與損。亦相對照。節損下皆兌。慮兌之易有失也。兌上不滿。如水決口。則易泛濫為害。情欲不節。其害尚不止此。故損之懲忿窒欲。與益之改過遷善。無非防閑其情。就正於性。性無不善。不失其性。即止至善。中庸所謂中也。益之道雖在進德修業。終不違於克已複禮。蓋由內達外。由外而內。其旨一也。明於損之懲忿窒欲。自能孚於益之遷善改過。省察其身。勉勵其行。則損益之人道備矣。行止有異。時之所為。聖人不以行止異其道。損時自損。則克已複禮。益時自益。則進德修業。道無二也。學者不可有所泥耳。
宗主疏注
益卦與恒。因震巽上下易位。而人道大殊。恒以君子立不易方。是有守而不移之誌。益以君子見善則遷有過則改。是有勇往求進之心。而何以殊。則以恒為陰外陽內。坤包乾。中剛而外柔。剛則有守。柔則易失。故立不易方。明其重守。而不輕動也。益則以陽外陰內。乾涵坤。中柔外剛。柔則隨人。剛則喜進。故遷善改過。明其求益而勿希安也。人之所行。守則宜體剛以除欲。行則宜用柔以趨善。益之中柔。可見其誌求進。而行求達。故名益。言於德。於業、無不進益也。恒則反求諸已。不願乎其外。故以守為本能。貞固自持。勿貪於物。隨遇自足。何求何圖。此震之動在上。為勢所製。剛不能逕行。故循坤安貞之吉。而益震動於下。巽順於上。
剛得其濟。誌乃克達。坤即以順承為用。故乾能始終奮發。以成其進益之功。此益之遷善改過。亦猶損之懲忿窒欲。皆以砥行立德為其誌。而益則更求進耳。損之所為消極。第求無過而已。益之所為積極。必求有功方稱其心。以益有滿足之義。如未滿足。皆戾於益之誌。故進退行藏。皆誌於道。而達於所期。遷善改過。亦君子之初誌。若言其成。則必止於至善。致於中和。方為滿足。過勿憚改。則情性自孚於中和。善務思遷。則行為必底於至善。此益之用。風雷之力。人道之所仿者。苟合恒。損二卦參之。則知其深微之旨矣。
初九利用為大作。元吉。無咎。
孔子《宣聖講義》
此益初九爻辭也。初九震之初爻。亦其主爻。而益卦大用。亦在此爻。以益卦本損上益下之道。損上之四。益下之初。即此爻也。原為坤卦。因損四以益初。遂成震。是初九不獨本震之用。且承乾之道。而為益之主也。陽在初潛龍勿用。今以巽震之合。為損益以之紐。而恰當受益之位。則非乾潛龍之象。勿用之時。故爻辭亦與乾異。更以上之乾。因四之易而為巽。初四相應。一剛一柔。反賓為主。一內一外。因時見功。亦非震之初九可比。震雖同而爻不類。震以動為用。故初九震來虩虩。今益初上應四。與巽相濟。故辭與震殊。本陽剛在下之勢。有飛騰奮起之情。為全卦用所存。全卦彖辭。稱其利。初九亦然。彖主全體。則利有攸往。利涉大川為言。初主一爻。則以利用為大作。元吉無咎為占。此其略別也。利於行者。彖辭之義。利於用者。初爻之稱。用猶行也。而微別。用賅行止。而初在下。誌雖在行。而跡未彰。故曰用。曰作用。作皆動也。亦本震之道。無論行止。即有作為。必有所動。此用也。而仍不外於行。不過其始耳。利字可作一句讀。亦可聯下各字讀。以初九之利。可用為大作也。大作者。猶大舉動。非細事也。大與小對。爻稱小者。多限細事。而稱大者。必多為陽剛得勢之時。泰否二卦已著其利。泰以陽在下。故稱小往大來。否以陰在下。則稱大往小來。明大屬於陽盛之際。初九一陽突起。其勢方張。故稱為大作。利用猶曰宜也。宜為大舉。可見其得時。雖位在下。而其誌甚奢。其力甚厚。雖其行未著。而其利已明。故曰利用為大作。為作一也。而有所異。為者主。而作者賓。又為指其所為。作則指其所成。大作的為。兼行與成。故大作亦可謂之大功。或大事大業。以初九所藉者甚雄厚。則所圖者必偉大。而所成者必恢宏。斯稱大作。且占元吉也。元吉大吉亦因陽剛之德。振奮之功。始克孚焉。陽誌飛騰。剛性強健。乾之道也。而難用。為陽盛易孤。剛過易折。故乾卦九三爻。必終日乾乾夕惕若厲。方無咎。明誌之不可逞也。力之不可陵也。動而奮者。必有節。飛而躍者。防其顛爻辭即占元吉。又曰無咎。太過則有咎。果明初九在下。潛龍之位。勿用之時。誌大而不求近功。行奮而戒於躁進。則自孚元吉之利。免咎之占矣。由此可見大事之不易舉。大功之不輕成。雖有其時。必翕於道。雖有其位。必明於德。此初九之益。固有盈滿之功。而毋存盈滿之誌。固多進益之遇。而勿亟進益之貪。所謂順以動。方為益之正用。若動而忽於順。則吉與咎相隨。利與害各半。此不可不謹也。
象曰。元吉無咎。下不厚事也。
孔子《宣聖講義》
此申釋爻辭之義也。以初九爻辭。既占元吉又稱無咎。人或有疑。特釋其故。言初九在下。原非大作之地。而爻辭利用為大作。實關乎時。因益之損上益下。恰當其時。則位雖不高。而時卻可用。故大稱作元吉。但時用固利。而位仍有關。位猶潛龍勿用之位。而欲充其利。為大作之時。是元吉之占。猶有咎在。必善用乃免。故曰下不厚事。言在下位。不可大事。如人在下不得貪功。僥幸大舉。雖得其時。須防其害。此無咎二字。明時用之大。足可免咎。而占元吉。而地位之卑。仍宜乾惕。以成時之利。而免位之累。故不厚事。猶不宜多事。厚者盈也滿也。不厚事。不可過求盈滿於所事耳。又以初九本係上之所益。在下承受之餘。何能妄幹大用。時已與竟能大作矣。則不免有招致禍尤之虞。惟能慎於其位。順成其動。自無咎害。否則不免於咎矣。由爻象言。一陽初動。上間三陰。陽固得時。陰方為障。此則位下所使。果知位下勿當。則飭幸取之心。果明時之正宜。則先戒慎之行。則自孚以利用。大作元吉之占。而告無咎。此聖人示教微旨。謹以無咎二字見之。而釋文則以位之在下。明爻辭無咎。繼元吉之意而已。蓋全卦均滿盈為戒。以時正益滿盈。惟位則難相稱。而初九之例尤明。初九之利正以損上而來。而在下受之。寧為義之所宜否。則當自省者也。厚事亦與大作同意。然含有培植豐盈之義。下之力薄。故不厚事。如寒微者雖驟富。亦不可以與王侯爭勝。厚與薄對。物力猶薄。寧希大功大業哉。然初九有時。得其上。固非其他下位比。不過君子知盈滿招禍。貪求罹憂。以無咎儆之。雖曰無咎實已有咎。惟在見善則遷。有過則改者。始能免焉。
六二或益之十朋龜。弗克違。永貞超。王用享於帝吉。
孔子《宣聖講義》
此益六二爻辭也。益六二與損六五爻辭大同。以六二在內正位。益卦損上益下所損上之四爻。所益者下之初爻。而合全卦言。則在上三爻皆為損。在下三爻皆為益。故僅曰損上益下。如損之損下益上。亦概上下言。不獨指所損之第三爻。與所益上爻也。其受益者。則以正位當之。不以所損益之爻為言。如損之受益者。上九。而實屬六三爻。故益之受益。亦非初九。而屬六二也。六五六二皆在正位。為全卦之主故也。益之六二。與損之六五。其受益同。故爻辭亦大同。惟損六五以在上。而所益。實自上九之佑。故爻辭稱元吉。以在外也。益六二。則在下。其所受益乃自初九之培育。故稱永貞吉。以在內也。卦例內貞外悔。本坤之德。故以貞稱。永貞者六二之用。坤以六二為主位。女貞為至德。合坤卦辭參之自明。十朋之龜。二句之義。已見損卦。而王用享於帝吉句。則以六二與上九五應。九五帝位。六二與之協諧。亦猶王之對帝也。享者。亦受益之意。功德報酬之宴會曰享。與損卦之二簋用享同義。損以省略為先。故享不求豐。益則以六二當受益之位。得九五之施。則其享必豐。其禮必備。彖辭已有天施地生。其益無方之語。所謂天施。指九五。乾本位也。所謂地生。即指六二。坤本德也。九五施之。六二承之。功用即昭。享禮斯具。此六二爻以王用享於帝而占吉也。禮之所宜。德之所昭。功之所著。道之所成。則孚於吉。況六二居正位。而能順承體生成。而克永貞。有其位。宜其時。下得初九之培成。上受九五之施恩。動以順。中而正。剛柔相濟。內外相應。利見於行。大亨以貞。享亨一也。乾稱嘉會合禮。為亨之用。享乃嘉禮之大者。故字同亨。明其孚四德之亨也。外孚於亨。內守其貞。貞者正也。因正為貞。是即大亨以正者也。故占吉至再宜矣。而益六二。損六五。皆有弗克違句。則以損益皆天道。孚於時用。弗得有違。故益雖豐。不得謂之貪。則不得辭。明所益之非幸得也。然損六五君位。故稱元吉。本乾之德。體仁長人之道也。而益六二則在內也。猶有九五為所尊。雖若匹敵。而難擅專本坤之象。臣妻之道。故稱王而非帝。猶侯國之主而己。即屬臣位。自先貞節。非九五之稱。故以永貞為吉。此六二六五之有異辭也。但元吉不必為五。如初九亦占元吉。則以初九受益本爻。為上所予。且為乾爻。故亦如損六五同稱。六五以上九所佑。初九以上卦所予。其象頗同。占亦相類。他卦此例尚多。如元吉在上。大有慶也。亦可證元吉之義矣。
象曰或益之。自外來也。
孔子《宣聖講義》
此申釋爻辭之義。以六二之益。乃自外卦所損而來。而外字包有本爻以外之意。不限指上卦也。或字亦如損卦。所益不限於何人。何地何時。而其益之物。亦不必限所自來也。不過損六五所益由其下之所損。而六五受之。則自上之所佑。今益六二。固由上之所損。亦自初九培育而來。所益應為初九。徒以正位在六二。故受益亦六二。而外字則可概初九言。是所謂自外來。實即自本爻以外來也。乃如人之得外財。為外分所獲。非本位所固有者明六二乃在正位。始受其益。全卦所益。在下三爻。而主位在初。是六二階得固有之也。惟以正位。得初之培育。受五之恩施。三不克與爭。乃獨受之。是其所益。豈非意外所獲哉。而不稱為意外者。則以正而分定。故雖外來。而弗克違。明其乃非幸致也。然即屬外來而非固有。則亟宜懼自慎。見得思義。本乎安貞之德。體於順承之道。方足以安享之。此爻辭以永貞為吉也。貞以待亨。義以和利。乃君子自修之道。所謂見善則遷。有過則改者。亦即指六二之受益。宜以永貞守之也。故爻辭或益之。或字未定之詞。明善承受者。方為益。不善則益反損。損益兩卦皆然。皆用或字。實寓微旨。而釋文自外來句。尤言其原非固有。必加察焉。得非易享。必先永貞。永字亦以長保久享為誌。能永貞則永益也。觀於或字。則知益之難定。觀於永字。則知享之難久。惟能見善則遷。有過則改之君子。方能實受其益。永享其利耳。此自外來也一語。含義最精。非徒明所益外來財物而己。外與內對。亦與已對。一己之外。亦外來也。苟明此理。則明釋文之趣矣。
《宗主附注》
益初九一爻。為全卦主爻。亦震卦之主用所在。震以一陽起於地下。而上升可至無限。故初爻所係至大。益則上巽之四。本為剛爻。而損以益初之柔。遂初九更重於他爻。為其受益之位也。然受益者固在初。卻以在下潛龍勿用之時。雖有受益之名。而無受益之實。必待進至六二。以內卦正位。體坤爻主用。始克承受上之所益。此初九雖有利用大作之辭。元吉無咎之語。欲未明言受益之事。迨六二爻。始有十朋之龜。永貞享帝之吉。方者其益之功。則二爻一陰一陽。一體一用。相與成其道也。如損上九。本受益之位。而以高而無位。不得實受下之所益。乃移之六五。以上卦正位。始受十朋之龜。元吉之佑。亦與上九為一剛一柔。一體一用。互成其益。此易卦大例。必以二五正位為主也。由爻言之。視其時而後論其位。原無常規。由卦言之。則卦言之。則內屬二爻。外屬五爻。為全體主宰。不得移易。故損之六五。益之六二。皆為受益之主。而損之上九。益之初九。雖當受益之樞。卻非受益之位。在上者歸於五。在下者歸於二。
此天與人歸之位。他爻不得與爭。猶國之有君。家之有長。雖有賢者。不得僭之。所謂分也。分定則尊。分失則亂。故天澤覆。以正分為重也。分之所在。權亦付之。位之所在。德亦歸之。損益之道。關乎時用。故以三上或四初之互易。見其大用。而分位仍必以二五為尊。尊其位。即重其德。尊其分。即崇其權。此萬古不易者也。故損之上九。徒佑成六五之功。益之初九。徒培成六二之用。釋文厚事厚字。即含有培育之義。言不能自厚。即含有培育之義。言不能自厚。則可培其育尊耳。故元吉之下。繼以無咎。明其得中有失。大作之利。不言其益。明其有時無權。此皆辭中微旨。非初九之不受益也。
六三益之用凶事。無咎。有孚中行。告公用圭。
孔子《宣聖講義》
此益六三爻辭也。六五中爻之一。與六四相協。原以四爻為剛。因損而益初。亦為柔以同屬中爻。主人道。其辭亦相類。就全卦言。六三為震卦之終。六四為巽卦之始三與上應。四與初應。皆剛柔克濟內外相匹之象。全卦損上益下。凡屬下卦。皆有受益之時。故爻辭首稱益之。但下卦受益之爻。本為初九。而以正位。則推於六二。若六三。即不得與初九爭時。又不得與六二爭位。徒以聯係於下。亦有所益。不得如六二所受之厚。不能指其名物。則以益之二字。僅示其有所益而己。用凶事者。以三多凶。易卦常例。三五同功異位。五為剛而得正。其用為吉。三與之反。故用凶事。凶與吉對。非爻之凶。乃所用之事凶也。凶即不吉。事之不吉曰事。如喪傷災害之類。以六三與六四重柔失中。而震動至極。剛極則易折。況地際重柔。有折傷之虞。故占用凶事。合上益之言。則以損卦六四。損其疾正相對。疾而曰損。是損中之益。凶事而曰益。是益中之損。爻辭特以卦用。原兼損益。而損亦有益。益亦有損。六三益之用凶事。即益之損。而占無咎。則又損之益。六三原介於受益之地。故雖凶事。而能無咎。以非六三所應得之咎也。六三柔履剛誌。誌於升騰。則為陰阻。易於挫辱。故原有咎。而己受上之益乃免。六三與上九相得。剛柔上下無不諧合。故曰有孚。上與九五同功。六二在內。外有二陽之翼。內得一陰之扶。遂近中和之象。故曰有中行。中行不獨在中爻也。以六二九五。內外中正。彖辭所謂往則有功者也。利之所見。即在此中正有慶。六三原失之柔。乃以上孚二剛。故曰有孚中行。孚猶和也。中孚之象。四陽內涵二陰。六三下有初九。上有九五上九。中連三陰。亦類中孚。亦以巽在外也。巽順而兌悅之。為中孚。今巽震之合。固與兌異。而六三震用己極。反剛為柔。亦與兌似。此有孚中行之語。實由中孚得來。告公用圭。義最難解。以三與五類。而與二為朋。五為正位。當君之尊。故稱帝。二為內正。而與三匹。故稱王。六三則非其匹。故稱公。以對王言曰告。告者下之告上。輔之告主。三年在下故也。而六四亦有之。皆以二五為尊。三對五。四對二位之所在。尊之所歸。公猶帝王而較卑。亦侯國之君。諸邑之主不必限於王與帝。凡所尊而所匹者。則亦告之。以其為公事也。用圭明其所執本乎禮也。禮之用贄。必因乎宴會朝覲。非平日之相見也。六三為介於上下之爻。有事於尊上之禮。不得自簡略也。凡益之用。皆與損殊。損重簡省。以孚於時。益重威儀。以備於禮。此大旨也。推而言之。禮之所宜。則務尊之。告公用圭。特舉一以概其餘。禮有吉凶。六三六四。人道之準繩。尤貴行禮。故爻辭兼及之。非僅限此也。
象曰益用凶事。固有之也。
孔子《宣聖講義》
此申釋爻辭之義也。以六三介於上下之爻損益相鄰之地。進於六四。即全所損之爻。而下卦又係受益之卦。雖三不能與二爭。而爻卻亦當有益之際。且以震誌升揚。而外阻於巽。欲進又退。陰爻主降故也。益與損兼。升與降連。進退之際。古凶並見。此益而用凶事：為三爻所固有也。然爻雖如此。卻以全卦益下為誌。終因益而免於咎。且以三五同功。三上相應。剛柔相濟。以禮為先。即有孚於中行。而得備於禮節。自戒於滿之招損。則見善速遷。即明於謙之受益。則有過速改。此人道用凶而無咎。行禮而有功也。告公雖指上有所尊。亦含有因功受爵之意。雖未如六二十朋之益。亦可見夙夜在公之情。蓋非奉公。不得貿然上告。未受爵。不得僭而用圭。此以見六三之所益。實有承於上也。上之所錫。必因於功。中行之孚。必因於禮。禮以敬為主。以和為貴六三在下而柔。可見其能敬。介於中而協於上。可見其能和。和則對外無愆。敬則持己無失。即遷善改過之君子。故雖用凶事而仍無咎。雖在下而仍有功。此爻辭首稱其益也。益豐盈之象。六三以柔。則善於受持。故能受益。此亦易教明人道之微旨也。
六四。中行。告公從。利用為依遷國。
孔子《宣聖講義》
此益六四爻辭也。一卦六爻有其位。按卦之主爻言。如六二九五。為坤乾主位是也。而六子各有其主位。如初九。震之主位。初六巽之主位。九二坎之主位。六二離之主位。九三艮之主位。六三。兌之主位。合重卦言。則四與初同。五與二同。上與三同。故六四與初六。皆巽主爻。以重巽之象。惟初與四為陰。餘皆陽也。三與上亦然。九五與上九。皆艮主之。六三與上六。皆兌主之。不問其任何卦中也。如益六三。即兌之位。雖在震卦。而以爻位言。則屬兌。故爻辭告公用圭。正天澤履之義相通。乾兌合為履。惟三爻為柔。即兌之主爻也。故取象亦六三為重。所謂柔履剛。履虎尾者。皆指此爻。而人道喻之於禮。以禮足製一切強暴。使之兌服也。益之六三。亦本此旨。以禮為重。禮以為用。則雖凶無咎。雖得無過。此六三之益。爻辭稱其有孚。而必本於禮。以定其分明位。六三在下。而與上九應上九乃艮之主爻。外艮內兌。為山澤損之象。即益之所綜也。而六三乃法其用。以損為先。損以受益。則益為利。雖有上之施。而必先盡己之禮。告公用圭。皆禮之節文。官事之儀注也。惟其爻有凶。而不免於咎。故必禮儀自持。有尊則有守。有敬則有持。此六三特以是免於咎。而孚於中行。六四亦然。六四巽之主位。又當巽卦之始。巽順之道。尤以自卑尊人為誌。行禮守分。以孚於中行之道。方克竟爻之用。且六四與六三同為人爻。而六三以履剛位為協於未濟。而六四則爻位皆柔。有孚於即濟。雖未得如即濟。有九三為配。而其本位不失。是已得中行之道。不似六三僅有孚耳。六三以失位。不得逕稱中行。以其上應上九。而比於九五。故有孚。有所孚而己。非真能中行也。然六四之中行。亦本於得內卦六二之助。二多譽。四多懼。以四非正位。且介於內外之交。其行多反側不安。如乾九四。或躍在淵。由半途而傾墜。即可證其多懼之由。今益六四。本柔順之德。依陰降之例。其行較宜。故爻辭無不吉。且有利。則以能孚即濟之用。而克協於坤之安貞也。六二坤位。而至六四合成坤卦。是益中之坤。始於六三。終於六四。三爻皆應秉坤之德也。全卦中互山地剝。艮在坤上。九五互艮之主爻。故六四亦受其所牽。而合主卦言。六四乃益。益下所損之爻。由乾損而成巽也。下與初九。即相易以德。又相應與情。一剛一柔。誌同道合。凡益之用。均自四始。故六四一爻。乃益道之所著。所有在上二爻均視其所行而讚之。其下各爻則均受其所施。而發揚之。巽順而震動之。動於初。順成於四。六四之用。皆順成損上損上益下之大。而達動以順之行也。故爻辭中行告公。仍以禮為本。從字明其皆從其所行。即九五上九二陽。皆順其誌。以益於下。故以從字明其無不從順也。利用為依遷國。與初九利用為大作。皆明益之行。利用為者甚廣。而六四之用。則利用為憑依也。依亦有重於禮節之義。以所憑依。必本夫禮。中行之謂也。因其所依。在益其下。則凡下有益者。皆可依從。而遷國則其最大者也。國尚可遷。則何者不可遷就哉。此六四之誌。以順從為先。利用為本。利矣而所益及於下。則雖遷國。亦可依也。可見六四之用。重在克己以從眾。虛己以下人。亦猶見喜則遷之義。凡下所謂益。全體所謂利。皆善也。則當遷以從之。此六四之誌。亦益之誌也。
象曰。告公從。以益誌也
此申釋爻辭之義也。六三六四。皆屬中爻。介於上下之際。明於順動之機。而以上近九五。下接六二。兩爻正位。孚於中正之義。三四在中孚於中和之行。故二爻皆曰中行。而告公則以非正位。必有所承。上承九五。則順其自損之誌。下接六二。則達其受益之功。此六三六四。皆以告公稱。明兩爻不得自專。而所行必因公事。有功得賞。有德得民。皆益也。六四以巽順之誌。尤為上所重。故告而皆從。從順也。順人者。人亦順之。譬諸敬人者。人敬之。利人者。人利之。此益也。言無不益也。益以益下為誌。而所損。即在四爻。目損以益人：猶自卑以尊人。德即孚。而用不匱。行即協。而情不離。此六四之誌。即益之誌。為六四欲以一已成全卦之用。而自損以益其初。初與四對。猶朋友兼妻之屬。情即自諧。亦至厚。利人者。人亦利之。益人者。人亦益之。故六四告公而用從。乃益之誌。亦其所誌。所誌雖損己以益人。而其成。反因以成己之益。是以不言損。但言益。即益誌之謂也。上下皆從。巨細同順。則無往不利。即無往非益。益固在下。而行成於己。利固在民。而德昭於上。此聖王治民之道。不外順從民眾所欲。而務興其利。推擴人情所思。而胥著其功。此所謂德之普及。皆稱其惠。利之實收者。皆有其功。則內外均一。上下諧和。而皆本六四自損之用致之。故六四一爻。全卦之所仰。所謂利以和義者也。惟無不利。故謂之利。利之所在。則雖遷國。亦可依也。因民之利而利之。則雖自損。猶益之也。讀者宜就損益兩卦合參之。損以益上。是私也。損以益下。則為公。私則非利。公則為益。而莫不本於禮焉。禮以約情。則利孚於道。行以率禮。則誌遵乎義。爻辭雖略。為旨甚精。
《宗主附注》
益卦爻辭中行之義。在泰卦九二亦有之。泰九二爻。包荒用憑河。得尚於中行。亦以下二爻與下上五爻相匹。而互失其正。則二為陽。五為陰。故爻辭以得尚二字。明其誌在中行也。然泰卦九三六四。恰孚即濟。上下相協。剛柔相調。以成均平之用。益則六三六四。中爻皆陰。而與中孚相似。中孚上巽下兌。兩陰在四陽之中。故其相得為和。相濟為正。非如即濟與之平均匹配也。陽在外者以行為宜。中孚四陽居表。內涵兩陰。陰以少為貴。故曰中孚。言其中爻克與外孚也。惟能與外孚。則能守其中道。此中行之所仿也。中行之義見於孟子。孔子不得中行而與之。乃退而取狂狷之士。然在他章。則中行易為中道。是中行即中道。道猶行也。中道之義則見中庸。所謂從容中道是也。中道即不偏不過之道。亦與易中孚之旨合。中孚之反即大過。故不過為中孚。過與不及皆乘中孚。即非中道。泰之尚中行。己誌在中道。為其不偏不頗。至均至平。所謂太平者也。太平必由中行來。益之中行。亦同於泰。以損益之前身。原泰否也。由否變益。正係反於泰之誌。亦即以不中求中。乘於中道。求複於中道耳。故三四兩爻辭。皆揭中行為用。明非益之誌在中行。而即求合於中孚。以免其大過之意。故以巽為主。巽順於正。則無不行不中。陽和於陰。則無用非道。此六三六四中行之義。實與泰九二相應。後人多未能溯其所出。隨文敷義。實未盡聖人立辭之旨也。
《宗主疏述》
益三四兩爻。均有中行告公之語。此以兩爻均屬中爻。而為上下卦之中間。由上則對五爻為尊。由下則對二爻為重。三四爻。不得自專。而以中行為本。告公以為秉承。盡禮致敬。以中孚於損上益下之道。因損上益下。乃聖明君主之政。非自私自肥者也。若其臣民。不體其上之意。而忘其敬禮。不守其本身之分。而失其忠誠。是上道而下悖。主仁而民貪也。將何以成益之用。孚興利之行哉。故三四兩爻。必以中行為重。告公為先。而著其忠誠。致其敬禮。以孚受益之義。而有利之圖。然三爻在下。本受益之地。則告公之禮。惟用圭以明其分。孔整執圭。鞠躬如也。如不容。可見用圭之時。儀節鄭重。非平時會同之禮也。而六四。則以質上。主自損之地。宜謙抑之時。即本中行。以盡其職。複以告公。有進於君。是告公而從。利用為依。而至遷國。乃本其忠義之誌。抒其謀猷之良。以利及於國家。而功見於上下。此六四之用。以在下而能益其君。對下而能益其民。己則盡禮以持其身。主則得輔以利其國。利用依於遷國。乃所益之至大也。非一僅一恩一惠之所為。小忠小信之所得。故遷國不必限於何時。惟安邦為主旨。從依不必限於何事。惟以益眾為要圖。此六四之行。必本戒慎之思。周詳之策。而後達其功利。成其誌詣。故釋文曰。以益誌也。言成益卦之誌。而自益其所誌耳。
益卦九五乾之主位。下與六二應。內外孚於中正。此全卦之用。有非損卦所及。損則互失其位。而剛柔相錯。惟中互。損為複。益為剝。此益不及損。複與剶。一為陽息。一為陽消。複為十一月。剝為九月。皆由坤出入。損益中包坤。故互複與劙。坤在中。為安貞有守之象。乾在外；則剛健求進之象。故損益皆利有攸往。而損之利有限。益則無量。損之利乃遠害。益之利則興利。傳己明辨之矣。損上益下者。利自下始。故初占之吉。而九五亦應之。陽自下升故也。損則利歸於上。故惟六五占元吉。而釋文且曰自上佑也。為陽欲進。而位已極。故其利有限。益則以初九一陽。起於地下。行於坤中。而上與五上合。其道即遠。其利亦大。所謂利者。生成之功。坤之厚德。承乾之高明。天地交和。剛柔協從。此益之大用。以巽在上。有如中孚。巽與兌合為中孚。為陽外陰中。與大過易其上下。大過為過。中孚得中。即由陽之得勢與否為判。損益皆陽外陰內。而損以下卦多陽其進也驟。其行也近。故不如益。益之六三、為兌位。而孚於未濟。故有凶。至六四為巽位。而孚於即濟。故有利中爻。三四。總依此為辨。凡九三六四皆孚即濟。六三九四則未濟也。如二五之分離坎然。六二六五皆離。九二九五皆坎。此乃卦之分位。兼重卦言。且凡六十四卦主位言也。六十四卦。各有主爻。視其陰陽。辨其上下。不必及卦也。但其爻。即知所屬之卦。而必有所關聯。如益之六三。則關乎兌。與損正同。而損之六五。則關乎離。此但就一爻論也。尚有合前後爻以為定者。如震之初九。乾也。而六二坤與離位。六三則兌與未濟。是一卦可通數卦。而有其用也。凡卦爻辭。含某卦名者。必關某卦之用。為某爻位。或中互。或變易。有其爻象也。此讀者必自象推之。象因於卦。辭因於象。知其象。自明其辭。是易經有異於他書者。
九五。有孚惠心。勿問元吉。有孚惠我德。
孔子《宣聖講義》
此益九五爻辭也。九五上卦正位。為全卦而下應六二。一剛一柔。其德相協。故有孚。言益卦損上益下。受益者。以初九之培育。而六二為之主。而受損者。以六四之秉承。而九五居其尊。此卦之用。備於此兩爻。九五行自損之道。六二承受其益之行。故六二辭有益之十朋之龜。永貞之吉。而王用享於帝。明其為下之所尊。為損上之主宰。損在六四。而命自九五發。益在六二。而心自九五孚。有孚者。與六二孚也。而其惠心。亦自六二見焉。惠對施言。在上為施。在下為惠。九五施於上。六二受其惠於下。此惠心之孚。由九五所出。心者誌所由生。人心在身中。卦心在九五。心與離坎應。
九五施於上。六二受其惠心。九五固乾爻。亦坎位。下應六二。為離與坤之主爻。合成天施地受之象。兼為心下交賢之形。故曰惠心。言所施之惠。自九五出。如人之誌。自心發也。心之相印行亦自孚。惠之所施。利亦隨著。此有孚之義。由損上益下之道。九五六二。孚其用也。九五為一卦之尊。有惠心之孚。則施之成利。用之成道。無不如誌。自勿庸問。問字因三四爻告字來。三四以下對上為告。九五以上對下為問。下即入告。上何須再問。心即有主。行更何疑。惠即下施。利亦不必再問。此爻辭有勿問之語。而其用即孚於下。有利於眾。具獲於心。有昭於惠。自占元吉。且與初九相應。初九以受益占元吉。乘時致利之功。九五以施惠占元吉。乃明德及民之果。元吉二字。與損六五同。而異其道。損以自益為誌。益則以自損為心。故元吉同。而其道不同。有孚惠我德句。則申明九五之善與下孚。即因益下。孚於六二。又因中行。孚於三四。故重用有孚。言陽之孚。必為陰。上之孚必為下。六二與九五孚。以其位也。六三六四與九五孚。以其德也。故曰惠我德。以九五之施惠無限。而下位之受益無疆。皆由在上者一心所發耳。即有惠心。自明其德。即惠及下。自及於我。我字概全卦言。凡本爻本位皆我也。九五即心存惠民。則民胥被其德。民懷其德。則必誠服其上。是保民而王之主。利人者。即以利已。益下者。即以益上。故以我字。明言苟無所私。反成其私。是損反為益。而九五之用。即全卦之用也。
象曰有孚惠心勿問之矣。惠我德。大得誌也。
孔子《宣聖講義》
此申釋爻辭之義也。有孚之義。己如前講。尚包有合於中孚之義。凡易辭孚字。均有關中孚。孚字之義。己見各卦。即含有和字之意。與鳥之孵卵相通。陰與陽首曰和。雌與雄和日孵。孵卵成雛。必因二氣之化。故凡易經孚字。皆指陰陽。和協而中孚不其大則。中孚之和。即四陽兩陰相得。而不挬共成生化之用。若同體之大過。則不和矣。此處有孚。亦指陰陽匹配。而中爻三四。恰與中孚同皆為柔。五則為剛。故能孚而不戾。和而不爭。九五之孚。雖異於中孚下卦。以震易兌。而其內外正位不失。故能有孚。上下情誌不乖。故重稱有孚。惠心之義由於九五主宰。全體如人心。心為君主。君主即從。百體同順。故九五之惠。不必再問於人。仁政之施。未有不誠服者。德惠之布豖無猜疑之虞。故曰勿問之矣。言不必問。但本惠心行去可也。惠我德。由於六五施惠至廣。其德亦昭。上即行仁。下皆化於德政。是九五之賜。全體皆受其惠。所謂益卦之誌。皆由此成功。故曰大得誌。誌字與六四。以益誌。誌字。同指益卦之所誌。益以損上益下為誌。至九五而大吉成功。亦以位正而德昭。行至而道大過。此則又失中矣。自六二始。至九五終。全益之所為。皆此誌也。合震巽之用。動以順之道。而致其利耳。三四無位。則所益必以告公九五有心。則所施不待問下元吉之卜。惠德之孚。皆以益卦之誌見之。此大得誌。不獨九五爻已也。凡益卦之誌。皆由九五達於大成。可見九五之用。為益之至極。而九五之德亦為下所稅誠服。故重言有孚。以見其所孚者眾矣。
《宗主附注》
益卦九五爻兩稱有孚。乃因五爻為剛。爻剛位。所孚者必為柔。一則與六二孚。係內外正位。一則與六三孚。係中爻陽位。三五同功。二四亦然。故兩稱有孚。以在上位。益下為誌。則六二六三。皆受益之位。而為承順九五之誌之爻。初九則以己為陽爻。不複與五協。其宜受益者。屬之二三兩爻。此兩有孚。如鳥之孵卵。皆由雌雄之和合。雌雄合而後雛生。陰陽孚而後利見。益以利為用。故在於孚。九五之孚。即六二六三之利。而六二更為之主。故所益與損六五同。而元吉之占。亦與損六五應。且與初九相合成之。初九之元吉。其數之始。九五之元吉。則行之成。故所利非止一爻。而得益實賅全體。然九五以惠心自發。故勿問其他為仁德之施。無不應也。惠字兩見。亦全體。即惠其下。且惠於己。故曰惠我德。利則歸人。德則歸我。有德即有位。有位即有國。此在上之利。不在十朋之龜。而在明明德於天下。明德即明。萬民鹹服。九五之所誌也。故釋文稱為大得誌。言無不得誌。上下皆利。內外同益。九五一爻。己見全卦之用矣。
上九莫益之。或擊之。立心勿恒。凶。
孔子《宣聖講義》
此益上九爻辭也。上九全卦之終。為巽卦上爻。而當極則必變之地。故與全卦各爻之用相異。全卦皆以益為誌。以利成用。上九則反是。故曰莫益之。言各爻皆永益。而在上者以益下為誌。上九則否。莫猶毋也。不益其下也。益之反為損。利之反為害。即不為利益。則損害必至。此陰陽相消長。生殺相起伏之數。有不免也。故不益則為擊。益以利為先擊。則害生焉。益者進益。使之上進。擊則打擊。使之損傷。是上九不為進而反退。不為益而反損。皆極變之道。與各爻殊也。然莫益之。為惠心之窮。而或擊之。則恩仇之反。德惠為恩。德惠即靳。仇怨斯至。此不益則相擊也。以其非限於所敵。故曰或。與或益之十朋之龜或字一義。不必限於何人何地也。果初為益。而終則損。初予以利。而終則加害。則雖初為恩。其終必為仇。為情之所偏。行之所激也。益之大用。皆以施恩為誌。成德為期。而上九則反。惠心不萌。德政不明。自悔其行。遂絕於恩。所益即止。相擊乃深。感懷之思。攻訐乃興。仁愛之施。怨仇乃新。即本於情。其動失中。即乘其初。鮮有其終。此上九之以擊代益。而為行之不終也。行之不終。乃心良勿恒。持之不久。操守失貞。戾夫恒道。乃占其凶。為上九之易變。遂勿恒而不克永終。以上九之當極地。乃易偏而失乎中。高而無位。則如乾之元龍。進而無地。則為全卦之窮。惟窮則變。惟變則通。此上九之用。為益之不克終。因變而反其道。遂求恒德之同。益恒原為同體。而其用卻非類。以益柔在中。而恒則在外。故益以進為利。而恒以久為誨。久則以不變為先。進則以前行為貴。故恒誌在於守。而益則利於攸往。恒以不失德。益則日新其道。惟至上九極位。反變而與恒同調。此爻辭以立心勿恒。遂占凶。而戒人知進知極。而貴有守。止之所宜。方利於行。益以益下為誌。而終則反其恩。以爻位之所關。其道失乎中庸。不中戾於和。不恒則罹於凶也。
象曰。莫益之。偏辭也。或擊之。自外來也。
孔子《宣聖講義》
此申釋爻辭之義也。上九居極地。遠於中道。故曰偏辭。偏以爻位之失中。則乘九五惠心之用。九五孚於中行。則上九為偏。六三六四皆有中行之語。九五兩見有孚之辭。可見益之為道。中道也。以損上益下為誌。故為中道。上九與之反。變為莫益。遂失中道。此偏辭之義也。而或擊之者。以上九之偏。招致外來攻擊。故曰自外來與下卦六二釋文辭自外來。大同小異。以卦分內外。爻亦有內外。六二之外。多指上卦。而上九之外。則就爻言。凡上爻以外也。如由全卦言。應為自下或自內來。因擊與益。因而生。以上九之莫益。招致其下之攻擊。恩之不逮。乃反為仇。施之不至。乃反為怨。此聖人重警在上位者。為德不卒。反生怨尤。為施未周。反招攻擊。此益之有終。為行之必以恒。苟立心勿恒。遂有外來之擊。而反全卦之利害。吉為凶矣。故自外來。而有弗違之辭。可見其不求自至。上九之擊。亦外來。雖益擊之。利害大殊。而外來之情誌則一。此在上位者。立心貴恒。施恩貴遍。為以貴有始終也。
《宗主附注》
益全卦與損相關。不獨兩卦中互有損益。即由外互變易。亦互含損益之象。故損與益。乃時用。非果有異也。卦爻三陰三陽。為乾坤交合之卦。如鹹恒。如即未濟是也。而泰否為之主。故凡三陽三陰之卦。皆由泰否變。損益尤明。泰變成損。否變成益。僅爻之移易。而上下卦皆變。故名損益。為乾之加減也。一陽爻易其上下而己。由損益而夬姤。三陰三陽變為五陽一陰。
正如泰否之放變同人大有。乾與離合。皆五陽一陰。此易卦變化之序。三陰三陽。本平均之卦。變而五陽一陰。極懸殊之卦。果釋其象。則知其為天地生化之數所做。己什均者。變為至公平均者。終變於至平均。此乾坤之後。繼以坎離。而鹹恒損益之後。終以即未濟。是皆陰陽消息之序。有必至者。夬姤一陰合五陽。其反對者複剝。則一陽合五陰。是夬與複。為陽之始終。姤與剝。為陰之首末。皆自下而上也。複之一陽升而至剝。為行之極。姤之一陰。上而至是。亦數之窮。極則變。窮則通。故複由剝來。而環於坤。姤由夬來。而育於乾。此時序剝為九月。坤為十月。複為十一月。司秋冬之令。明陽氣之消。則有息也。夬為三月。乾為四月。姤為五月。司春夏之令。明陰數之終。則有始也。以八宮序言。皆屬乾坤之宮。而一世與五世對。天風姤。乾之一世。澤天夬。坤之五世。地雷複。坤之一世。而山地剝。乾之五世。此周易之序。與八宮有異也。先天後天之別耳。故先天應以天風姤對地雷複。澤天夬對山地剝。以震巽艮兌位相對也。而周易則以後天生化為序。以陰陽之消息。關於乾坤之出入。進退者為往來。明氣數之推遷。見剛柔之代謝而己。故夬姤相繼。而恰在損益之後。可見損益必有加減。而加減必有盈虛。此平均者。必變為不平均也。
夬卦之用。乃由陽剛之逼。陰氣欲降而不得。遂成決裂之象。然兌為少女。柔也。而乾為大父。剛也。以四象言。則同為太陽。乃合二陽之卦。若易其位。則反其用。故天澤履為柔履剛。而有履虎尾。不咥人之象。故取義為禮以製野。禮本文弱之行。而能服暴狂之性。是以一柔得中。足製五陽。不越其序。陽剛雖屬。而其情至摯。故如父之愛憐弱女。而不以強暴加之也。今為夬。則與之反。一柔居巔。五陽在下。飛騰不己。柔無以自處。故終退而成乾。此三月之卦。為春末而將交夏也。兌澤雖柔順。而在純剛之外上下正位皆陽。中爻又重剛無協。其勢至盛。其行必暴。其誌至強。其至必橫。此一柔不克與爭。而有不戢自焚之勢。以益之誌於進。震之一陽。日進不己。遂必與陰決。故繼益者為夬。決也。又快也。夬則以其剛暴。快則表其橫。皆以卦爻之用為本。乾之兩爻。轉助其動。雖陰以少貴。而其位過崇。其誌易渙。澤中水潰。決為橫流。陽積之時。無有與協。故在益為益利。在夬則反為破裂之用。所謂滿則損。盈則溢也。決亦溢出之義。如決江河。其流溢於大地。是盈之為害。即益之過也。益本為利。過則害生。故君子見善則遷。有過則改。防其決耳。此易教微意。讀者當深思之。
益與損往來皆三陰三陽。其義互見損卦中。損以下三爻。損而成上爻之陽。益則以上四爻。損而初爻之陽。是二卦皆一損一益。
惟損下以益上。與損上以益下殊。則兩卦之名。由於爻之互易。損以三益上。益以四益初；是損由下而上。至上則極。益則由上而下。至初則反為始。
故損道易窮。而益道無強。此卦名各殊也。卦由初始至上終。損自三損以為上。是自窮也。益則自四損以為初。是自生也。
窮則變。生則成。二者含消息之數。有窮通之分。本變化之機。著升降之理。損以艮止。而合兌悅。柔與剛應。其行宜退。益以巽順。而合震動。陰與陽諧。其行宜進。
傳曰。動萬物者。莫疾乎雷。行萬物者。莫疾乎風。雷風相博。為天下之至速者。合而為益。可見之其行之無阻矣。
益與恒同體。恒雜而者。其義為久。久必不變。雷風皆善變。何以合為恒。反以不變稱。此義已見恒卦。則以變之至易。其極必反。是變為體。不變為用。故恒以久名。而不違於風雷之用。
至於益卦。不以恒稱。而取有加已之益為名。是則純本風雷之誌。而昭其動揚之情也。蓋恒卦。雷發於地。風行於天。互易其居。遂相擎製。難盡其用。故善動變者。反以恒久名。
若益則雷在下。風在上。雷以振之。風以散之。相得益彰。其功愈大。上下相應。剛柔相承。二氣同升。兩情遂翕。故風雷益。最善於動變之象。與雷風恒異矣。
可見位之上下。所關不亦大哉。比如山澤損與澤山鹹。一則以男女善感而易合。一則以剛柔相製而無家。其異同。亦自其上下易位辨之也。損之與益。鹹之與恒。皆相往來。而其用相成。鹹後有恒。損後有益。皆數所必至。理所必呈。不獨卦爻之相應也。
由卦爻言。一陰一陽。一匹一敵。各有所象。非可用也。損之與益。雖皆乾包坤。而互各異。雖皆三陰三陽。而內外正位各殊。損下之兌。一陰一陽。中互地雷複。益下之震。僅初爻一陽。中互山地剝。是其異者一。
損上艮下兌。五為柔。而二為剛。內外正位互失。益上巽下震。九五六二。恰孚內外正位。此其異者二。損下卦多陽。上卦多陰。陰主降。陽主升。是以行宜而戾於守。
益以上多陽。下多陰。則宜於守。亦利於行。此其異者三。故損益之道。有宜於主。有宜於賓。有利於行。有利於止。其德有變有不變。其誌有從有違。其情有諧有否。其物有盛有衰。蓋皆以時為主。故損益皆時也。
傳曰。伏羲氏沒。神農氏作。斵木為耜。揉木為耒。禾耨之利。以教天下。蓋取諸益。又曰益以興利。可見益卦之用。在乎利民。而卦爻之象。受震巽之合。二者皆木。木主生利。上古利用阜生之道。首法諸益。而農為最。農以樹芑穀物。收獲粒民。亦木類也。而農用器具。尤有資於木。蓋尚無金鐵也。
震為東方卦。主天下之春。草木先生。巽為柔木。草穀之屬。皆秉天地生機。繁育無已。聖人因之。以為民食用。此益卦興利之功。不獨為宜於行已也。益一陽在初。奮生之氣。超越群陰。上接九五。上九。二陽。成天道大生之用。為人類長育之原。故曰益。言有益於天下也。
損上以益下。猶伐木耒耜之例。推盡其利而已。是損亦益也。卦由否變來。否之不通。變而為益。乃亨利天下。天道下濟之象。九五六二。內外正位。有如明主當國。德政及民。無不生成。無不樂育。此益之義。言無所不益也。
益字之形。下為皿。有所盛也。上若坎卦之象。坎水為天一始生。萬物生化之本也。亦象皿中所盛之物。如農人三時勤苦。乃亦有秋樂豐潔。以享以宴之意。而卦名乃假之。以昭其用焉。
益之與損原相反。益之所利者如此則損之所害者可知。易教在示人以趨避。知損之害。則先自損。自能免害。故曰損以遠害。而損彖辭二簋之享。亦可見其與益之豐備。大相懸殊。此則人道之用損。誌惟在於遠害，而於益。則誌在於興利。利害之別。既損益之分。讀者宜深思之。
益卦以巽震兩卦皆木。木主東方。於時為春。震實司之。而巽為對應。如艮之與坤。同為土也。巽柔而震剛。先天為長男長女。實乾坤之初變。交則變。變而相匹。其主爻皆在下。既初爻也。今合為益。
則震之主爻為初。巽之主爻為四。初九六四。一剛一柔。一內一外。而為益卦交易之爻。以原九四。易而益於初。是全卦大用即在初四兩爻。而陽為主。初爻實主之。然易卦向以初上兩爻不用。故在內以二為正位。在外以五為正位。是以主爻在初或上。而其受用仍屬二或五。
如損受益之位本屬上九。而十朋之龜。元吉之占。仍在六五。而釋文明示為自上佑也。則以受益者原上爻。今佑而移於五。益卦亦然。全卦主爻在初。而十朋之龜。求貞之吉。乃屬六二。亦以二代初為主。明上卦所益。雖屬下之初。而六二以正位受之。此二五正位。為凡卦之主。雖主爻有時異。而正位不能移。則乾坤之位。概全易毋改者也。
益以內外皆得乎正位。尤直秉乾坤大用。與損之全失者有殊。故益卦位正時宜。為用至順。雖全卦坤在中。重柔失中。且互山地剝。陽德兼剝。而以正位故。得受益之利。仍有為之時。損上益下。伐其枝葉。栽培其本。本立道生。本固技榮。此益之道。有益於一切。損而不已必益。是益因損成。損者終益。天道往複。時全代興。消息盈虛。與時偕行。此之謂也。
《宗主疏述》
傳曰。損德之消也。益德之裕也。又曰損先難而後易。益長裕而不沒。又曰損以遠害。益以興利。由此可明損益之用。而辨其同異焉。以損益兩卦皆有損有益。不過分上下言。
益上則為損。損上則為益。是損在於勢之所迫。而益在於德之所昭。故以遠害為損之旨。興利為益之旨。至簡而明。害者人所惡。欲遠之必先有所損。利者人所欲。欲興之必先有所益。其事雖動於下。其利則發於上。故損卦損下益上。乃不得不損。益卦損上益下。則不可不損。一以動言。一以德言。而其用則相近也。
損以艮在兌上。益則巽在震上。皆一剛一柔各為三陰三陽平均之卦。但以損下多陽。中互地雷複。是損中有震也。而益則上多陽。中互山地剝。益中亦有艮也。艮震皆合於坤。損坤在上。益坤在下。坤固同。而上下之勢異。
故損比泰。益比否。既坤之上下於乾耳。乾雖同。而分包於內外。損下卦多。益上卦多。易例多則不貴。此乾卦之用。以在下為重陽。主升故也。乾主其外。坤主其中。故二卦皆取坤用為先。而損尤著。以損下卦多陽。反不如坤貴也。益則下卦陰爻多。則以乾為貴。
震之一陽。方自地出。其氣勃然。其行卓然。故最得勢。而二卦之受益。亦視陽之少而貴者為主。損上陽少。故益在上。益下陽少。故益在下。斯損益之道。仍本易扶陽抑陰主旨。為陽德為天而主生。
益與生得。損與傷通。陰主殺傷。而德宜秋冬。故損者不可久。而損後必益。如秋冬之後。必有春夏也。秋冬為物之衰。春夏為物之盛。損益實發其機。故曰損益盛衰之始也。
益：利有攸往。利涉大川。
孔子《宣聖講義》
此益卦彖辭也。損備四德。而益則獨以利稱。此可見天道忌盈。人道忌滿。卦名益為事。不可自滿。器盈則易傾。滿則易溢。益猶溢也。如水之漫衍。必由於滿盈。故益字上從水。既寓斯意。
益固利於一切。而必善用之。若以益用益。益之不已。必反為損。是不如損之以虛受益也。損備四德。益但言利。此聖人明天以詔人。俾知益之用。必深自節抑。而鑒於震動在下。巽順在上。必相協也。利固坤道之所重。而人道師坤。亦以利為貴。然四德利必有貞。貞以為守。利以為行。乃得其全若徒逐於利。而忘其貞。隻誌於行。而忽其守。是失本矣。
益因上之損。以成下之益。是以善於培本。彖辭稱其利。蓋已暗示其已克貞。貞而得利。利之至大。利之所見。先著於行。行之所為。先涉於險。以行必遠必大。必不憚山川之阻。舟車之勞。而古者器不備。用不周。恒以大川為難行。其他險阻。尚其次者。
故所卜必先涉川。涉乎大川。行之無阻。則無往而不可矣。故凡曰利涉大川。即言所行無不利。方可謂利有攸往。大川尚不難涉。則更無可為行之害。觀益之利有攸往。利涉大川之占。可知益之利於行大矣。
就卦象言。震巽屬木。木能浮水。作為舟筏。克濟江河。故益之利涉亦有因也。由數理言。益之以上益下。初爻之陽。以升騰為誌。雖間於三陰。而與五上而兩爻接。陽升而陰沉。自下而上。如木之浮水。陽誌於外。由內而外。如人之有行。皆本震動之用。巽順之情。
巽風震雷。雷風相博。瞬息飛揚。其行至捷。人事則之。利於遠行。此彖辭之義。本兩卦之合。而著全卦之用也。行者動作之謂。不限於行路也。凡有遠大作為。必經險阻。必需物力者。皆如遠行。而犯難不避。勞思不輟。卒底於成者。亦猶利涉大川。達其所之之喻。故濟川猶濟變也。作業猶行道也。皆孚於益之時用者。其所為無不利矣。
故益之用。在利於所在。既奮進直前之意。因震之奮起。協巽之奉揚。如風與雷。飛越天空。將無可阻。陽之德用。固如是也。積之以時。發之以勢。因損之鬱鬱。成益之勃勃。相得以彰。相應以著如冬之霜雪。發為春之溫和。其時必臨。其勢至順。此益之利。實由損之四德成之。
蓋益與損。原為往來卦。來者必往。損者必益。前之損下益上者。今則損上益下矣。前之以損為用者。今則以益成行。此非益之自為。乃由損益之相代謝耳。明乎此理。如損哉不知損。正為其將益也。故善用損。始能受益。以損而益則益。以益而益則損。損益之道。往複而已。
然益之利果何由致之。觀於同體之恒。亦可見其微意。恒以震在上。而為恒。益以震在下而為益。則一上一下。足明行止利害之辨矣。以益自否變。由不通變為亨通則其利更可知焉。
《宗主附注》
夫子所講損益兩卦命名之意。可見古人明易示教之旨。損字古文作扻。既有滅去之意。欠猶缺也。略也。省也不足也。反之為益。則為滿也。多也、增加也。豐盈也。故益字上從水。如坎卦象。下從皿。如豆象。豆上盛水。示器中盈滿之象。
古時字少。音亦不分。如盛字。後人分平去二音。平聲為盛。物之名。如粢盛。去聲為豐盛之稱。如茂盛。實既取器中有物。為豐盛。為滿足。而不欠不空之義。故平去無分讀。字音本念若繩。後人多念若承。而去聲尚於古音近。觀盛字下從皿。亦可見其所象。與益字同。益亦盛也。而損則衰也。故傳日損益。盛衰之始也。損既從欠。足見其漸滅漸衰。漸損漸弱。凡物皆不禁損。初損猶可。屢損必衰。
俗稱物之傷折者為損。如損失。損耗是。而以銀錢之損。必係數量之滅少。又如人身病苦嬴弱。形神衰毀。亦曰損。如虛損。勞損。皆氣血之傷失。精力之虧耗.如財物之受損。然皆不可足也。欠也。空乏也。故損為扻。意義甚明。既以今文損字言。員字古作雲。音亦為雲。而義則與勻通。如韻作韻。或均是也。勻均也。
古本一字。均勻之義。既含有滅去之意。截長補短。裒多益寡。皆勻也。使不均者為均耳。故俗稱向人假借。亦曰乞勻。言以有餘濟不足。如均分之也。均無貧。果能本均勻之義。孚損益之道。天下無貧民。自無貧富之爭。更何共產之說哉。是今日之害。皆不明損益之所致。知損之必欠必勻。則自損以求其平均平。知益之有盈有盛。則戒滿以保其安和。此損益之道。乃聖人示民經濟安定。生活調勻之大則。治世如是。治家亦然。理財如是。積行亦然。擴而充之。內聖外王之要。盡於此兩卦之用中矣。
彖曰。益。損上益下。民說無疆。自上下下。其道大光。利有攸往。中正有慶。利涉大川。木道乃行。益動而巽。日進無疆。天地生。其益無方。凡益之道。與時偕行。
孔子《宣聖講義》
此益卦釋彖辭也。原與文言混。損益兩卦皆然。各卦文言。惟乾坤存其全。而損益尚有存者。亦損益之道。與乾坤同重。故後人未全遺之不過頗多錯簡。損卦錯誤較多。益則差近。惟與釋彖辭混耳。
益之為益。損上益下。此卦爻之象。以上卦之四。損而益下卦之初。乃變乾坤而為巽震。乾坤交孚之初變也。乾得坤而成巽。坤得乾而成震。一陰一陽之交遞。實自巽震始合而為一。則由天地否。變為風雷益。此所謂損上益下者也。聖人因卦象之益。推而至於治民。本天道之益。推而施諸人事。上沛其澤。下被其恩。故曰民說無疆。
此人道之益。由彖辭利字推衍而得也。民說者。悅其上自損而益之耳。上愛其下。焦惠不吾。下民懷德。悅服無己。無疆猶無限也。以卦爻四易為初。
初為全卦之始。其進無限。而為德澤者亦不可限量。則身受者。其悅服亦無限矣。天道如此。人道益昭。易道如此。政合益明。損上益下。非徒釋卦爻之義已也。
聖人講易。必徵之於人。凡卦皆然。損益尤著。言爻之詳密精審。可見行事之深切著明。故易辭非具文也。益象在易。益道在人。益用稚時。益成惟政。中庸曰。天道敏生。人道敏政。政行曰令。令成曰法。令本於天。德昭於已。此益卦之用。而使民悅無疆也。
蓋民悅其德澤下沛。恩施靡窮。如益卦自上下下也。自上者。以益先損其上之四。而下下者。由四降而至初。陽升陰降。降乃陰也。今陽循之以下降。達於初而後止。與損之損下益上。其道相反。以損益皆為陽。陽皆主升。損自三至上其行為順。益則反由上而下降。是可見為損者易。為益者難。
苟非明於天道。察於易教者。不能為其難耳。故易道大矣。而有光輝。非克實光輝。日新其德者不能臻焉。由下而上。勢之所迫。由上而下。已之所為。惟聖賢所王。如此存心。故曰自上下下。其道大光。明其行之可貴也。
以乾之剛。乃損益已以坤。以上之尊。乃克已以成下。此益克孚乾之美利利天下。而不言所利。可謂大矣。以道之大。行之有光。故彖辭稱其利有攸往。言本是以行無不宜。以往無不利。先得民心。更何往不宜哉。克已成人。損已順民。則天下莫不心悅誠服。故曰利有攸往。而其利不獨此也。
因乾之利。以協於坤。一也。因天之道。以孚於時。二也。而以益上下卦皆得正位。三也。九五六二。乾坤正位。天下所尊。位正則時宜。位以行其權。時以明其用。有德有位者也。且乾外坤內。剛以涵柔。安貞於中。動用其正。故曰中正有慶。陰陽既匹。內外克協。道大而行光。此所以為慶矣。
利涉大川。緣於巽震皆木。木能浮水。故日木道乃行。此本堵象明其用也。既以占言。凡利於行。必能涉大川。大川尚不阻其利。於行可知。不犯風濤之險。不虞潮汐之憂。而所之無不宜。不獨得木道之用。能浮於江海也。益下震為動。上合巽為順。震陽之始。巽為陰之初。一降一升。兩相諧協。故以動而順。日進無疆也。
天主施，地主生。此乾坤合德之象。益由否變。而損上以益下。尤孚天施地生之道也。如春日天以和風好雨。使萬物生育。此泰卦之象。否泰往來。否變為泰。故益因其變。而孚地天交泰之用。陽易在初故也。益自初始。其進無疆。萬物生成。故曰其益無方。
以乾主大生。而包坤也。凡益之道。與時偕行。此二句明益與損。同屬時用。損益無不偕時。益之為益。與時同進。猶春日之生長。必與天時應也。天時且不違。況人事乎。時損則損。時益則益。時之所大矣哉。此節明益全卦之大用。不獨申釋爻辭。多屬文言。學者由韻語。既可知之。
《宗主疏述》
益為加進。而損卦亦有益。益卦亦有損。其名損益者。由卦爻言。損。損三以益上。所益者寡。以上為極。無可進也。益。損四以益初。所損者少。所益者多。以初為始。其進無量也。
故益上為損。益下為益。由此推之。理財經國。亦當取法。民之富。既國之裕。民之窮。既國之貧。故曰百姓足。君孰與不足。商討聚鹿台之財。钜橋之粟。而終不免於覆亡。周武王代為散之。而開八百年基業。此既一損一益之道。紂但知益已。不恤民之損。遂成損卦之象。武王但求益民。不計上之損。是既益卦之象。財聚則民散。物聚則德衰。德者本也。財者未也。外本內末。爭民施奪。此大學治平之教。
凡有國者。不可不知。而其言亦本易損益兩卦之用。損已者。所益亦終歸已。損人者。所損亦終躬。卦雖有二。其旨則同。損就下言。故損而終益。益就上言。以損上益下。其益不失。民。吾民也。下吾之屬也。則益之既自益也。
損道本於義。益道昭於利。利者。義之和也。民自損以益其君。義也。義發於情。君自損以益民。利也。利成其德。故損備四德。而益以利稱。利以和義。義宜也。
時之所宜。既行之所利。上古義利不分。以不義不得為利。利兼人已。有一不利非利也。故私利為善。後人隻貪利。不明公私。遂皆以利已為利。此儒者不得不明義以糾正之。
集合於義。則利而非害。若戾乎義。是利為害。故君子不取不義之財。不圖私已之利。為於易損益之道。而欲以益成其利耳。乾傳曰。乾始以美利利天下。益之利。乾之德也。故利大矣。
《宗主疏述》
益以震動於內。巽順於外。德相協。誌相求。故能日進無疆。非木道之利涉已也。木之利涉。取其善浮。而在易為陽。最能升騰。益之能涉大川。亦以陽之得勢也。初爻一陽。越三陰以接九五。即如舟梁之象。而與水火即濟之用相孚。以上下正位。能相濟耳。中正有慶。即指此正位。而明其能濟難如涉川也。巽柔也。而覆九五乾位。震剛也。居六二坤位。損上卦之四。益下卦之初。即此一陽自天而降於地。
故比之天施地生。凡物之生。必本此道。天不施不生。地不受亦不生。必天施而地承受之。始成其生。震之一陽。雖未自天。實發於地。陽之初複。如地雷複。及陽長。如地天泰。則天下同春。萬物同生矣。
益由否變。有同於泰。以一陽反而居初。故為生育之原。而所益無方。方者。坤之所利。限於西南。若乾則不限矣。坤克承乾。故所益無方。
即由震克偕於巽。而孚於一陰一陽即濟之道。益之與損。皆關時用。以損益皆由變來。不變無所損益。即有變。必因乎時。益道與時偕行。
正同於損之彖辭。兩卦原包損益之行。損之益上。益之益下。皆時勢使然。稱益已賅損矣。以時喻之。損猶秋。而益猶春。為用雖殊。為時則同。此中乘除。本由天道。而人事不得有違。
故損六五。益六二爻辭。皆曰或益之十朋之龜。弗克違。明其關時用。不得有違。則益者時也。損者亦時也。時至則見。時過則遷。天地之數。皆於此著。此損益之道。可紹乾坤。而非他卦能及也。
《宗主疏述》
益之六二。與損之六五。皆以受益之位。所占大同。此義已見前。惟益六二有異於損六五者。則一為內卦。一為外卦。內主內政。不得擅專。非外卦正位可比。一也。益之六二。上應九五。損之六五。下應九二。損陰陽互易。是有位而非其人。益則六二九五。恰如其位。位正時宜。孚於至道。二也。益以四爻之損而為初。損以三爻之損。而益上。一則下行。一則上行。其行背馳。其至亦異。至上者為極。反初者為始。極則為窮。始則無限。功用斯別。善惡亦殊。三也。故在損雖益亦損也。在益雖損亦益。蓋由此之異。足以見其為損或益也。損必有失。益必有加。雖一損一益。若無得可失言。而下之損者重。上之益者微。以上孤而下眾也。益卦反是。上所損者輕。對所益者廣。以君富。不如民富。上足不如下足耳。財物之聚也。謂之棄材。其散也。則成大用。故損之益。乃聚歛也。而益之損。則善施也。聚歛者。聽之敝。民即乏。怨必集。散施者德之昭。民皆足。恩以宏。是在損卦雖有悅澤之情。實為怨尤之府。而在益卦。雖本巽順之誌。而多歡佧之時。此卦象之有異也。剛以在下。則生成者多。柔以在內。則因循者眾。蓋兌在艮下。徒如自損以悅其上。而震在巽下。則能振作以大其功。故損為遠害之方。而益則興利之旨。為上者務師於益。而鑒於損。則合乎聖人之治矣。
象曰：風雷益。君子以見善則遷。有過則改。
孔子《宣聖講義》
此益卦全卦象辭。明人道之益也。益上巽下震。風雷合為益。與恒同體。此全卦之大象也。而易教在明天道。以示人道。故君子鑒於益。以見善則遷。有過則改。此人道也。在損象辭曰。君子以懲忿窒欲。而此則以改過遷善為言。可見損益二卦之人道。均重在修已立德也。惟損專主於戒省。係本損之時用。必自克已複禮始。益則專主於進益。此本益之時用。宜以進德修業先。一則內省。求孚於損之道。一則自勖。求孚於益之道。約言之皆修也。而損偏於內行。益偏於外功。正與老氏之言。為道日損。為學日益相合。為道誌於恬退。故損已之忿欲。以養其心。為學誌於精進。故明辨於善惡。以廣其學。此即損益人道之別也。蓋損由艮合兌。其誌在止以悅而益。則以震合巽。其誌在動而順。止為內行之要。動為外行之機。一切作為皆自動始。動而順。是善動也。必先孚於正。然後能順。益因上下正位。故其行已正。其進自順。君子法之。而改過遷善。以孚於動而順之道。見善則遷。言無其所泥。適道為先。有過則改。言其能自虛。成德為本。此皆體益之動變。而進益也。益恒同體。而易上下。故恒為立不易方。則與益大異。不易方。執一用中。不變不遷之謂。故名恒。言其久也。益則以遷變為行。進益為誌。故以遷善改過為重。而非立不易方之道所可同也。
善與過對。損之忿欲。亦過也。人不能無情。亦不可過。中庸所謂發而皆中節曰和。過即不中節。而易卦節與損。亦相對照。節損下皆兌。慮兌之易有失也。兌上不滿。如水決口。則易泛濫為害。情欲不節。其害尚不止此。故損之懲忿窒欲。與益之改過遷善。無非防閑其情。就正於性。性無不善。不失其性。即止至善。中庸所謂中也。益之道雖在進德修業。終不違於克已複禮。蓋由內達外。由外而內。其旨一也。明於損之懲忿窒欲。自能孚於益之遷善改過。省察其身。勉勵其行。則損益之人道備矣。行止有異。時之所為。聖人不以行止異其道。損時自損。則克已複禮。益時自益。則進德修業。道無二也。學者不可有所泥耳。
宗主疏注
益卦與恒。因震巽上下易位。而人道大殊。恒以君子立不易方。是有守而不移之誌。益以君子見善則遷有過則改。是有勇往求進之心。而何以殊。則以恒為陰外陽內。坤包乾。中剛而外柔。剛則有守。柔則易失。故立不易方。明其重守。而不輕動也。益則以陽外陰內。乾涵坤。中柔外剛。柔則隨人。剛則喜進。故遷善改過。明其求益而勿希安也。人之所行。守則宜體剛以除欲。行則宜用柔以趨善。益之中柔。可見其誌求進。而行求達。故名益。言於德。於業、無不進益也。恒則反求諸已。不願乎其外。故以守為本能。貞固自持。勿貪於物。隨遇自足。何求何圖。此震之動在上。為勢所製。剛不能逕行。故循坤安貞之吉。而益震動於下。巽順於上。
剛得其濟。誌乃克達。坤即以順承為用。故乾能始終奮發。以成其進益之功。此益之遷善改過。亦猶損之懲忿窒欲。皆以砥行立德為其誌。而益則更求進耳。損之所為消極。第求無過而已。益之所為積極。必求有功方稱其心。以益有滿足之義。如未滿足。皆戾於益之誌。故進退行藏。皆誌於道。而達於所期。遷善改過。亦君子之初誌。若言其成。則必止於至善。致於中和。方為滿足。過勿憚改。則情性自孚於中和。善務思遷。則行為必底於至善。此益之用。風雷之力。人道之所仿者。苟合恒。損二卦參之。則知其深微之旨矣。
初九利用為大作。元吉。無咎。
孔子《宣聖講義》
此益初九爻辭也。初九震之初爻。亦其主爻。而益卦大用。亦在此爻。以益卦本損上益下之道。損上之四。益下之初。即此爻也。原為坤卦。因損四以益初。遂成震。是初九不獨本震之用。且承乾之道。而為益之主也。陽在初潛龍勿用。今以巽震之合。為損益以之紐。而恰當受益之位。則非乾潛龍之象。勿用之時。故爻辭亦與乾異。更以上之乾。因四之易而為巽。初四相應。一剛一柔。反賓為主。一內一外。因時見功。亦非震之初九可比。震雖同而爻不類。震以動為用。故初九震來虩虩。今益初上應四。與巽相濟。故辭與震殊。本陽剛在下之勢。有飛騰奮起之情。為全卦用所存。全卦彖辭。稱其利。初九亦然。彖主全體。則利有攸往。利涉大川為言。初主一爻。則以利用為大作。元吉無咎為占。此其略別也。利於行者。彖辭之義。利於用者。初爻之稱。用猶行也。而微別。用賅行止。而初在下。誌雖在行。而跡未彰。故曰用。曰作用。作皆動也。亦本震之道。無論行止。即有作為。必有所動。此用也。而仍不外於行。不過其始耳。利字可作一句讀。亦可聯下各字讀。以初九之利。可用為大作也。大作者。猶大舉動。非細事也。大與小對。爻稱小者。多限細事。而稱大者。必多為陽剛得勢之時。泰否二卦已著其利。泰以陽在下。故稱小往大來。否以陰在下。則稱大往小來。明大屬於陽盛之際。初九一陽突起。其勢方張。故稱為大作。利用猶曰宜也。宜為大舉。可見其得時。雖位在下。而其誌甚奢。其力甚厚。雖其行未著。而其利已明。故曰利用為大作。為作一也。而有所異。為者主。而作者賓。又為指其所為。作則指其所成。大作的為。兼行與成。故大作亦可謂之大功。或大事大業。以初九所藉者甚雄厚。則所圖者必偉大。而所成者必恢宏。斯稱大作。且占元吉也。元吉大吉亦因陽剛之德。振奮之功。始克孚焉。陽誌飛騰。剛性強健。乾之道也。而難用。為陽盛易孤。剛過易折。故乾卦九三爻。必終日乾乾夕惕若厲。方無咎。明誌之不可逞也。力之不可陵也。動而奮者。必有節。飛而躍者。防其顛爻辭即占元吉。又曰無咎。太過則有咎。果明初九在下。潛龍之位。勿用之時。誌大而不求近功。行奮而戒於躁進。則自孚元吉之利。免咎之占矣。由此可見大事之不易舉。大功之不輕成。雖有其時。必翕於道。雖有其位。必明於德。此初九之益。固有盈滿之功。而毋存盈滿之誌。固多進益之遇。而勿亟進益之貪。所謂順以動。方為益之正用。若動而忽於順。則吉與咎相隨。利與害各半。此不可不謹也。
象曰。元吉無咎。下不厚事也。
孔子《宣聖講義》
此申釋爻辭之義也。以初九爻辭。既占元吉又稱無咎。人或有疑。特釋其故。言初九在下。原非大作之地。而爻辭利用為大作。實關乎時。因益之損上益下。恰當其時。則位雖不高。而時卻可用。故大稱作元吉。但時用固利。而位仍有關。位猶潛龍勿用之位。而欲充其利。為大作之時。是元吉之占。猶有咎在。必善用乃免。故曰下不厚事。言在下位。不可大事。如人在下不得貪功。僥幸大舉。雖得其時。須防其害。此無咎二字。明時用之大。足可免咎。而占元吉。而地位之卑。仍宜乾惕。以成時之利。而免位之累。故不厚事。猶不宜多事。厚者盈也滿也。不厚事。不可過求盈滿於所事耳。又以初九本係上之所益。在下承受之餘。何能妄幹大用。時已與竟能大作矣。則不免有招致禍尤之虞。惟能慎於其位。順成其動。自無咎害。否則不免於咎矣。由爻象言。一陽初動。上間三陰。陽固得時。陰方為障。此則位下所使。果知位下勿當。則飭幸取之心。果明時之正宜。則先戒慎之行。則自孚以利用。大作元吉之占。而告無咎。此聖人示教微旨。謹以無咎二字見之。而釋文則以位之在下。明爻辭無咎。繼元吉之意而已。蓋全卦均滿盈為戒。以時正益滿盈。惟位則難相稱。而初九之例尤明。初九之利正以損上而來。而在下受之。寧為義之所宜否。則當自省者也。厚事亦與大作同意。然含有培植豐盈之義。下之力薄。故不厚事。如寒微者雖驟富。亦不可以與王侯爭勝。厚與薄對。物力猶薄。寧希大功大業哉。然初九有時。得其上。固非其他下位比。不過君子知盈滿招禍。貪求罹憂。以無咎儆之。雖曰無咎實已有咎。惟在見善則遷。有過則改者。始能免焉。
六二或益之十朋龜。弗克違。永貞超。王用享於帝吉。
孔子《宣聖講義》
此益六二爻辭也。益六二與損六五爻辭大同。以六二在內正位。益卦損上益下所損上之四爻。所益者下之初爻。而合全卦言。則在上三爻皆為損。在下三爻皆為益。故僅曰損上益下。如損之損下益上。亦概上下言。不獨指所損之第三爻。與所益上爻也。其受益者。則以正位當之。不以所損益之爻為言。如損之受益者。上九。而實屬六三爻。故益之受益。亦非初九。而屬六二也。六五六二皆在正位。為全卦之主故也。益之六二。與損之六五。其受益同。故爻辭亦大同。惟損六五以在上。而所益。實自上九之佑。故爻辭稱元吉。以在外也。益六二。則在下。其所受益乃自初九之培育。故稱永貞吉。以在內也。卦例內貞外悔。本坤之德。故以貞稱。永貞者六二之用。坤以六二為主位。女貞為至德。合坤卦辭參之自明。十朋之龜。二句之義。已見損卦。而王用享於帝吉句。則以六二與上九五應。九五帝位。六二與之協諧。亦猶王之對帝也。享者。亦受益之意。功德報酬之宴會曰享。與損卦之二簋用享同義。損以省略為先。故享不求豐。益則以六二當受益之位。得九五之施。則其享必豐。其禮必備。彖辭已有天施地生。其益無方之語。所謂天施。指九五。乾本位也。所謂地生。即指六二。坤本德也。九五施之。六二承之。功用即昭。享禮斯具。此六二爻以王用享於帝而占吉也。禮之所宜。德之所昭。功之所著。道之所成。則孚於吉。況六二居正位。而能順承體生成。而克永貞。有其位。宜其時。下得初九之培成。上受九五之施恩。動以順。中而正。剛柔相濟。內外相應。利見於行。大亨以貞。享亨一也。乾稱嘉會合禮。為亨之用。享乃嘉禮之大者。故字同亨。明其孚四德之亨也。外孚於亨。內守其貞。貞者正也。因正為貞。是即大亨以正者也。故占吉至再宜矣。而益六二。損六五。皆有弗克違句。則以損益皆天道。孚於時用。弗得有違。故益雖豐。不得謂之貪。則不得辭。明所益之非幸得也。然損六五君位。故稱元吉。本乾之德。體仁長人之道也。而益六二則在內也。猶有九五為所尊。雖若匹敵。而難擅專本坤之象。臣妻之道。故稱王而非帝。猶侯國之主而己。即屬臣位。自先貞節。非九五之稱。故以永貞為吉。此六二六五之有異辭也。但元吉不必為五。如初九亦占元吉。則以初九受益本爻。為上所予。且為乾爻。故亦如損六五同稱。六五以上九所佑。初九以上卦所予。其象頗同。占亦相類。他卦此例尚多。如元吉在上。大有慶也。亦可證元吉之義矣。
象曰或益之。自外來也。
孔子《宣聖講義》
此申釋爻辭之義。以六二之益。乃自外卦所損而來。而外字包有本爻以外之意。不限指上卦也。或字亦如損卦。所益不限於何人。何地何時。而其益之物。亦不必限所自來也。不過損六五所益由其下之所損。而六五受之。則自上之所佑。今益六二。固由上之所損。亦自初九培育而來。所益應為初九。徒以正位在六二。故受益亦六二。而外字則可概初九言。是所謂自外來。實即自本爻以外來也。乃如人之得外財。為外分所獲。非本位所固有者明六二乃在正位。始受其益。全卦所益。在下三爻。而主位在初。是六二階得固有之也。惟以正位。得初之培育。受五之恩施。三不克與爭。乃獨受之。是其所益。豈非意外所獲哉。而不稱為意外者。則以正而分定。故雖外來。而弗克違。明其乃非幸致也。然即屬外來而非固有。則亟宜懼自慎。見得思義。本乎安貞之德。體於順承之道。方足以安享之。此爻辭以永貞為吉也。貞以待亨。義以和利。乃君子自修之道。所謂見善則遷。有過則改者。亦即指六二之受益。宜以永貞守之也。故爻辭或益之。或字未定之詞。明善承受者。方為益。不善則益反損。損益兩卦皆然。皆用或字。實寓微旨。而釋文自外來句。尤言其原非固有。必加察焉。得非易享。必先永貞。永字亦以長保久享為誌。能永貞則永益也。觀於或字。則知益之難定。觀於永字。則知享之難久。惟能見善則遷。有過則改之君子。方能實受其益。永享其利耳。此自外來也一語。含義最精。非徒明所益外來財物而己。外與內對。亦與已對。一己之外。亦外來也。苟明此理。則明釋文之趣矣。
《宗主附注》
益初九一爻。為全卦主爻。亦震卦之主用所在。震以一陽起於地下。而上升可至無限。故初爻所係至大。益則上巽之四。本為剛爻。而損以益初之柔。遂初九更重於他爻。為其受益之位也。然受益者固在初。卻以在下潛龍勿用之時。雖有受益之名。而無受益之實。必待進至六二。以內卦正位。體坤爻主用。始克承受上之所益。此初九雖有利用大作之辭。元吉無咎之語。欲未明言受益之事。迨六二爻。始有十朋之龜。永貞享帝之吉。方者其益之功。則二爻一陰一陽。一體一用。相與成其道也。如損上九。本受益之位。而以高而無位。不得實受下之所益。乃移之六五。以上卦正位。始受十朋之龜。元吉之佑。亦與上九為一剛一柔。一體一用。互成其益。此易卦大例。必以二五正位為主也。由爻言之。視其時而後論其位。原無常規。由卦言之。則卦言之。則內屬二爻。外屬五爻。為全體主宰。不得移易。故損之六五。益之六二。皆為受益之主。而損之上九。益之初九。雖當受益之樞。卻非受益之位。在上者歸於五。在下者歸於二。
此天與人歸之位。他爻不得與爭。猶國之有君。家之有長。雖有賢者。不得僭之。所謂分也。分定則尊。分失則亂。故天澤覆。以正分為重也。分之所在。權亦付之。位之所在。德亦歸之。損益之道。關乎時用。故以三上或四初之互易。見其大用。而分位仍必以二五為尊。尊其位。即重其德。尊其分。即崇其權。此萬古不易者也。故損之上九。徒佑成六五之功。益之初九。徒培成六二之用。釋文厚事厚字。即含有培育之義。言不能自厚。即含有培育之義。言不能自厚。則可培其育尊耳。故元吉之下。繼以無咎。明其得中有失。大作之利。不言其益。明其有時無權。此皆辭中微旨。非初九之不受益也。
六三益之用凶事。無咎。有孚中行。告公用圭。
孔子《宣聖講義》
此益六三爻辭也。六五中爻之一。與六四相協。原以四爻為剛。因損而益初。亦為柔以同屬中爻。主人道。其辭亦相類。就全卦言。六三為震卦之終。六四為巽卦之始三與上應。四與初應。皆剛柔克濟內外相匹之象。全卦損上益下。凡屬下卦。皆有受益之時。故爻辭首稱益之。但下卦受益之爻。本為初九。而以正位。則推於六二。若六三。即不得與初九爭時。又不得與六二爭位。徒以聯係於下。亦有所益。不得如六二所受之厚。不能指其名物。則以益之二字。僅示其有所益而己。用凶事者。以三多凶。易卦常例。三五同功異位。五為剛而得正。其用為吉。三與之反。故用凶事。凶與吉對。非爻之凶。乃所用之事凶也。凶即不吉。事之不吉曰事。如喪傷災害之類。以六三與六四重柔失中。而震動至極。剛極則易折。況地際重柔。有折傷之虞。故占用凶事。合上益之言。則以損卦六四。損其疾正相對。疾而曰損。是損中之益。凶事而曰益。是益中之損。爻辭特以卦用。原兼損益。而損亦有益。益亦有損。六三益之用凶事。即益之損。而占無咎。則又損之益。六三原介於受益之地。故雖凶事。而能無咎。以非六三所應得之咎也。六三柔履剛誌。誌於升騰。則為陰阻。易於挫辱。故原有咎。而己受上之益乃免。六三與上九相得。剛柔上下無不諧合。故曰有孚。上與九五同功。六二在內。外有二陽之翼。內得一陰之扶。遂近中和之象。故曰有中行。中行不獨在中爻也。以六二九五。內外中正。彖辭所謂往則有功者也。利之所見。即在此中正有慶。六三原失之柔。乃以上孚二剛。故曰有孚中行。孚猶和也。中孚之象。四陽內涵二陰。六三下有初九。上有九五上九。中連三陰。亦類中孚。亦以巽在外也。巽順而兌悅之。為中孚。今巽震之合。固與兌異。而六三震用己極。反剛為柔。亦與兌似。此有孚中行之語。實由中孚得來。告公用圭。義最難解。以三與五類。而與二為朋。五為正位。當君之尊。故稱帝。二為內正。而與三匹。故稱王。六三則非其匹。故稱公。以對王言曰告。告者下之告上。輔之告主。三年在下故也。而六四亦有之。皆以二五為尊。三對五。四對二位之所在。尊之所歸。公猶帝王而較卑。亦侯國之君。諸邑之主不必限於王與帝。凡所尊而所匹者。則亦告之。以其為公事也。用圭明其所執本乎禮也。禮之用贄。必因乎宴會朝覲。非平日之相見也。六三為介於上下之爻。有事於尊上之禮。不得自簡略也。凡益之用。皆與損殊。損重簡省。以孚於時。益重威儀。以備於禮。此大旨也。推而言之。禮之所宜。則務尊之。告公用圭。特舉一以概其餘。禮有吉凶。六三六四。人道之準繩。尤貴行禮。故爻辭兼及之。非僅限此也。
象曰益用凶事。固有之也。
孔子《宣聖講義》
此申釋爻辭之義也。以六三介於上下之爻損益相鄰之地。進於六四。即全所損之爻。而下卦又係受益之卦。雖三不能與二爭。而爻卻亦當有益之際。且以震誌升揚。而外阻於巽。欲進又退。陰爻主降故也。益與損兼。升與降連。進退之際。古凶並見。此益而用凶事：為三爻所固有也。然爻雖如此。卻以全卦益下為誌。終因益而免於咎。且以三五同功。三上相應。剛柔相濟。以禮為先。即有孚於中行。而得備於禮節。自戒於滿之招損。則見善速遷。即明於謙之受益。則有過速改。此人道用凶而無咎。行禮而有功也。告公雖指上有所尊。亦含有因功受爵之意。雖未如六二十朋之益。亦可見夙夜在公之情。蓋非奉公。不得貿然上告。未受爵。不得僭而用圭。此以見六三之所益。實有承於上也。上之所錫。必因於功。中行之孚。必因於禮。禮以敬為主。以和為貴六三在下而柔。可見其能敬。介於中而協於上。可見其能和。和則對外無愆。敬則持己無失。即遷善改過之君子。故雖用凶事而仍無咎。雖在下而仍有功。此爻辭首稱其益也。益豐盈之象。六三以柔。則善於受持。故能受益。此亦易教明人道之微旨也。
六四。中行。告公從。利用為依遷國。
孔子《宣聖講義》
此益六四爻辭也。一卦六爻有其位。按卦之主爻言。如六二九五。為坤乾主位是也。而六子各有其主位。如初九。震之主位。初六巽之主位。九二坎之主位。六二離之主位。九三艮之主位。六三。兌之主位。合重卦言。則四與初同。五與二同。上與三同。故六四與初六。皆巽主爻。以重巽之象。惟初與四為陰。餘皆陽也。三與上亦然。九五與上九。皆艮主之。六三與上六。皆兌主之。不問其任何卦中也。如益六三。即兌之位。雖在震卦。而以爻位言。則屬兌。故爻辭告公用圭。正天澤履之義相通。乾兌合為履。惟三爻為柔。即兌之主爻也。故取象亦六三為重。所謂柔履剛。履虎尾者。皆指此爻。而人道喻之於禮。以禮足製一切強暴。使之兌服也。益之六三。亦本此旨。以禮為重。禮以為用。則雖凶無咎。雖得無過。此六三之益。爻辭稱其有孚。而必本於禮。以定其分明位。六三在下。而與上九應上九乃艮之主爻。外艮內兌。為山澤損之象。即益之所綜也。而六三乃法其用。以損為先。損以受益。則益為利。雖有上之施。而必先盡己之禮。告公用圭。皆禮之節文。官事之儀注也。惟其爻有凶。而不免於咎。故必禮儀自持。有尊則有守。有敬則有持。此六三特以是免於咎。而孚於中行。六四亦然。六四巽之主位。又當巽卦之始。巽順之道。尤以自卑尊人為誌。行禮守分。以孚於中行之道。方克竟爻之用。且六四與六三同為人爻。而六三以履剛位為協於未濟。而六四則爻位皆柔。有孚於即濟。雖未得如即濟。有九三為配。而其本位不失。是已得中行之道。不似六三僅有孚耳。六三以失位。不得逕稱中行。以其上應上九。而比於九五。故有孚。有所孚而己。非真能中行也。然六四之中行。亦本於得內卦六二之助。二多譽。四多懼。以四非正位。且介於內外之交。其行多反側不安。如乾九四。或躍在淵。由半途而傾墜。即可證其多懼之由。今益六四。本柔順之德。依陰降之例。其行較宜。故爻辭無不吉。且有利。則以能孚即濟之用。而克協於坤之安貞也。六二坤位。而至六四合成坤卦。是益中之坤。始於六三。終於六四。三爻皆應秉坤之德也。全卦中互山地剝。艮在坤上。九五互艮之主爻。故六四亦受其所牽。而合主卦言。六四乃益。益下所損之爻。由乾損而成巽也。下與初九。即相易以德。又相應與情。一剛一柔。誌同道合。凡益之用。均自四始。故六四一爻。乃益道之所著。所有在上二爻均視其所行而讚之。其下各爻則均受其所施。而發揚之。巽順而震動之。動於初。順成於四。六四之用。皆順成損上損上益下之大。而達動以順之行也。故爻辭中行告公。仍以禮為本。從字明其皆從其所行。即九五上九二陽。皆順其誌。以益於下。故以從字明其無不從順也。利用為依遷國。與初九利用為大作。皆明益之行。利用為者甚廣。而六四之用。則利用為憑依也。依亦有重於禮節之義。以所憑依。必本夫禮。中行之謂也。因其所依。在益其下。則凡下有益者。皆可依從。而遷國則其最大者也。國尚可遷。則何者不可遷就哉。此六四之誌。以順從為先。利用為本。利矣而所益及於下。則雖遷國。亦可依也。可見六四之用。重在克己以從眾。虛己以下人。亦猶見喜則遷之義。凡下所謂益。全體所謂利。皆善也。則當遷以從之。此六四之誌。亦益之誌也。
象曰。告公從。以益誌也
此申釋爻辭之義也。六三六四。皆屬中爻。介於上下之際。明於順動之機。而以上近九五。下接六二。兩爻正位。孚於中正之義。三四在中孚於中和之行。故二爻皆曰中行。而告公則以非正位。必有所承。上承九五。則順其自損之誌。下接六二。則達其受益之功。此六三六四。皆以告公稱。明兩爻不得自專。而所行必因公事。有功得賞。有德得民。皆益也。六四以巽順之誌。尤為上所重。故告而皆從。從順也。順人者。人亦順之。譬諸敬人者。人敬之。利人者。人利之。此益也。言無不益也。益以益下為誌。而所損。即在四爻。目損以益人：猶自卑以尊人。德即孚。而用不匱。行即協。而情不離。此六四之誌。即益之誌。為六四欲以一已成全卦之用。而自損以益其初。初與四對。猶朋友兼妻之屬。情即自諧。亦至厚。利人者。人亦利之。益人者。人亦益之。故六四告公而用從。乃益之誌。亦其所誌。所誌雖損己以益人。而其成。反因以成己之益。是以不言損。但言益。即益誌之謂也。上下皆從。巨細同順。則無往不利。即無往非益。益固在下。而行成於己。利固在民。而德昭於上。此聖王治民之道。不外順從民眾所欲。而務興其利。推擴人情所思。而胥著其功。此所謂德之普及。皆稱其惠。利之實收者。皆有其功。則內外均一。上下諧和。而皆本六四自損之用致之。故六四一爻。全卦之所仰。所謂利以和義者也。惟無不利。故謂之利。利之所在。則雖遷國。亦可依也。因民之利而利之。則雖自損。猶益之也。讀者宜就損益兩卦合參之。損以益上。是私也。損以益下。則為公。私則非利。公則為益。而莫不本於禮焉。禮以約情。則利孚於道。行以率禮。則誌遵乎義。爻辭雖略。為旨甚精。
《宗主附注》
益卦爻辭中行之義。在泰卦九二亦有之。泰九二爻。包荒用憑河。得尚於中行。亦以下二爻與下上五爻相匹。而互失其正。則二為陽。五為陰。故爻辭以得尚二字。明其誌在中行也。然泰卦九三六四。恰孚即濟。上下相協。剛柔相調。以成均平之用。益則六三六四。中爻皆陰。而與中孚相似。中孚上巽下兌。兩陰在四陽之中。故其相得為和。相濟為正。非如即濟與之平均匹配也。陽在外者以行為宜。中孚四陽居表。內涵兩陰。陰以少為貴。故曰中孚。言其中爻克與外孚也。惟能與外孚。則能守其中道。此中行之所仿也。中行之義見於孟子。孔子不得中行而與之。乃退而取狂狷之士。然在他章。則中行易為中道。是中行即中道。道猶行也。中道之義則見中庸。所謂從容中道是也。中道即不偏不過之道。亦與易中孚之旨合。中孚之反即大過。故不過為中孚。過與不及皆乘中孚。即非中道。泰之尚中行。己誌在中道。為其不偏不頗。至均至平。所謂太平者也。太平必由中行來。益之中行。亦同於泰。以損益之前身。原泰否也。由否變益。正係反於泰之誌。亦即以不中求中。乘於中道。求複於中道耳。故三四兩爻辭。皆揭中行為用。明非益之誌在中行。而即求合於中孚。以免其大過之意。故以巽為主。巽順於正。則無不行不中。陽和於陰。則無用非道。此六三六四中行之義。實與泰九二相應。後人多未能溯其所出。隨文敷義。實未盡聖人立辭之旨也。
《宗主疏述》
益三四兩爻。均有中行告公之語。此以兩爻均屬中爻。而為上下卦之中間。由上則對五爻為尊。由下則對二爻為重。三四爻。不得自專。而以中行為本。告公以為秉承。盡禮致敬。以中孚於損上益下之道。因損上益下。乃聖明君主之政。非自私自肥者也。若其臣民。不體其上之意。而忘其敬禮。不守其本身之分。而失其忠誠。是上道而下悖。主仁而民貪也。將何以成益之用。孚興利之行哉。故三四兩爻。必以中行為重。告公為先。而著其忠誠。致其敬禮。以孚受益之義。而有利之圖。然三爻在下。本受益之地。則告公之禮。惟用圭以明其分。孔整執圭。鞠躬如也。如不容。可見用圭之時。儀節鄭重。非平時會同之禮也。而六四。則以質上。主自損之地。宜謙抑之時。即本中行。以盡其職。複以告公。有進於君。是告公而從。利用為依。而至遷國。乃本其忠義之誌。抒其謀猷之良。以利及於國家。而功見於上下。此六四之用。以在下而能益其君。對下而能益其民。己則盡禮以持其身。主則得輔以利其國。利用依於遷國。乃所益之至大也。非一僅一恩一惠之所為。小忠小信之所得。故遷國不必限於何時。惟安邦為主旨。從依不必限於何事。惟以益眾為要圖。此六四之行。必本戒慎之思。周詳之策。而後達其功利。成其誌詣。故釋文曰。以益誌也。言成益卦之誌。而自益其所誌耳。
益卦九五乾之主位。下與六二應。內外孚於中正。此全卦之用。有非損卦所及。損則互失其位。而剛柔相錯。惟中互。損為複。益為剝。此益不及損。複與剶。一為陽息。一為陽消。複為十一月。剝為九月。皆由坤出入。損益中包坤。故互複與劙。坤在中。為安貞有守之象。乾在外；則剛健求進之象。故損益皆利有攸往。而損之利有限。益則無量。損之利乃遠害。益之利則興利。傳己明辨之矣。損上益下者。利自下始。故初占之吉。而九五亦應之。陽自下升故也。損則利歸於上。故惟六五占元吉。而釋文且曰自上佑也。為陽欲進。而位已極。故其利有限。益則以初九一陽。起於地下。行於坤中。而上與五上合。其道即遠。其利亦大。所謂利者。生成之功。坤之厚德。承乾之高明。天地交和。剛柔協從。此益之大用。以巽在上。有如中孚。巽與兌合為中孚。為陽外陰中。與大過易其上下。大過為過。中孚得中。即由陽之得勢與否為判。損益皆陽外陰內。而損以下卦多陽其進也驟。其行也近。故不如益。益之六三、為兌位。而孚於未濟。故有凶。至六四為巽位。而孚於即濟。故有利中爻。三四。總依此為辨。凡九三六四皆孚即濟。六三九四則未濟也。如二五之分離坎然。六二六五皆離。九二九五皆坎。此乃卦之分位。兼重卦言。且凡六十四卦主位言也。六十四卦。各有主爻。視其陰陽。辨其上下。不必及卦也。但其爻。即知所屬之卦。而必有所關聯。如益之六三。則關乎兌。與損正同。而損之六五。則關乎離。此但就一爻論也。尚有合前後爻以為定者。如震之初九。乾也。而六二坤與離位。六三則兌與未濟。是一卦可通數卦。而有其用也。凡卦爻辭。含某卦名者。必關某卦之用。為某爻位。或中互。或變易。有其爻象也。此讀者必自象推之。象因於卦。辭因於象。知其象。自明其辭。是易經有異於他書者。
九五。有孚惠心。勿問元吉。有孚惠我德。
孔子《宣聖講義》
此益九五爻辭也。九五上卦正位。為全卦而下應六二。一剛一柔。其德相協。故有孚。言益卦損上益下。受益者。以初九之培育。而六二為之主。而受損者。以六四之秉承。而九五居其尊。此卦之用。備於此兩爻。九五行自損之道。六二承受其益之行。故六二辭有益之十朋之龜。永貞之吉。而王用享於帝。明其為下之所尊。為損上之主宰。損在六四。而命自九五發。益在六二。而心自九五孚。有孚者。與六二孚也。而其惠心。亦自六二見焉。惠對施言。在上為施。在下為惠。九五施於上。六二受其惠於下。此惠心之孚。由九五所出。心者誌所由生。人心在身中。卦心在九五。心與離坎應。
九五施於上。六二受其惠心。九五固乾爻。亦坎位。下應六二。為離與坤之主爻。合成天施地受之象。兼為心下交賢之形。故曰惠心。言所施之惠。自九五出。如人之誌。自心發也。心之相印行亦自孚。惠之所施。利亦隨著。此有孚之義。由損上益下之道。九五六二。孚其用也。九五為一卦之尊。有惠心之孚。則施之成利。用之成道。無不如誌。自勿庸問。問字因三四爻告字來。三四以下對上為告。九五以上對下為問。下即入告。上何須再問。心即有主。行更何疑。惠即下施。利亦不必再問。此爻辭有勿問之語。而其用即孚於下。有利於眾。具獲於心。有昭於惠。自占元吉。且與初九相應。初九以受益占元吉。乘時致利之功。九五以施惠占元吉。乃明德及民之果。元吉二字。與損六五同。而異其道。損以自益為誌。益則以自損為心。故元吉同。而其道不同。有孚惠我德句。則申明九五之善與下孚。即因益下。孚於六二。又因中行。孚於三四。故重用有孚。言陽之孚。必為陰。上之孚必為下。六二與九五孚。以其位也。六三六四與九五孚。以其德也。故曰惠我德。以九五之施惠無限。而下位之受益無疆。皆由在上者一心所發耳。即有惠心。自明其德。即惠及下。自及於我。我字概全卦言。凡本爻本位皆我也。九五即心存惠民。則民胥被其德。民懷其德。則必誠服其上。是保民而王之主。利人者。即以利已。益下者。即以益上。故以我字。明言苟無所私。反成其私。是損反為益。而九五之用。即全卦之用也。
象曰有孚惠心勿問之矣。惠我德。大得誌也。
孔子《宣聖講義》
此申釋爻辭之義也。有孚之義。己如前講。尚包有合於中孚之義。凡易辭孚字。均有關中孚。孚字之義。己見各卦。即含有和字之意。與鳥之孵卵相通。陰與陽首曰和。雌與雄和日孵。孵卵成雛。必因二氣之化。故凡易經孚字。皆指陰陽。和協而中孚不其大則。中孚之和。即四陽兩陰相得。而不挬共成生化之用。若同體之大過。則不和矣。此處有孚。亦指陰陽匹配。而中爻三四。恰與中孚同皆為柔。五則為剛。故能孚而不戾。和而不爭。九五之孚。雖異於中孚下卦。以震易兌。而其內外正位不失。故能有孚。上下情誌不乖。故重稱有孚。惠心之義由於九五主宰。全體如人心。心為君主。君主即從。百體同順。故九五之惠。不必再問於人。仁政之施。未有不誠服者。德惠之布豖無猜疑之虞。故曰勿問之矣。言不必問。但本惠心行去可也。惠我德。由於六五施惠至廣。其德亦昭。上即行仁。下皆化於德政。是九五之賜。全體皆受其惠。所謂益卦之誌。皆由此成功。故曰大得誌。誌字與六四。以益誌。誌字。同指益卦之所誌。益以損上益下為誌。至九五而大吉成功。亦以位正而德昭。行至而道大過。此則又失中矣。自六二始。至九五終。全益之所為。皆此誌也。合震巽之用。動以順之道。而致其利耳。三四無位。則所益必以告公九五有心。則所施不待問下元吉之卜。惠德之孚。皆以益卦之誌見之。此大得誌。不獨九五爻已也。凡益卦之誌。皆由九五達於大成。可見九五之用。為益之至極。而九五之德亦為下所稅誠服。故重言有孚。以見其所孚者眾矣。
《宗主附注》
益卦九五爻兩稱有孚。乃因五爻為剛。爻剛位。所孚者必為柔。一則與六二孚。係內外正位。一則與六三孚。係中爻陽位。三五同功。二四亦然。故兩稱有孚。以在上位。益下為誌。則六二六三。皆受益之位。而為承順九五之誌之爻。初九則以己為陽爻。不複與五協。其宜受益者。屬之二三兩爻。此兩有孚。如鳥之孵卵。皆由雌雄之和合。雌雄合而後雛生。陰陽孚而後利見。益以利為用。故在於孚。九五之孚。即六二六三之利。而六二更為之主。故所益與損六五同。而元吉之占。亦與損六五應。且與初九相合成之。初九之元吉。其數之始。九五之元吉。則行之成。故所利非止一爻。而得益實賅全體。然九五以惠心自發。故勿問其他為仁德之施。無不應也。惠字兩見。亦全體。即惠其下。且惠於己。故曰惠我德。利則歸人。德則歸我。有德即有位。有位即有國。此在上之利。不在十朋之龜。而在明明德於天下。明德即明。萬民鹹服。九五之所誌也。故釋文稱為大得誌。言無不得誌。上下皆利。內外同益。九五一爻。己見全卦之用矣。
上九莫益之。或擊之。立心勿恒。凶。
孔子《宣聖講義》
此益上九爻辭也。上九全卦之終。為巽卦上爻。而當極則必變之地。故與全卦各爻之用相異。全卦皆以益為誌。以利成用。上九則反是。故曰莫益之。言各爻皆永益。而在上者以益下為誌。上九則否。莫猶毋也。不益其下也。益之反為損。利之反為害。即不為利益。則損害必至。此陰陽相消長。生殺相起伏之數。有不免也。故不益則為擊。益以利為先擊。則害生焉。益者進益。使之上進。擊則打擊。使之損傷。是上九不為進而反退。不為益而反損。皆極變之道。與各爻殊也。然莫益之。為惠心之窮。而或擊之。則恩仇之反。德惠為恩。德惠即靳。仇怨斯至。此不益則相擊也。以其非限於所敵。故曰或。與或益之十朋之龜或字一義。不必限於何人何地也。果初為益。而終則損。初予以利。而終則加害。則雖初為恩。其終必為仇。為情之所偏。行之所激也。益之大用。皆以施恩為誌。成德為期。而上九則反。惠心不萌。德政不明。自悔其行。遂絕於恩。所益即止。相擊乃深。感懷之思。攻訐乃興。仁愛之施。怨仇乃新。即本於情。其動失中。即乘其初。鮮有其終。此上九之以擊代益。而為行之不終也。行之不終。乃心良勿恒。持之不久。操守失貞。戾夫恒道。乃占其凶。為上九之易變。遂勿恒而不克永終。以上九之當極地。乃易偏而失乎中。高而無位。則如乾之元龍。進而無地。則為全卦之窮。惟窮則變。惟變則通。此上九之用。為益之不克終。因變而反其道。遂求恒德之同。益恒原為同體。而其用卻非類。以益柔在中。而恒則在外。故益以進為利。而恒以久為誨。久則以不變為先。進則以前行為貴。故恒誌在於守。而益則利於攸往。恒以不失德。益則日新其道。惟至上九極位。反變而與恒同調。此爻辭以立心勿恒。遂占凶。而戒人知進知極。而貴有守。止之所宜。方利於行。益以益下為誌。而終則反其恩。以爻位之所關。其道失乎中庸。不中戾於和。不恒則罹於凶也。
象曰。莫益之。偏辭也。或擊之。自外來也。
孔子《宣聖講義》
此申釋爻辭之義也。上九居極地。遠於中道。故曰偏辭。偏以爻位之失中。則乘九五惠心之用。九五孚於中行。則上九為偏。六三六四皆有中行之語。九五兩見有孚之辭。可見益之為道。中道也。以損上益下為誌。故為中道。上九與之反。變為莫益。遂失中道。此偏辭之義也。而或擊之者。以上九之偏。招致外來攻擊。故曰自外來與下卦六二釋文辭自外來。大同小異。以卦分內外。爻亦有內外。六二之外。多指上卦。而上九之外。則就爻言。凡上爻以外也。如由全卦言。應為自下或自內來。因擊與益。因而生。以上九之莫益。招致其下之攻擊。恩之不逮。乃反為仇。施之不至。乃反為怨。此聖人重警在上位者。為德不卒。反生怨尤。為施未周。反招攻擊。此益之有終。為行之必以恒。苟立心勿恒。遂有外來之擊。而反全卦之利害。吉為凶矣。故自外來。而有弗違之辭。可見其不求自至。上九之擊。亦外來。雖益擊之。利害大殊。而外來之情誌則一。此在上位者。立心貴恒。施恩貴遍。為以貴有始終也。
《宗主附注》
益全卦與損相關。不獨兩卦中互有損益。即由外互變易。亦互含損益之象。故損與益。乃時用。非果有異也。卦爻三陰三陽。為乾坤交合之卦。如鹹恒。如即未濟是也。而泰否為之主。故凡三陽三陰之卦。皆由泰否變。損益尤明。泰變成損。否變成益。僅爻之移易。而上下卦皆變。故名損益。為乾之加減也。一陽爻易其上下而己。由損益而夬姤。三陰三陽變為五陽一陰。
正如泰否之放變同人大有。乾與離合。皆五陽一陰。此易卦變化之序。三陰三陽。本平均之卦。變而五陽一陰。極懸殊之卦。果釋其象。則知其為天地生化之數所做。己什均者。變為至公平均者。終變於至平均。此乾坤之後。繼以坎離。而鹹恒損益之後。終以即未濟。是皆陰陽消息之序。有必至者。夬姤一陰合五陽。其反對者複剝。則一陽合五陰。是夬與複。為陽之始終。姤與剝。為陰之首末。皆自下而上也。複之一陽升而至剝。為行之極。姤之一陰。上而至是。亦數之窮。極則變。窮則通。故複由剝來。而環於坤。姤由夬來。而育於乾。此時序剝為九月。坤為十月。複為十一月。司秋冬之令。明陽氣之消。則有息也。夬為三月。乾為四月。姤為五月。司春夏之令。明陰數之終。則有始也。以八宮序言。皆屬乾坤之宮。而一世與五世對。天風姤。乾之一世。澤天夬。坤之五世。地雷複。坤之一世。而山地剝。乾之五世。此周易之序。與八宮有異也。先天後天之別耳。故先天應以天風姤對地雷複。澤天夬對山地剝。以震巽艮兌位相對也。而周易則以後天生化為序。以陰陽之消息。關於乾坤之出入。進退者為往來。明氣數之推遷。見剛柔之代謝而己。故夬姤相繼。而恰在損益之後。可見損益必有加減。而加減必有盈虛。此平均者。必變為不平均也。
夬卦之用。乃由陽剛之逼。陰氣欲降而不得。遂成決裂之象。然兌為少女。柔也。而乾為大父。剛也。以四象言。則同為太陽。乃合二陽之卦。若易其位。則反其用。故天澤履為柔履剛。而有履虎尾。不咥人之象。故取義為禮以製野。禮本文弱之行。而能服暴狂之性。是以一柔得中。足製五陽。不越其序。陽剛雖屬。而其情至摯。故如父之愛憐弱女。而不以強暴加之也。今為夬。則與之反。一柔居巔。五陽在下。飛騰不己。柔無以自處。故終退而成乾。此三月之卦。為春末而將交夏也。兌澤雖柔順。而在純剛之外上下正位皆陽。中爻又重剛無協。其勢至盛。其行必暴。其誌至強。其至必橫。此一柔不克與爭。而有不戢自焚之勢。以益之誌於進。震之一陽。日進不己。遂必與陰決。故繼益者為夬。決也。又快也。夬則以其剛暴。快則表其橫。皆以卦爻之用為本。乾之兩爻。轉助其動。雖陰以少貴。而其位過崇。其誌易渙。澤中水潰。決為橫流。陽積之時。無有與協。故在益為益利。在夬則反為破裂之用。所謂滿則損。盈則溢也。決亦溢出之義。如決江河。其流溢於大地。是盈之為害。即益之過也。益本為利。過則害生。故君子見善則遷。有過則改。防其決耳。此易教微意。讀者當深思之。