孔子《宣聖講義》
山澤損，艮上兌下，艮為少男，兌為少女，三陽三陰卦也。解與蹇，皆四陽二陰，解變而損，遂成三陽三陰，與泰否為同類卦。泰否以乾坤合成，陰陽未交，剛柔未錯，損益則與鹹恒同體，二氣交錯之後，而損益又與鹹恒異者，鹹恒陰外陽內，陽在陰中，損益剛外柔內，坤在乾中，是損益如天包地，非如鹹恒柔束剛也。天地既奠，萬物孽生，陰陽既交，萬化具見。在生化之倫者，陰先於陽，為無母則無子也汩。夫位育之序，陽先於陰，為有剛方有柔也，鹹恒主生化之原，明人物之始，故柔先涵陽。損益主調劑之功，為人事之衡，故陰順承陽，此天道人道之別，而生化與成育之分也。損益者，人物固有之數，本於盈虛消息，而誌求其平均，多者削之，不足補之，強者抑之，弱者揚之，以底於和，而致於中，此泰否之用，有祗平之象。而損益之情有加減之功，加則為益，減則為損，損而後益，天道忌盈之道也。故卦用與謙豫可相證，明謙孚於損，豫孚於益，雖由人事，實本天則，以人情尚平，人道尚均，均平之至，天下文明，如一年四時，春夏溫熱，秋冬寒涼，似若不中，而終必有始，截長補短，則無過不及。裒多益寡，則底於均平，故損益雖二卦，其誌同也，皆為求其不過耳。損者損下益上，而益者損上益下。此行之殊，非誌之異，上行為損，下行為益，上不足則上，下不足則下，無非以其盈劑其虛，將其有補其無，使同生成，共化育，而無憾，以孚天道之至平。故損益二卦，乃人道之大則，而治平之樞機。泰之交孚，否之阻塞，天之運也，損益則為協劑之用，無泰否，不知天道之盈虛，無損益，不解人道之消息。此損益兩卦，在鹹恒之後，而介於既未濟之前，與上經泰否相應者也。
損卦象，艮一陽二陰，陽在上，兌一陰二陽，陽在下，合之三陰在中，而初止皆陽，始末同剛，與大過首末皆柔為棟撓者相反，可見損益非過也，而近於中孚，故有致中和之功，中藏坤卦為安貞之象，有可守之資，而九二六五互失其位，亦為蹇卦，有乖於德，所幸者，中互地雷複，與解卦外互正同，此損有來複之象，亦如解之占吉，而在內猶多生成之功，外互天風姤，與澤天夬顛倒易位，姤則易合，夬則慮缺，此外互之變，視賓主而異者也。全體六爻，陰居陽內，靜順以安，卦雖名損，用實多益，以其善順承乾誌，而不違安貞之道也。上下正位雖乖，兩剛柔可協，陽以俯陰，剛以就柔，故終相調，而要在知損自損耳。兌本澤悅之情，艮有知止之智，山崇於上，澤潤於下，雖非相濟，而不相害，以非如未濟之火水背馳也。兌澤亦水也，水在山上，如蹇之難，水在山下，如蒙之昧，皆相失。而損以山下有澤，成憑山臨水之象，其艱危可知，苟非自損，則亦猶蒙昧之時，多昏暗之虞，惟中互之複，實能振陽和之德，而卒獲元吉之孚也。兌艮本少女少男相悅慕之情，而非鹹男下於女之象，情雖易感，行實難同，此所以名損謂不感而減。雖與鹹有關，而其用卻異，此損卦之義，在於自知其短，而時以省節為要。水澤為節，山澤為損，與節情相通，而用相違。水與山之不同也，而坎與坤亦有異，損本坤以守，故事事以謙讓為貴，損謙相通，而行有殊，謙者誌在自卑，如彬彬有禮之君子，損則情貴自約，猶**憂心之臣民，以地山謙，坤在艮上，而損則坤藏艮中也，明此則明損之用矣。
損卦之名與益相反而實同，蓋全卦六爻，三陰三陽原如泰卦，坤在乾上，損下卦之乾，益上卦之坤，乾易為兌，坤易為艮，艮之一陽，乾爻也，兌之一陰，坤爻也，由下卦言，謂之損，若由上卦言，則亦可謂之益，損下而益上耳。然何以名損，不以艮為主，以兌為重，故自下損以益上，即曰損，若自上損以益下，即曰益，以全卦皆自下上，下為本初二三爻是也，而以爻言，陽為先，陽減則為損，不以坤之一爻，益兌為益也。益卦之名，亦以陽言，下原坤卦，而損上之乾以成巽，益下之坤以成震，此自上而下，仍以陽為主也，由下而升，升至於上則窮，窮亦損之因，由上而下，下而至於初，是複本始也。複始亦益之因。二氣周流，終必有始，此天道也。冬盡複為春，春歲之始，日晦複為朔，朔月之始。道以始為重，氣之始，則數日益，物以窮為終，氣之終，則數日損。故損益皆就陽氣言，而卦用亦自陽爻見之。損益皆以乾包坤，而損卦下多陽，益則上多陽，卦多陽者反為陰，以少則尊貴也。故傳曰陽卦多陰，陰卦多陽，故震坎艮，陽卦也，而二陰一陽，巽離兌，陰卦也。而二陽一陰。以得乾坤之氣，有先後厚薄之殊，其功用有盈虛消息之異也。陽以自下上為順，陰以自上下為宜，故艮之一陽，在卦則達極位，以更無可升也，兌之一陰在上，而反得勢，以其利於降也。此六爻之分陰陽，當視位之上下，位兼時言，位得者時亦宜，艮兌一男一女，而女在下，為陽與陰違，非地天交泰，乾能下於坤也。若鹹則兌在艮上，男俯就女，故為人道之始，損則反是，一降一升，相去日遠，有如天水違行而成訟，損雖不鄭，而難親近，傳稱訟不親也，而損則為失，失者相失，如人同行，中途相失也。男女之情，恒相愛悅，今乃相失，是悖情也，然人情不可縱，約情以明性，乃為道之基，損之用，雖戾於情，有益於道，老氏所謂為道日損，此之謂也。
損全卦六爻，三至五為坤，故內外正位不當，九二六五互失其位，而中爻三四皆柔，有安貞之德，無利濟之功，以其不如既濟九三六四之協調也。然自二至五，互地雷複，實為損卦大用所在，以陽德來複，如冬至之生機中育也。外互天風姤，則與複相對，而成陰陽消長之樞機，順坤之貞，孚乾之健，則備元亨利貞之德，彖辭所講元吉者也。傳以解必有失，故受之以損，此周易序卦之義，亦因氣數推移，事物合應，而見其時有必至，事有必然者也。以解之用，本震動之誌，有解放之情，其勢易張，其氣易散，故繼之以損，損失也，震之用既盡，艮之德可師，以蹇下為艮，至解則易以震，而移於上，損又以艮易震，而居兌之上，合三卦觀之，則可見艮止與震動，其用相反，其數相承，原自然而然者也。兌本悅澤之情，有潤濡之德，其誌在行，其道在順，與艮止亦相反相協也。反者各異其趣，協者互劑其偏，由上下卦言，實相匹配。所少在升降相戾，行止難同，故不如鹹之易感也。總之，三陰三陽之卦，情匹德齊，易近中和，而無大過，知損而善用之，則其所損，正增其所益，上下雖別，好惡可通，損中有利，道之大則。故損宜自己始，損己以益眾，損一以利群，是損而為益矣，明乎上下之分，擇於多寡之情，均平之功，調劑之道，皆於損中見之矣。
《宗主附注》
損卦以艮合兌，與鹹卦同體，而易其上下。鹹為相感，是和也。損為相讓，是減也。在算術上，相加為和，相較為減，二卦即一加一減之象，加求其多，減求其少，在數如是，事物亦然。如人男女之間，夫婦之道，一配一偶，家道乃和，若野合之交，妍居之偶，男女既雜，夫婦各乖，必至失其常經，犯於過惡。故在鹹為人倫之始，在損為家道之乖，損爻辭所謂三人行則損一人，一人行則得其友，明契合之道，必孚於平均之情，寡者益之，多者減之，使底於平，方見其和，此損卦之象，仍取少男少女之合，而著其悖道違理，與鹹有殊，陽以就陰，陰以從陽，此鹹之大用。損則反是，為其上者愈上，卑者愈卑，山高而在上，澤窪而在下，兩難相協，遂失其平均。此卦名損，謂宜減也，按諸字象，損與捐相類，所差在一與八，比喻財物之積散，為損益之根源，捐則不損，損則非捐，捐施之財，非損失也，若吝於捐，必終受其損，故有財物者，務勉為捐，勿令成損，捐則德日益而利亦加，損則物日減而害亦至。此損與益相反相成之道，今因損卦之義，特揭捐施之要以朂諸子。
又曰損鹹易其上下，鹹為相感，感必以情，損為相減，減必以物，此其異在內外出納之間而已。鹹則有如益，而損則有如恒，恒以震巽合成，與益易其上下，亦如鹹損，有常變默陟之殊，恒為常，益則變，恒為退，益進，故恒近損，益則類鹹，其為二氣調和，兩情均適，各如其誌，以盡其用也。在易八卦，先天對位，而合成者，除泰否為大父大母之交合外，其餘則鹹恒損益既未濟而已，此八卦，皆三陰三陽，而泰否為未錯綜，餘六卦則皆已交雜，損與鹹為艮兌之錯，益與恒為震巽之交，既未濟則坎離之合也。然既未濟，以坎離後天代乾坤，故相往來而殿全易，若鹹恒損益四卦，則四子之往複，極二氣之推移，故四卦別置，而鹹與恒往來，損與益往來，不似泰否既未濟之逕相調協也。由此觀之，鹹之與損，恒之與益，雖同體而異用，四卦錯別，適見剛柔之分合，陰陽之盈虛，自有其道，而非盡取對位為往來也。損益在蹇解之次，正與鹹恒在遯壯之前，兩兩對照，由三陰三陽變而四陽二陰，複由四陰二陽變而三陰三陽，合成一大循環，以象天下人物事理之闔辟推遷，而明天地間氣數消息。此不獨周易卦序之妙，實即合先後天卦用之例者也，讀者須注意及之。
《宗主疏述》
解之與損，雖非往來，損卦三陰三陽，原與益往來，與鹹恒為同體卦，解蹇皆為四陰二陽卦，與屯蒙為同體，此四卦實有相聯通處。以周易六十四卦，上經除乾坤為大父大母外，而六子交錯之卦，實以屯蒙為首，下經則鹹恒為首，蹇解之於屯蒙，猶損益之與鹹恒，原同體而易其上下，故蹇解屯蒙為同類，損益鹹恒亦為同類，皆六子交錯最初之卦，如艮震與坎，為蹇解之別，艮兌與震巽，為損益之殊，二者有關，則艮與震是也，坎離為後天主，而屯蒙不及離，以天一生水，先有坎也，此義詳上經坎卦，以一陽陷二陰中，在先天為中男，在後天為北方之主，以陽統陰，周易定例，而首中和，儒宗至教，故上經自坎始，艮震為長男少男，先天皆陽，其匹則巽兌也，故下經以艮兌震巽始，亦以陽統陰，而見其協和之情也。損益亦然，易上下之位，鹹恒乃成損益，自鹹恒至損益為一大往來，以四子交錯至此，已極其循環之用，往複之途也。觀於蹇解之往來，足明屯蒙之初合，觀於損益之代謝，足證鹹恒之交孚，此四卦乃上下經之樞紐，亦六子交錯之準繩也。故全易除乾坤外，實以此數卦示六十四推移之源，而著天下事物錯綜之本者也。解之與蹇，已詳其義，而損益即將講及由四陰二陽，變而為三陰三陽。於解損交替間，亦可見其道焉，蹇以艮合坎，而艮在下，損則以艮合兌，而艮在上，解以震合坎，而震在上，益則以震合巽，而震在下，是其同而異也。艮震為之主，坎與兌巽為之客，則在下者得其道，在上者得其時，時為後天一切之樞機，故言體重下卦，言用重上卦，以偕時為易教本旨。時者天也，偕時者人也。人道莫大於損益，莫先於鹹恒，以其情誌，發於本能，推其功用，致於和平。鹹恒肇其端，損益昭其成也。故損為上行，益為下行，在上經謙卦已著其義，曰裒多益寡，稱物平施，此損益之大用也。天道下濟而光明，地道卑而上行，上下得中，乃見均平，此損益之道，能致天下於泰平也。泰否固三陰三陽卦，而未交錯，故名天道，損益則已交矣，交必有行，人道尚焉。此人道治平，必有損益始，損而益之，益而損之，則夫子所謂均無貧，和無寡，安無傾也，天下尚有不治者哉。損益卦皆吉，以其有平均之用，齊以之功，雖上下有殊，而和平則一。書曰滿招損，謙受益。時乃天道，可以證二卦之義，以滿者必損，虛者能益，損其滿而益其虛，此消息盈虛之道，截長補短之功，以致於平，以化於同，此泰平之所先也。二卦皆以乾包坤，坤在中，而乾居始末，柔以承乾，陰以濟陽，大地同光，人物胥康，此兩卦備四德，而占元吉也。天之所重，世之所遵，無偏無陂，以和以平，損益之謂也。惜乎人不克孚其用耳。高者下之，多者寡之，此損之德，自下始也，卑者揚之，闕者匡之，此益之用，自上下也，而人道持靜，由險而悅，此震坎進為艮兌也。艮止而兌悅之，上下相調，行止以協，此有孚而占元吉，無咎而可貞，利有攸往也。大哉損乎，知損即得益矣。
《宗主疏述》
損益兩者本非定論，損中有益，益中有損，故兩卦互綜，即損卦中藏益卦，益卦中藏損卦也。雖卦分艮兌震巽四者，而合之成乾包坤，三陰三陽平均之象，與泰否同，惟以上下有一爻之移易，遂成損與益，將泰變損，將否變益，而後乾坤變為艮兌震巽，是易卦變易之例也。不獨此也，損中互複，益中互剝，一剝一複，乃陰陽消長之機，故雜卦傳曰，損益，盛衰之始也，亦即以剝複之象為辨耳。損而含複，則損者非損，益而含剝，則益者非益，是表裏不一，終始不齊，而互成其用也。既自平均之泰否，變為交錯之損益，更從盈虛之損益，中含消長之剝複，其關乎數與理者，實可深長思也。故損而有益，益自損成，益而有損，損自益出，非因果之異，乃變化之機。正如一年春夏秋冬，自成其序，不得不然。人以天為準，則之損之當損，不可妄希其益，益之當益，不可幸圖其損。猶春日之不能為秋，夏日之不能當冬也。人事之得失，天道之盛衰，皆應本此二卦證之，非時為過，及時為中，損益以時，乃孚於道。此二卦皆明言與時偕行也。
《宗主疏述》
損卦與人事頗有關，則以卦分內外，六四居外卦之始，為艮卦之初，艮以止為用，而得下之兌相濟，全卦皆以損下益上為旨，至外卦，則居受益之地，有免損之機，知損者反免損，此損而益矣。故六四與六三雖同屬人爻，而損益有別，然在損卦，雖益亦損，不過所損者，正所益，此爻辭以損疾為喻也。人之所有，皆不願損，惟有病者，則求其損，損而減其痛苦，豈非反為益乎。故損卦至艮，皆因損成益，而仍不外以謙退為本之旨。謙受益，滿招損，時乃天道，書已明言其要，學易者，正當取法乎艮止也，止則善退，故宜於修道，而悖於行事，老氏所謂為道曰損，即此意也。修道以靜，而必先知止，艮能止，故能靜，以二陰在下，秉坤安貞之德，靜順之行，此所以為學道者所重也。人之陽氣，務求其潛，故以地雷複為生機之息，而道成者，反以陽之升於上為貴，故艮卦一陽在巔，乃示成道之功，一陽以領二陰，如日月中天，光輝四被，而眾生皆沾其澤，全其生，此艮之大用，中和位育之至者。故道功首艮，而人事亦視艮明其行止，艮知終始，天之大義之所寄。損以艮居外，亦取其善止而有益於行耳。
損，有孚，元吉，無咎，可貞，利有攸往，曷之用，二簋可用亨。
孔子《宣聖講義》
此損卦彖辭也。原文亨字誤作享，以古文通用也。損兼四德，而別於事，著於時，元吉者，本乾坤二元之用，有天包地之象，含地天交泰之德也。可貞者，因坤在內，孚安貞之道也。利有攸往者，以利見於行，與貞相應。貞以止，利以行，行止皆宜，而終稱亨，謂亨於損。損則亨也，亦兼亨義，聯二簋作一句讀，則為享，若通全卦言，而獨成一句，則為亨，亨享原賅二義，如王用亨於西山是也。元亨利貞，四德具見，而有偏全多寡之義，則視事與時而定焉。有孚者，言損之用，有孚於一切，而卦以上下為界，上艮下兌，男女相悅，情感相孚，亦猶鹹，而異其位，鹹以男下女，損以女親男，換言之，則陰喜近陽，下樂從上，故損以損下益上得名，從上言為益，從下言為損，而名損者，可見下之克從上位命令，而願供億其所有也，故雲有孚，上下相協而已。然不逕曰孚，以損之孚，由上之得下。設上下相惡，則無可孚，而亦不甘於損矣。如文王之成靈台，靈囿，民皆樂服其役，是孚也，若紂王之築鹿台，酒池肉林，民怨恨之不暇，尚何望其孚哉。故有孚，實以艮之能孚兌而下之願損己以益上也，損自下成，自無咎，若動於上，而迫於勢位，咎無不免矣。下既心悅誠服，則有守有為，有守曰可貞，有為曰利有攸往，二者皆限於事與時，非盡能貞利也，故貞曰可，而利指所往，行止二也，行以利為先，止以貞為本，損固能止，以艮之用，亦能行，以兌之情，此行止兩宜，而備利貞之德也。
曷之用句，有脫自，曷之何往也，用下有利自字，但仍貫上句利字，猶何往而不利，曷之，何所往，用利，無不利也。簋與坎簋貳相類，但彼稱貳，不獨指數，兼有副貳之意，言樽酒且副以二簋耳，此非副貳，故作二，而在簋上，二簋明其省儉，亦損也，可用明其適時，儉己以豐人，損下以益上，猶急國家之難，節衣縮食，以供億公用，雖損無悔，故二簋可用以享，若合全卦言，亨也，以損能損乃亨，既有孚而占元吉，乃無咎而可貞，複利於往，而克損其享用，則無不亨通矣。亨通指時言，釋文已明，而全卦之用，亦以時為重，時之損，損且益，非時之損，誠損矣，故彖辭均有不足之意，謂必因時而辨於事，時之宜，則孚，則元吉，則無咎而利貞，則以儉用而亨，若時不至，則皆戾於道。此卦以損稱，為因時損而可用，非時為損，則無可孚，亦無元亨利貞四德，而咎不免更何往哉，亦不以二簋為可貴矣。故全卦不外於偕時，而成用不外於知時，知時則知損，偕時則損而益，以損與益非定辭，視所宜而辨其是非。曷之用句，人多誤釋，以上句利有攸往，而下曷之，是相戾也。二用字明指損之用，上言行，下含食，與噬嗑卦相似，噬嗑兼食與合，此亦以行有合，而食從儉擧二事，足賅他事，以其為人生所必需也，食以儉行，有利則無不亨矣。
《宗主附注》
損益為往來卦，而一則合艮兌，與鹹同體，一則合震巽，與恒同體，故鹹恒損益四卦成一大循環，乃四子交錯，為後天事物變動生成之總象也。八卦乾坤而外，坎離亦猶乾坤，以代居其位，司生化之主宰，為陰陽之樞機，如乾與坤之在先天，交合而成泰否，其象甚分明，坎離交合為既未濟，其象亦顯著，故全易以乾坤始，以既未濟終，而坎離在上經之末，泰否扼上經之中，至下經則以艮兌震巽錯綜成用，在乾坤坎離之後，而見四子之交雜忤違，各象其類，故以鹹恒始，以損益界其間，而艮兌震巽四卦，分列其後，如隊伍之有統率，步伐之有來往，升降盡其途，往返盡其道，分合盡其用，消息盡其度，各不相擾，而自能旁通，互成其誌，而獨握其樞。此艮兌震巽，先合而後分，鹹恒損益，有往而有複也。損益之為象，雖與鹹恒同體，而升降異勢，消息異時。時勢之所為，卦用隨之以別，故在鹹為少男少女相慕，以見情感之殷勤，而在損則成上位下位相差，以見勢力之迫脅，非可一概論也。損之與鹹猶益之與恒，然恒著其不變而可久，益明其日遷而可大，一則擊於道而通乎性命，一則運於器而敷平事物，亦非能倂為一談者也。形而上者道，道則無往於外，形而下者器，器則必聯於物，此損益與鹹恒之大殊也。天地悠久，而生化隨時，事物推移，而中和不易，則變有不變者存，形有神者在也，是賴善解易者有以會通之耳。
彖曰，損，損下益上，其道上行，損而有孚，元吉，無咎，可貞，利有攸往，曷之用，二簋可用享，二簋應有時，損剛益柔，有時損益盈虛，與時偕行。
孔子《宣聖講義》
此申釋彖辭之義也。此節有錯簡，應改正為，損，損下益上，其道上行，有孚元吉，無咎可貞，利有攸往，曷之用亨，二簋之亨，應夫時情，損益盈虛，與時偕行。以損彖辭損有孚一節，與此相混，而釋彖原文又與文言混，損益二卦，皆有文言，與乾坤同，文言皆有韻，既混於釋彖文，姑仍之，但略整其句，以協於韻，與益卦相證，其實釋彖辭至其道上行止，下皆文言，今合釋之可也，損之為損，以損下而益上耳，國以民為本，物以根為本，損下者，損其本，故名損，若以上言，則非損而為益。益卦名益，以能益其下，猶培其本也，損益二卦，實自泰否變來，損泰之下以益上，則為損，損否之上以益下，則為益，故損為損下之乾，以加於上之坤，遂成艮兌，益則損上之乾，以加於下之坤，遂成巽震，巽為乾初變，震為坤初變，艮為乾之終，兌為坤之終，以卦皆自下上，艮一陽在上，兌一陰在上，若將艮之一陽與兌之一陰互易，則仍成地天泰，於益亦然，以巽之一陰與震之一陽互易，則仍成天地否，可見震之一陽原分於乾，而兌之一陰原出於坤，易以陽為主，損以艮之陽得自下，而益以震之陽來自上，直言之不過上下之別，陽自下上者為損，自上下者為益，故釋損曰其道上行，與益之下行相對，此損益之稱，基於陽之上下而已。損下之陽以益上之陰為損，此泰之變，泰為至平，為和平亨利，變則與之戾矣，故卦稱損，明其有所損也。益則反是，損上之陽，以益下之陰，是否之變，否為否塞，為背戾乖離，反否之行即益，故稱益者，明其所有益也。損在下，而其影響皆為損，益在下，而其影響皆為益，此道在固本，本立則道生矣，若權於時宜，則損亦為道，為其當損而損，上行之誌相孚，故曰其道上行，而有孚，元吉，無咎，可貞也。損孚元吉者，損剛以益柔，不失於中和，巽之一陰與艮互換，遂成乾剛，損剛以成艮，即有孚，孚象中孚，以首末皆陽，中含二陰，損益與之相似，而有所偏，不及中孚之均勻，得中正之道，故僅曰有孚，三陰三陽，始終相得，分乾納坤，上下相悅，健順中和，乃賅四德，故曰有孚，而占元吉，既占元吉，自免咎戾，既協於坤，自諧貞利，故曰可貞，利見其利，利有攸往。曷之用亨，二簋之亨，應夫時情，此數語文言以損之利與時相應，而行以儉，則與時相應，行則無往不利，儉則適時之宜，二簋概言食用之省，不必限於宴享，但要享為致其敬，遵其禮，猶可儉約，何況平居自奉乎，禮與其奢也，寧儉，世未有以儉而幹咎者，亦必因儉以成其禮，禮本於質而後文，行本於樸而惡侈，福以謙至，災以盈招，況時當損而自益，常省而自張，則何以利其行，貞其守哉，故二簋之享，應於時也。利有攸往，適其機也，內而可貞，自無咎矣，外利於行，自適道矣，謙以艮成，節以兌著，內謙外節，損用是喻，損益相因，盈虛相生，損益盈虛，與時偕行，天地之道，無虛不盈，陰陽之氣，無降不升，消而後息，生而有成，秋之肅殺，乃酬以春，寒之冷落，乃榮於溫，損之所至，為益之根，時之所遇，為行之平。中和不戾，裒多益寡，調盈劑虛，其道上下，或慕於繁，或樂於寂，或逐於消，或迎其息，斯乃天道，惟時為則，元亨利貞，乾坤四德，損實賅之，可見天數，乖時戾數，必罹於咎，惟知其損，乃底於道，勿自求益，以省為度，勿自用誇，以謙自處，勿自汰侈，以節為主，泰易為張，節易為裕，一往一來，益道其庶，此全彖之旨，損之大用所著也。
《宗主附注》
損之釋彖辭，與益同混於文言，凡釋彖辭，不用韻，而文言則無不葉韻，以其有韻，故稱文言，如文章也，織絲成錦，謂之文章，練字成文，亦文章也，易各卦象辭亦皆有韻而文短，文言則長，合一卦為一章，如乾坤文言已見其例，乾坤以下各卦，多有繋以文言者，後世散佚，不複存留，其有未失脫者，又多錯簡，不能別為一篇，遂與釋彖文混，損益是也，損益二卦為關係易象之變遷，其重要次於乾坤，故文言猶存，亦以讀者之保存，未與他卦同散失也。文言有韻且概各爻之用，申明彖象之辭，讀之能探索易教精髓，與各爻釋象相應證，其句法多限於四字，非釋彖文長短不拘者可比，釋彖類無韻，而字句散行，所謂散文也，文言則有章有法，聲調鏗鏘，所謂韻文也，此後世辨文之稱，古昔則僅以文言示有別於散文而已，文字自交錯成，交字省筆，即文字，可見文言必以字句交錯，如絲之經緯相織而成錦也。損益文言既混於釋彖，無法為之分列，仍沿舊本，不過聲明內有文言，使後世讀者不訝其句法何以異他卦而已，實則釋彖文言皆為明釋卦用，皆聖人講易之作，體製有殊，致用則一，名雖有二，明義則同，此吾人所當知者，不必斤斤於異同之爭可也。
又曰，損彖辭末句亨字，後世作享，此二字古原無異，而後人分別為二，古之享字多作響，亦通作餉讓，以酒食待人也，而易之享與亨，或烹，皆同用亨字，但少有別，故後人或竟用亨字或改為享，如大有公用亨於天子，隨王用亨於西山，升王用亨於岐山，皆作亨，實則享也又如益，王用享於上帝，鼎聖人亨以享上帝，渙先王以享帝立廟，皆用享而不用亨，鼎之聖人亨乃烹也，蓋以享有祭享與宴享之別，祭享對神言，宴享對人言，皆以酒食為體，以致其敬，如宴享賓客，或功勞者，亦必盛設牲體以示優厚之意，不獨祭祀崇德報功然也。而祭享以上帝為最尊重，故易稱享帝則用享，以別於其他宴享也，損之享，非祭也，以僅二簋，過於簡略，非享帝之禮，則宜用亨，不得與益鼎渙各卦一例。故夫子命改正之，以合於大有隨升之文，雖然享亨通用，作亨亦可釋為享，然作享者不得兼釋為亨，以專用於祭祀最尊之帝，不得混於一切宴享，亦不得包通達之亨，故用享示其義之獨用，而亨則明其用之兼賅，此讀易者所必知也。損之用亨，實指尋常宴享，且兼含亨通之意，以能推行於其他酬應，且為時所宜也，損本減省之義，而有節約之情，宴享而止二簋，平日飲食之節省更可知矣。山澤損與水澤節，皆以兌在內，皆有留蓄束約之象，惟山停而水泛，故艮兌為損，兼取其善止，而坎兌為節，則明示其易逝，上在自約，如佛止觀，必先約其心逝在善防，如蓄水為渠，必賴於堤防，此節與損所取義，皆相似也。
象曰，山下有澤，損，君子以懲忿窒欲。
孔子《宣聖講義》
此申釋全卦象辭明人道也。山下有澤，艮兌相合，傳曰山澤通氣是也，而有鹹與損之異焉。鹹以男下女，艮在兌下，成交契之情，損則反是，山崇而在上，澤卑而在下，上下相違，升降背道，故鹹為感，而損為減，減與感皆從鹹，而一以心，一以水，心鹹者，同情之意，水鹹者，分流之誌。分則寡，故減為少，由多而少為減，此損之稱以下言，為自下減其一以加於上也，山澤雖合，而情誌難同，損益既分，則利害各異，在下為減，在上為加，不曰加者，明其減之有未當，而行之迫於時也。傳曰損益，盛衰之始也，損則盛之始衰，益則衰之始盛，蓋由勢以致之，力以使之，而非道於自然，故損者時為之也，由卦象言，山高而勢厚，宜其曰積，澤窪而力微，宜其曰虧，水流必涸，山止必加，一則固體，一則液體，其聚散殊也，以易消之水，在當積之山下，土與水將同泛矣，故曰，山下有澤，損，正如臨於湖海之山，雖高而難保其不削，瀕於水濱之土，雖厚而難保其不傾。為流者，足以摧撼不動者，使之坍崩也，故名損，言暫雖有益於上，終將無濟。而益者虛有其名，損者實受其害，此損卦與易卦之同異，在乎上下之間也。
君子懲忿窒欲，明示人道，合乎時用，而自損也。鹹卦曰，君子以虛下人，亦本卦象，男下於女之義，而損則自下損始，損下者天道，以人道言即克己也，克己之要，莫如懲忿窒欲，忿欲情也，與性易相失，情雖有七，而害事者，以忿與欲為最，忿怒也，怒由於不平，求發於多好，故怒使氣逆，而求成心貪，其他若喜，若哀樂，若愛惡，不過情有所牽，而行就於偏，雖害尚未大，惟忿與欲，召禍無端，忿以激於一時不平，而忘其後災者多矣。故君子重忍辱，先自反，欲以徇於諸種物好，而役其心身以求滿足，其禍尤烈，故君子戒貪，約情以就正於性，此皆知其有損，而必先自損也，損在己為善，在人為惡，故克己者必去其悻悻之忿，逐逐之欲，忿欲足以亡身敗家，不獨損其德已也。克己與虛己相應，一為柔勝，一為剛勝，柔以虛懷下人，則無不容，剛以克己製情，則無所損，此固自損而免損，即知損行損之義。損猶省，節製也，謙讓也，卦與地山謙水澤節相得，取艮與兌之用，不偏不過，而孚於性也。人之有忿，莫如被奪所有，而損則自損以益人，是即懲忿之意，人之多欲，莫如見其可欲，而損則自貞以儉享節食，致其餘力供上，是即窒欲之意，蓋所有可以讓人，則何忿之有，食享尚能極薄，則何欲之有，忿已懲，則安於迫脅而不爭，欲已窒，則甘於困苦而不怨，此損之時用，實以下悅上止，而能由泰以為損，彖所謂損下益上，其道上行，損益盈虛，與時偕行者。在人道則以懲忿窒欲為貴矣，能知損之必損，則先自損焉，是損仍終益矣，時用既易，盈虛亦反，則所損轉為益，此君子之行，先自克己始，克己則更何忿何欲哉。讀易者須知損益乃天道，而人應之，惟有克己，懲忿窒欲，人道之善，在平時尚不可忽，況在損之時耶。此君子以人法天因時製宜者也。
《宗主附注》
損象辭稱君子以懲忿窒欲，其義已見。夫子所講，而原文所重，在明天時，立人道，合卦象以定教義者也。損卦兌在艮下，下有二陽，上僅一陽，合成乾含坤之象。坤本安貞之德，在中主持人爻，為人道所寄。故人道之損，必依安貞之行，安貞者，在內則戒慎恐懼，保其貞節之操，在外則勤苦焦勞，行其謙退之誌，此象辭以懲忿窒欲四字示其教也。天下之易盈而難製者，莫如情欲，一切過惡均情欲致之，而情欲之中，又以忿與欲為最甚，忿激於氣之不能忍，欲生於貪之不能遏。忿怒之過，將殺人放火而不恤，貪欲之害，將毀家亡身而莫顧。蓋由於不知損，而忘安貞之道也。人道之損必先斯二者，二者損，則一切皆損，損而不已，必反為益，損者情，而益者性，損其過惡，而益其中和之德，損其禍害，而益其正大之行。此損而有益，乃君子成德達道之所由來也。艮止也，兌悅也，止以悅，則內得其心所安，外得其行之所利，故損能貞利以孚元亨，雖損於一時，而可益於久遠，損損於細事，而可益於大成。蓋損益乃相對者，此盈彼虛，未有損而不益者，損其不善，則善者自益，損其不中，則中者自益。人之易為惡，皆情役之，損其情則性命正矣。乾道變化，正性命，保太和，以利貞，損卦外為乾，故其行以約情適性為要，不獨本坤安貞之德，遵戒懼之訓已也。讀者合乾坤二卦之辭參之，則知損象辭之精義矣。
初九，已事遄往，無咎，酌損之。
孔子《宣聖講義》
此損初九爻辭也。初九下卦之始，兌卦之初。兌為少女，初爻為剛，本乾誌也，而行偱貞之坤，是體剛而用柔，居內而尚外，有如女子之誌，必以從人為先，本鹹少男女之慕悅，體泰大父母之交和，以成全卦之用，而初九肇其端，故爻辭曰已事遄往，無咎。已事，言已過也，或作己字，誤也，已事猶既往之事。遄者，速又決也，言既往之事，任其往，勿再論也。以兌卦本悅澤之性，如逝水之已去，毋再留滯而本行進之誌，有向外推展之心，則不容追懷往事，有誤機宜，往者任其往，心無所存，了者聽其了，行無所滯，是以無咎，蓋兌與艮，澤與山殊，艮止而山不動，兌悅而澤常流，初爻全卦始動，由此而進，方發軔也，故不及已往，但計進取，而大用在損，損忘情於已事，仍留意於損道，故曰酌損之。蓋酌其時宜，而自損，一也，因時之勢，而有所損，二也，乘時利導而損於物，三也。故不明指所損，但以酌字示其所損未大而已。夫損在能自損，為以下益上，損在內也，其道上行，誌在外也。而已事在事之先，非屬本爻，卻由本爻著其義，則以泰之變，為時之非，損剛益柔之時，則凡在下剛爻，皆依此旨而行，初九雖居潛龍勿用之時，卻因陽動難止之勢，誌在去其舊而新是謀。決絕於既往，而希冀於將來，雖損亦僅為其與上相得，而誌能相從，行能相協，損以益之，則害而不害，正如彖辭二簋之享，雖損，仍不失禮，而象辭懲忿窒欲，雖損，可充其性，是酌損之，猶適宜之損，合乎道者也。
象曰，已事遄往，尚合誌也。
孔子《宣聖講義》
此申釋爻辭之義也。尚字有二義，一與上同，二則尚慕也。初爻與上六四應，初為陽，四為陰，陽主升，陰主降，一剛一柔，上下相得，而不妬。已事遄往，猶棄其前嫌，不複究詰，而希圖將來之好合，故釋曰尚合誌也，言初九有上慕之情，而六四有交悅之誌，一也，初九本陽，喜近陰，向上求合之誌，二也，在全卦言，損下益上，其道上行，是下卦皆希與上合，即以此為誌，不必上之必合也，故曰誌，言初九有此誌而已。初九剛也，而不恃力以陵人，反遜誌以求合，此所謂損之道也。損己以益上，則雖損勿怨，故不咎已往，言受損而無尤也。已事雖未指何事，但爻辭有無咎二字，可知其原有咎也，徒以既往不咎，乃克成其尚合之誌。若拘執前隙，而意存芥蒂，則將何以合哉，今以合為誌，可見初九之能用損，縱有往咎，亦竟置之，況無所咎者乎。恩怨皆消，上下一德，此誠損之用，而自初九始也，初九雖未大，而其誌已明，故酌損之，言其斟酌時宜，以孚於損而成其誌，猶二簋之享，以甘自節儉，供億其上，不但忘其損害之怨，而將示其忠誠之心，此初九之行，明損為時宜，不問其前事之為恩為怨也。佳偶曰配，怨偶曰仇，艮之與兌本相匹敵，兼配與仇之象，而損則寧配毋仇，不惜損下以益上，此蓋兌悅之誌也。爻辭特於初九見其意焉。
九二，利貞，征凶，弗損益之。
孔子《宣聖講義》
此損九二爻辭也。九二內卦正位，兌卦中爻，而上應六五，一剛一柔，恰相匹而互
失其位，則以柔在外，而剛在內。乾履坤位，為中而不正，爻辭以利貞明其用，言在內，仍本坤德也。由中互言，自二至五為地雷複，一陽初複之象，複卦曰初入無疾，朋來無咎，反複其道，亦以行之不利，不可疾進，今損九二，以下有初九，上有上九，陽居始末，而包陰在中，是以有征凶之占，言不宜往也，利有攸往，彖已明言，而此曰征凶，何也，蓋彖主全卦，爻主一時，九二中而失位，柔與剛爭，分泰為損，失其平衡，複道無疾，行止常慎，利貞之德，以守為正，故曰征凶，明其難進矣。二固與五應，一主一賓，一外一內，而交爭，不克和睦，內以柔為重，故先利貞，此人道也。貞固自持，乃成其利，損者省也，節約自處，乃安其位，況在下乎，損下益上之時乎，故九二雖得中而不能進，雖占利貞而不宜行。征凶二字，明其凶由征來，若善於守，仍協利貞之吉矣，以其動靜，判其凶吉，以其主賓，辨其得失，全卦皆以損為誌，九二則曰弗損益之，與上九同，此義人多未明，以辭由象得，九二上九皆介於陰爻，而為乾坤之際，易啟剛柔之爭，而爻皆剛，剛則難屈，損貴自損，不屈則不欲損，如損之，必有所忿，君子知其然也，故象以懲忿窒欲為教，而九二上九，則以弗損益之為言。弗損益之，或作二句，或作一句，皆通，為弗損者，不欲損也，而反益之，明其損益原非定辭，損亦有益，損其下，益其上，是所損，即所益也。損於暫，益於久，是今損而將來益也。損其名，而益其實，是以損成其益也，故曰弗損益之。其二則合一句讀，言弗損，亦弗益也，為損下益上，是一損一益，今既毋損，亦毋益，以不損，更無所益。凡損益二卦皆然，損下益上，或損上益下，有損始有益，若竟無損，將何益哉，故曰弗損益之，換言之，則無與於損益而已，以九二宜靜宜守，則無誌於動，不動自無所損益，始終保持原狀也。而在人之占，是爻者，宜善體會之，弗損而反益之，是悖損卦大用，而與益卦同也，弗損亦弗益之，是非損益二卦之義，而本泰之祗平言也，皆卦爻變化之象，惟盡其所用而已。
象曰，九二，利貞，中以為誌也。
孔子《宣聖講義》
此申釋爻辭之義也。九二在內卦之中而陽爻陰位，二者誌於中和，方成其用，況二與五相應，為內外正位，今二為剛而五為柔，皆失其正，不得其平，故爻辭取利貞之用，明其誌在求中，中則和，和則利，雖位不當，而中永在，是有可守之資，故能孚利貞之德，而以中為誌，且中字不獨指位，凡物皆有中，不偏不過之謂中，九二以剛履柔，誌在於協，故重在於能中，則能保其位而達其用，中之與正，皆以位與時言，今損九二六五，位雖失而時可中，則由一剛一柔有孚於一陰一陽之道，道乙太極為本，陰陽不偏勝，而德用相和協，此即中也，事之中者，無往不宜，物之中者，無行不利，此貴在得中也。九二以陽乘陰易偏，而在中爻仍可誌於中，故曰中以為誌，誌字與初爻之合誌，上爻之得誌，皆指損卦之用，而見時位之宜。初與四合誌，二與五同誌，上九為得誌，以陽能繋陰，達乎道，成乎德也。故九二必以利貞為重，利貞者，四德之二，為坤之用，乾加坤而從坤，用正以求中也，若因乾之德，而以元亨為先，是乖內卦之道，即戾中矣。九二利貞，實因中位與誌乎中行，調盈劑虛，裒多益寡者也。蓋益之用因損以求，益則時為之也，故彖曰，消息盈虛，與時偕行，明其不外誌於中而已，中而損，損而中，中而益，益則中，損益天道，而中則兼人事，知損自損，方不戾中行，不得以損為過也，故中貴時中，中庸所謂君子時中，若非其時，則損不得為中，今爻辭明言弗損益之，亦不以損益為中，而在以時為中也。時而損則損為中，時而益則益為中，時乃天道，誌中則兼人事，以人能與時行，即能持中，非執中之謂也。時無可執，日之中天惟在午，若早若晏皆非中，釋文以中為誌，猶曰以時為宜耳。讀者明此，則明損之大用矣。
六三，三人行，則損一人，一人行，則得其友。
孔子《宣聖講義》
此損六三爻辭也。六三兌卦上爻，而居中爻之內，與六四匹而皆柔，三四人爻，人道所寄，故爻辭以人事為言，人事以行止為重，兌澤主行，艮山主止，而下卦誌在外，亦以行為先，行不限於行路，凡動作皆行也，兌為悅言，而上爻為柔，象澤之出口，有闕欠之意，又以柔加於剛，外接六四，重柔失中，不得相協，而反相害，故爻辭稱其三人同行，則損其一，而一人獨行，則反得其友，皆本柔道言。柔以坤為主，坤道稱西南得朋，東北喪朋，前蹇解卦亦有利西南之語，與此損友得友可相證，損友猶喪朋，得友猶得朋，雖未明指何方，而卻以數斷其得喪，數與方及時原相關聯，河圖之數，一六在北，二七在南，三八在東，四九在西，是數與方，皆有辨別，坤西南得朋，即西南之數相合也，而此則以奇偶為斷，以多寡而分得喪，數之獨者，得其合，若已過其所合者，則反損，故曰三人行，則損一人，三人為陽，陽數太多，陰不能配，而一人行，反得其友，以陽數尚少，易得陰之為偶也。以河圖言，一得偶為二，而三損一亦二，是以二為利，二七居南，坤得朋之地也，推而言之，若易三為四，亦當無所害，以四在西，亦坤所宜，然爻辭僅言三不及四者，以損卦主損，而六三重柔，柔道偶，陰道退，不以多為誌也。且三人與二人，所別在奇與偶，而六三六四皆陰，不能與陽相得，故以二為利，正與彖辭二簋之數相應，簋限於二，人限於雙，皆重偶，而誌省之旨。偶者合也，奇則難合，省者易也，多則難致，此損之大用，以簡省求合為先，不獨人也，於物亦然，二簋既明用物之廉，二人更明用人之省，為知損而自省，則免於損，若妄於其不損而反損矣。以全卦言，下皆求合於上，若不自損，必難強合，損下益上，時之所宜。損其多而就寡，損其精而就粗，則六三之行，不得以多人為勝也，而少者，轉可得其益焉。此三人必損，一人反得友也。兌與艮，一行一止，情誌齟齬，在兌為柔，在善於順承艮誌，六三兌之主用所在，爻辭特以友之得喪明其旨焉。
象曰，一人得友，三則疑也。
孔子《宣聖講義》
此申釋爻辭之義也。言六三以陰爻，而外合六四，上應上九，由中爻言，為重柔失中，由應爻言，則一陰一陽相得，故爻辭一得一失，失於近而不協，得於遠而相調，故曰一人得友，三則疑也。疑字與坤卦陰疑於陽疑字同義，以相猜嫌相害也，亦與礙字相近，三人同行，則不得協調，而成猜疑之象，是三人有所礙也，三人指三以上言，皆奇而不偶之意，一陰一陽，始相匹配，若在多寡，勢必難合，損本泰變，泰以地天交和而成用，損則損下之一陽以益上，所損者正在六三爻，所益者正其應上九也。而六三實兌之主爻，上九亦艮之主爻，一內一外，交互為用，其情本親，其誌宜同，徒以介於四五兩陰，遂易啟猜嫌而成阻礙，此三人必有所損也，損其一，則存其偶，與一人得友，同為匹配之象。六三柔也，不克自主，故必視上九之應，若中爻易一陽，則亦能相得，如既濟是也。損全卦不獨中爻失中，而內外正位失正，故時用在損，以勢不逮，猶在位而無權也。六三雖非正位，而關人道，且在內必本坤順承之德，而行兌柔悅之情，克己以從人，偕時以致用，此爻辭大旨，而釋文則以疑字明其得失，在於不信而難合耳。疑指實言，而所影響則及於己，明嫌辨微，乃釋疑之道，故在平時以多助為誌，而在損則務求其少，亦君子因時應變之要，象所稱懲忿窒欲者，正為明哲之行，時之所宜，非關乎平日行止，讀者當從疑字悟其微意耳。
六四，損其疾，使遄有喜無咎。
孔子《宣聖講義》
此損六四爻辭也。六四外卦之始，與六三同屬中爻，而重柔失中，戾於九三六四之例，故爻辭不利，而六四異於六三，則以柔居陰，尚孚於既濟泰卦之四爻，且為艮止之德，孚於靜順之行，在道以剛內柔外為本，柔而見於外，所行無不宜，此六四爻辭，非六三可比，因六三之損，反而得其益也，六三所損，在於剛柔不協，亦即陰陽不調之象，陰陽在身為氣血，主氣血不調則病，至六四以陰居陰，相得於位，相宜於時，是六三之疾，至六四而反減，正如人之陰陽不均而相爭，髒腑不和而成病，及時過境遷，陰反得養，神乃得安，陽能相守，氣乃不浮，是疾已漸愈，而精力將複之象。有疾者，至將愈，其心誌愉快可知，故曰使遄有喜，言以陰陽得所，疾病曰瘳，使人心速喜也，遄速也，又專主之意也，疾損而喜悅，乃真喜悅，且至速也，所感至捷也，山澤之合，在鹹為感，比於少年男女之悅慕，其感動至易，損亦同體，故有相感迅速之用，初爻遄往，此遄有喜，皆明其捷速而專誠，非自偽也。以兌為說言，為悅澤皆心誌之發於外者，心悅則貎亦喜，心感則情亦應，雖出乎本心而似有驅使之者，故曰使，以疾之去身，不覺心神輕快也，與勿藥有喜之辭相應，被以疾初得而甚易，故勿藥，今以疾既減而將瘳，故遄喜，皆情之所為，出於自然者也，以損卦損下益上，而六四在上卦，乃當受益之時，徒以全卦皆損，則益者亦必有所損，不過損其他為損，損其病則反損而成益矣，疾損則身康，心喜則神旺，則無往不宜，故占無咎，病既去，更何咎，但言無咎，明在損時原有咎，至六四則免矣，疾愈咎免，是即損備四德之旨，以亨利必由貞得，而功用必自損也。
象曰，損其疾，亦可喜也。
孔子《宣聖講義》
此申釋爻辭之義也。原文尚無何深義，以損疾與損其他物不同，疾愈損，身愈強，心愈快，此所以可喜，亦無妄勿藥之意，言其喜，非關物欲，而自然祈悅，則以兌之用，與艮相得，止而悅，止於外而悅於中，外止則災沴不侵，風寒六婬不能害，故疾病自少，中悅則精神暢發，氣脈和勻，故心誌快悅，外無六婬之災，內無七情之害，則疾病自已，而生息平調，與損之損而有益相應，蓋損其情欲，則心易養，損其物好，則誌易凝，不獨應時之宜也。謂二簋之享，非為儉也，二人之行，非為傲也，損而益其心誌耳。凡事物之損，皆有慊於心，惟疾損則彌見其快，果推而用之，視其他事物，亦如疾之喜損，則更何忿何欲哉，此象辭懲忿窒欲，君子之行，而宜如六四之損疾可喜，不當以害己者視為利己也，忿之與欲，皆足以害身，正如六婬之為病也，推之則凡口腹之好，情感之邪，一切事物之失正者，何非疾也，何不樂其損，而就於安哉，故無貪得，勿求過。以損為誌者，君子也，人生必需者，尚不可貪或過，況忿欲乎，情之失正，則害其性，物之失當，則害其命，皆疾也，惟求其損，則可喜矣。此六四爻辭之微旨，在讀者推之而已。
六五，或益之十朋之龜，弗克違，元吉。
孔子《宣聖講義》
此損六五爻辭也。六五外卦中位，而以柔履剛，秉坤艮之用，為受益之地，損下益上，六五上位之正，故爻辭有益之之語，或益之者，以在下所損，乃大眾所以，非一人所專，故曰或。朋，數也，古時無錢，以龜貝為幣，記數兩為朋，十朋，二十也，十朋之龜，所益頗多，猶後世钜萬之金，以六五位正時宜，所受者非薄，雖曰十朋，亦概擧耳，凡數滿十，必屬大數，龜貝之寶，非銀錢可比，則十朋之龜，已可見其所益之多，而損與益，本賓主之辭，所益者多，所損者亦大，然損者受者，皆不能違，則以損下益上，為全卦之誌，本乎時用，因乎事宜，則損受皆不得有所違也，以爻象言，六五坤爻，坤以西南得朋，損與鹹同體，鹹朋從爾思，皆用朋字，明其所得必偶，所合必眾也。二人以上為朋，亦如貝龜之稱數也，況六五柔爻，柔道從偶，偶則有合，是六五之益由於合，與初九上合誌合字相應，合以噬嗑為例，其卦爻亦稱得黃金，可見合必有利，六五與九二應，一內一外，一陰一陽，相得相合，故所益必多，而情誌不相違也。不違者，亦時勢所使，雖欲少違，於事弗許，此損益不能以得失論也。況六五已在益者之位乎，故占元吉，明其益乃所應得，而因所益以成損之大用，損備四德，而利於行，皆可由此爻見之，雖內外互失其正，而位不能移，地當則時宜，此元吉之占，亦乘時之利也。
象曰，六五元吉，自上佑也。
孔子《宣聖講義》
此申釋爻辭之義也。六五柔居剛位，而屬全卦主位之爻，有如後妃攝政之象，而內應九二，卻為剛爻，故其澤非自出，必有所承，如坤以順承乾之誌，六五所承，非在下之初二爻，乃最近之上九，上九以一陽領二陰，四五二爻，皆被其德，六五尤明，以近而在中位也。上九之施，六五受之，是所益雖在下來，而所佑則從上至，故曰元吉之占，自上佑也，與大有自天佑之一義。凡六五之卦，若其上為陽，則最易與近，陰樂近陽，而近者得福，此情誌所感，損以艮兌之合，如鹹善感，上下雖易，而情誌不殊，故損下益上，非必損也，樂於從命，非必益也，因於得時，命也，時也，皆上主之，猶曰天也。上九原出於乾，稱上不稱天者，以兌在下，有二陽，而間於三陰，由六三之損，乃成上九之益，時用所寄，即在上爻，而六五元吉之占，即由上九之佑也。天時所至，人事無權，上九所佑，六五何違，此爻辭弗克違三字，明其不得不爾，且因之而獲元吉焉，可見六五之益，時所使也，全卦之損，勢所至也，將何違哉。
《宗主附注》
損卦因本損下益上之義，故爻辭在下卦者多損，在上卦者多益，與益卦正相反，不過卦名損，即有所益，亦屬損，此六四損其疾，雖有益人身，而仍稱損也，至五上兩爻則漸見益之用，以五得中位，而上為所益之爻，五近於上，得陽之庇覆，又居中位，雖柔履剛為失位，而其受益卻宜，柔則善承，虛則善受，六五柔而虛，有其位，無其權，合於謙受益之道，且近於上九之陽，善承順之，合於坤安貞之行，此其益已明，坤爻至六五已終，其用已極，外有初二與上，三陽合而為乾，以包坤，動於外而安於內，分於剛而凝於柔，此損益二卦之大用，原相似也，惟陽主一切生化，在內多者，時宜藏育，在外多者，時宜發揚，此其異也，故損卦以損而益，而益卦以益而少女，於中互複剝二卦，足以徵之，損之六五為複上爻，亦即九二之應，一陽一陰，交成其用，九二之所培育，六五著其功焉，此明龜之加，元吉之協，非無故也，況得上九之庇覆者哉，陰柔近陽，上九為主爻，故其所施必大，六五之益，亦時勢所為，讀者可細悟之。
上九，弗損益之，無咎，貞吉，利有攸往，得臣無家。
孔子《宣聖講義》
此損上九爻辭也。上九全卦之終，為艮卦主爻，在他卦上為極，乃窮必變之爻，其用恒與下五爻反，而損上爻，則以艮之主用，為全卦大用所見，全卦損下益上，所損者，兌之六三，所益者，艮之上九，以此兩爻主損益之紐，故大用由此著焉，損而益者，以陽之遷易定之。損之上卦，皆有所益，雖六四損其疾，實亦益其身也，故爻辭弗損益之，明上九不損且有益也，與九二之辭文同而義略異。九二之用，在得中位，損益未遽定，上九則損益已明，故直曰弗損而益之也。古文往往簡略弗損一句，益之又一句，然九二則宜作一句讀。言弗損，益也，由卦言當損，由爻言當益故也。上九非中位而居極地，損已至矣，惟有變而益，且以艮一陽獨尊，下覆兩陰，損下之乾而為兌，益上之坤而成艮，是所損即所益，而上九受益之地，故曰弗損，言更不可損也，蓋艮若損，則仍為坤，是由損變臨，失損之用矣，損下益上之謂何，損己而益，益則為風雷之合，此損與益往來，已於上九爻見之，上九受益，自免於咎，而全卦則仍以損為貴，故原有咎，今以其反損為益，乃免耳，卦以內貞外悔為例，上九在外，而曰貞吉，以其原為泰卦之坤也，坤變為艮，雖體剛，而用主柔，故艮之道，宜止，宜退，一本坤靜順之德，況在極位，已無可進，惟轉而就下，以與兌協，此上九與六三應，由外而內，由剛而柔，故以貞吉稱，貞宜於守，利宜於行，上九陽而在外，故曰利有攸往，此與彖辭應證，仍本坤得朋之道，而協乾四德之全，能貞則利，不貞將不利，故有守方有行，以止為用，必善止，方宜於行，此貞吉利有攸往，一體一用，相反相成，地道如是，人道亦然，全卦人爻皆柔，尤貴秉坤之用，坤以承乾，貞乃成利，上九占貞利，實由艮之知止得之，艮止而兌悅，上與三協，乃孚一陰一陽之道也。得臣無家四字，乃昭上九以陽用陰，以乾協坤，剛柔相承，功用以均，傳曰，坤，妻道也，臣道也，言純柔則不專主，順承則有所守也，今損上九，柔以行於外，剛以協於中，是雖秉坤，而有異於坤，故辭曰得臣無家，得臣者，坤之道，而無家，則在外也，蓋以坤為用於外而已，夫柔之於道，有時宜焉，剛之於行，有地利焉，損者以省為要，雖益不得違其旨，故有位者，得其臣，而失其家，與利於行相應，家以家人為象，風自火出是也，損合艮兌，艮且在外，外止內順，與鹹相殊，鹹以男下女，有成家之基，損與之反，故占無家，況在上九，誌外而行宜退，得朋而情難同，與六三之三人行則損一人，一人行則得其友，正相類似，以得臣為佐而無家人之親，仍損之用，不得求全之意。
象曰，弗損益之，大得誌也。
孔子《宣聖講義》
此申釋爻辭之義也。上九為全卦功用完成之時，損全卦所為，皆以益此一爻，故爻辭明雲弗損而益之，釋文更以大得誌三字，示其為全卦之誌，至此已告成功，六三所損，至此變而為益，六三所誌，至此因而成用，是本損益之道，時地之宜，而皆於茲見其誌，故曰弗損益之，與九二之用，固自別也，然九二亦有此意，但未定，不得即指為弗損，而上九與九二原本相聯，今因損益而分上下，是時與地所為，非誌之異，損卦之誌，原無不同，而上九之占，乃大得誌之日，過此則又移而損矣，故益卦反以損上益下為用，亦猶時之有春夏，地之有高窪，無平不陂，無往不複，損益原自泰否變來者也，大得誌句，不獨上九，凡誌於損以為益者，皆得誌也，為其乘時在位，本乾坤交泰之道，孚山澤通氣之情也，即爻辭得臣無家，似有不足，而無家，非果無也，乃不得私其家耳，損之時用，在於克己，克己乃至無私，故二簋用享，即足明無家之義，以損致益，遑計其家，今得臣矣，已利於用，雖不及家，又奚害耶。釋文大得誌也，可見上九之用，所利大矣。
《宗主疏述》
損卦六三爻辭，三人行與一人行，一損一益，實以二人為最宜，三人以上為失之多，一人又失之寡，皆不孚於損益之道，因損卦損下益上，原無得失，不過由泰變為損，即下卦之乾變兌，上卦之坤，變艮而已，依伏羲八卦言之，乾與兌皆太陽，坤與艮皆太陰，是兌艮猶乾坤也，一剛一柔，一內一外，恰成匹偶，如夫與婦，不得有他人*焉，而六三與上九，正為其變易之地，故六三以得友為言，明雖損於三，終益於上，仍不違一陰一陽之配合，而上九則本其義，稱其得臣無家，亦即以德偶而不能眾，有助而不私其家，與三人損一之意相同，六三得友，上九之得臣也，上九無家，六三之損一也，蓋內外相配，體用相諧，卦爻之象可見矣，乾之與坤，父母也，兌之與艮，夫婦也，皆由相得有合而後成用，然損異於鹹，故不得視為夫婦，在內曰友，在外曰臣，友猶夫也，臣猶婦也，六三誌在外，故得上九為之友，上九誌在內，故得六三為之臣，二爻之辭，即全卦之誌，損者在此，益者亦在此，故上九釋文曰弗損益之，大得誌也，言在內有所損，而在外有所益，以益抵損，以損成益，恰相乘除，乃成弗損益之象，若但就上九言，則祗益而無損，故講義謂與九二略異也，凡損益均非定辭，或損下益上，或損上益下，損其一，益其一，雖名損益，終非損益，何哉，三陰三陽，平均之象，與泰否固通，與既未濟亦近，不過有所變易耳，變者時也，故損益隨時，彖辭已明示其旨矣。
損卦既畢，則益卦繼之，前所損者，今且益矣，由艮兌變而震巽，卦仍乾包坤，而殊其上下，上之陽爻多，下之陰爻多，則由否卦變來也。損與泰，益與否，皆時所使，變而後通，即損益與鹹恒同體，而易其上下，其用亦隨之殊，在鹹為速，恒為久，而損益則為盛衰之始，此以損益柔在內，而鹹恒柔在外也，乾以包坤，剛以涵柔，巽上於震，則陰加於陽，恒則震在巽上，情誌永孚，剛以協柔，如夫之率婦，傳曰，夫婦之道，不可以不久，故名恒，而益則反是，震動於內，巽行於外，風雷之疾，善變不居，故利於行，損上益下，以翕群情，上施其德，下被其恩，剛長自下，其進曰強，柔順於外，其行無方，坤以麗乾，地乃承天，益之又益，時乎莫愆，剛柔得中，孚於道行，雖中互剝，機緣所成，二卦之合，陽得主生，木道之啟，天下文明，此益之為象，與損相因相承，主賓之位互易，得失之情亦均，有如天道，無生不成，信息盈虛，亦與時行。
又曰損卦上三爻皆以損成益，名益實損，而初損，終必益，故上九以大得誌定其功用，六五一爻，居外卦之中，握支持之紐，而以柔，故不克自專，雖得十朋之龜，元吉之利，而必自上佑之，如人之福祿，必自天所賚也，六五所占如是，益之六二亦同，可見六五在上，為損卦受益之地，六二在下，為益卦受益之地，益同而上下異，即損益之所辨也，損上益下為益，故益卦之損在上，而益反在下，與損正易其位，由卦爻言，皆以陽爻移易定之，損以三損為上，益則以四損為初，故損自泰變，益自否來，否上為乾，四損而成，巽下為坤，初益而成震，是初與四交易而已，損以三與上交易，益以初與四交易，故益損上益下，四在上，初在下，一陽之易，即全卦之用，設無此爻之易，是仍否也，今以否變益，遂使不利者為利，未亨者為亨，否不宜於行，而益則利有攸往，觀兩卦彖辭，即可見一爻之易所關者大矣。然亦時也，時否則否，時益則益，三陰三陽，仍未變也，而乾乃包坤，陽乃涵陰，一陽寖長，得時之宜，此益之用，利於行也，況六二在內，九五在外，各得其正，克孚於道，此益之為益，不獨益，其一爻實全卦皆得利焉。
損益之間，為天下萬事萬物生長之機，變化之本，若換言之，即加減也，乘除也，天道不能外，人事不能違，分合進退，行藏消息，無不由此見之，故為道者守其損，而忘其益，為行者，誌其益，而免其損，人之情也，有損而少益，其性也，有益而無損，益者自外則為物欲，自內則為天性，故君子慎於益，而樂其損，雖損而無害於道，故自損焉，卦以四隅組成損益，可見乾坤坎離之外，惟損益克盡其變化，損益雖與鹹恒同體，而鹹恒僅示其端，損益方著其變，以天道重變，變則用神，不變將何以推於無盡哉。恒之久，不變也，乃天道之原，損益則以變為先，乃人事之妙，明夫損益之用，可以製天地之令，主人物之情，而盡天下之化機，立天下之中極矣。故傳曰損益盛衰之始也，言即有盛與衰，必自損與益始，盛衰相代，損益交流，如歲之四時，無往不複，而變者又何嚐變，損益者亦何嚐損益，故曰加減乘除而已，其餘數仍其原數也。三陰三陽之象，平地匹配，移易而非多寡，進退而非分合，故損亦益，益亦損，不過名之損益耳。學者從二卦之象而悟其名則思過半矣。（補完整了）
山澤損，艮上兌下，艮為少男，兌為少女，三陽三陰卦也。解與蹇，皆四陽二陰，解變而損，遂成三陽三陰，與泰否為同類卦。泰否以乾坤合成，陰陽未交，剛柔未錯，損益則與鹹恒同體，二氣交錯之後，而損益又與鹹恒異者，鹹恒陰外陽內，陽在陰中，損益剛外柔內，坤在乾中，是損益如天包地，非如鹹恒柔束剛也。天地既奠，萬物孽生，陰陽既交，萬化具見。在生化之倫者，陰先於陽，為無母則無子也汩。夫位育之序，陽先於陰，為有剛方有柔也，鹹恒主生化之原，明人物之始，故柔先涵陽。損益主調劑之功，為人事之衡，故陰順承陽，此天道人道之別，而生化與成育之分也。損益者，人物固有之數，本於盈虛消息，而誌求其平均，多者削之，不足補之，強者抑之，弱者揚之，以底於和，而致於中，此泰否之用，有祗平之象。而損益之情有加減之功，加則為益，減則為損，損而後益，天道忌盈之道也。故卦用與謙豫可相證，明謙孚於損，豫孚於益，雖由人事，實本天則，以人情尚平，人道尚均，均平之至，天下文明，如一年四時，春夏溫熱，秋冬寒涼，似若不中，而終必有始，截長補短，則無過不及。裒多益寡，則底於均平，故損益雖二卦，其誌同也，皆為求其不過耳。損者損下益上，而益者損上益下。此行之殊，非誌之異，上行為損，下行為益，上不足則上，下不足則下，無非以其盈劑其虛，將其有補其無，使同生成，共化育，而無憾，以孚天道之至平。故損益二卦，乃人道之大則，而治平之樞機。泰之交孚，否之阻塞，天之運也，損益則為協劑之用，無泰否，不知天道之盈虛，無損益，不解人道之消息。此損益兩卦，在鹹恒之後，而介於既未濟之前，與上經泰否相應者也。
損卦象，艮一陽二陰，陽在上，兌一陰二陽，陽在下，合之三陰在中，而初止皆陽，始末同剛，與大過首末皆柔為棟撓者相反，可見損益非過也，而近於中孚，故有致中和之功，中藏坤卦為安貞之象，有可守之資，而九二六五互失其位，亦為蹇卦，有乖於德，所幸者，中互地雷複，與解卦外互正同，此損有來複之象，亦如解之占吉，而在內猶多生成之功，外互天風姤，與澤天夬顛倒易位，姤則易合，夬則慮缺，此外互之變，視賓主而異者也。全體六爻，陰居陽內，靜順以安，卦雖名損，用實多益，以其善順承乾誌，而不違安貞之道也。上下正位雖乖，兩剛柔可協，陽以俯陰，剛以就柔，故終相調，而要在知損自損耳。兌本澤悅之情，艮有知止之智，山崇於上，澤潤於下，雖非相濟，而不相害，以非如未濟之火水背馳也。兌澤亦水也，水在山上，如蹇之難，水在山下，如蒙之昧，皆相失。而損以山下有澤，成憑山臨水之象，其艱危可知，苟非自損，則亦猶蒙昧之時，多昏暗之虞，惟中互之複，實能振陽和之德，而卒獲元吉之孚也。兌艮本少女少男相悅慕之情，而非鹹男下於女之象，情雖易感，行實難同，此所以名損謂不感而減。雖與鹹有關，而其用卻異，此損卦之義，在於自知其短，而時以省節為要。水澤為節，山澤為損，與節情相通，而用相違。水與山之不同也，而坎與坤亦有異，損本坤以守，故事事以謙讓為貴，損謙相通，而行有殊，謙者誌在自卑，如彬彬有禮之君子，損則情貴自約，猶**憂心之臣民，以地山謙，坤在艮上，而損則坤藏艮中也，明此則明損之用矣。
損卦之名與益相反而實同，蓋全卦六爻，三陰三陽原如泰卦，坤在乾上，損下卦之乾，益上卦之坤，乾易為兌，坤易為艮，艮之一陽，乾爻也，兌之一陰，坤爻也，由下卦言，謂之損，若由上卦言，則亦可謂之益，損下而益上耳。然何以名損，不以艮為主，以兌為重，故自下損以益上，即曰損，若自上損以益下，即曰益，以全卦皆自下上，下為本初二三爻是也，而以爻言，陽為先，陽減則為損，不以坤之一爻，益兌為益也。益卦之名，亦以陽言，下原坤卦，而損上之乾以成巽，益下之坤以成震，此自上而下，仍以陽為主也，由下而升，升至於上則窮，窮亦損之因，由上而下，下而至於初，是複本始也。複始亦益之因。二氣周流，終必有始，此天道也。冬盡複為春，春歲之始，日晦複為朔，朔月之始。道以始為重，氣之始，則數日益，物以窮為終，氣之終，則數日損。故損益皆就陽氣言，而卦用亦自陽爻見之。損益皆以乾包坤，而損卦下多陽，益則上多陽，卦多陽者反為陰，以少則尊貴也。故傳曰陽卦多陰，陰卦多陽，故震坎艮，陽卦也，而二陰一陽，巽離兌，陰卦也。而二陽一陰。以得乾坤之氣，有先後厚薄之殊，其功用有盈虛消息之異也。陽以自下上為順，陰以自上下為宜，故艮之一陽，在卦則達極位，以更無可升也，兌之一陰在上，而反得勢，以其利於降也。此六爻之分陰陽，當視位之上下，位兼時言，位得者時亦宜，艮兌一男一女，而女在下，為陽與陰違，非地天交泰，乾能下於坤也。若鹹則兌在艮上，男俯就女，故為人道之始，損則反是，一降一升，相去日遠，有如天水違行而成訟，損雖不鄭，而難親近，傳稱訟不親也，而損則為失，失者相失，如人同行，中途相失也。男女之情，恒相愛悅，今乃相失，是悖情也，然人情不可縱，約情以明性，乃為道之基，損之用，雖戾於情，有益於道，老氏所謂為道日損，此之謂也。
損全卦六爻，三至五為坤，故內外正位不當，九二六五互失其位，而中爻三四皆柔，有安貞之德，無利濟之功，以其不如既濟九三六四之協調也。然自二至五，互地雷複，實為損卦大用所在，以陽德來複，如冬至之生機中育也。外互天風姤，則與複相對，而成陰陽消長之樞機，順坤之貞，孚乾之健，則備元亨利貞之德，彖辭所講元吉者也。傳以解必有失，故受之以損，此周易序卦之義，亦因氣數推移，事物合應，而見其時有必至，事有必然者也。以解之用，本震動之誌，有解放之情，其勢易張，其氣易散，故繼之以損，損失也，震之用既盡，艮之德可師，以蹇下為艮，至解則易以震，而移於上，損又以艮易震，而居兌之上，合三卦觀之，則可見艮止與震動，其用相反，其數相承，原自然而然者也。兌本悅澤之情，有潤濡之德，其誌在行，其道在順，與艮止亦相反相協也。反者各異其趣，協者互劑其偏，由上下卦言，實相匹配。所少在升降相戾，行止難同，故不如鹹之易感也。總之，三陰三陽之卦，情匹德齊，易近中和，而無大過，知損而善用之，則其所損，正增其所益，上下雖別，好惡可通，損中有利，道之大則。故損宜自己始，損己以益眾，損一以利群，是損而為益矣，明乎上下之分，擇於多寡之情，均平之功，調劑之道，皆於損中見之矣。
《宗主附注》
損卦以艮合兌，與鹹卦同體，而易其上下。鹹為相感，是和也。損為相讓，是減也。在算術上，相加為和，相較為減，二卦即一加一減之象，加求其多，減求其少，在數如是，事物亦然。如人男女之間，夫婦之道，一配一偶，家道乃和，若野合之交，妍居之偶，男女既雜，夫婦各乖，必至失其常經，犯於過惡。故在鹹為人倫之始，在損為家道之乖，損爻辭所謂三人行則損一人，一人行則得其友，明契合之道，必孚於平均之情，寡者益之，多者減之，使底於平，方見其和，此損卦之象，仍取少男少女之合，而著其悖道違理，與鹹有殊，陽以就陰，陰以從陽，此鹹之大用。損則反是，為其上者愈上，卑者愈卑，山高而在上，澤窪而在下，兩難相協，遂失其平均。此卦名損，謂宜減也，按諸字象，損與捐相類，所差在一與八，比喻財物之積散，為損益之根源，捐則不損，損則非捐，捐施之財，非損失也，若吝於捐，必終受其損，故有財物者，務勉為捐，勿令成損，捐則德日益而利亦加，損則物日減而害亦至。此損與益相反相成之道，今因損卦之義，特揭捐施之要以朂諸子。
又曰損鹹易其上下，鹹為相感，感必以情，損為相減，減必以物，此其異在內外出納之間而已。鹹則有如益，而損則有如恒，恒以震巽合成，與益易其上下，亦如鹹損，有常變默陟之殊，恒為常，益則變，恒為退，益進，故恒近損，益則類鹹，其為二氣調和，兩情均適，各如其誌，以盡其用也。在易八卦，先天對位，而合成者，除泰否為大父大母之交合外，其餘則鹹恒損益既未濟而已，此八卦，皆三陰三陽，而泰否為未錯綜，餘六卦則皆已交雜，損與鹹為艮兌之錯，益與恒為震巽之交，既未濟則坎離之合也。然既未濟，以坎離後天代乾坤，故相往來而殿全易，若鹹恒損益四卦，則四子之往複，極二氣之推移，故四卦別置，而鹹與恒往來，損與益往來，不似泰否既未濟之逕相調協也。由此觀之，鹹之與損，恒之與益，雖同體而異用，四卦錯別，適見剛柔之分合，陰陽之盈虛，自有其道，而非盡取對位為往來也。損益在蹇解之次，正與鹹恒在遯壯之前，兩兩對照，由三陰三陽變而四陽二陰，複由四陰二陽變而三陰三陽，合成一大循環，以象天下人物事理之闔辟推遷，而明天地間氣數消息。此不獨周易卦序之妙，實即合先後天卦用之例者也，讀者須注意及之。
《宗主疏述》
解之與損，雖非往來，損卦三陰三陽，原與益往來，與鹹恒為同體卦，解蹇皆為四陰二陽卦，與屯蒙為同體，此四卦實有相聯通處。以周易六十四卦，上經除乾坤為大父大母外，而六子交錯之卦，實以屯蒙為首，下經則鹹恒為首，蹇解之於屯蒙，猶損益之與鹹恒，原同體而易其上下，故蹇解屯蒙為同類，損益鹹恒亦為同類，皆六子交錯最初之卦，如艮震與坎，為蹇解之別，艮兌與震巽，為損益之殊，二者有關，則艮與震是也，坎離為後天主，而屯蒙不及離，以天一生水，先有坎也，此義詳上經坎卦，以一陽陷二陰中，在先天為中男，在後天為北方之主，以陽統陰，周易定例，而首中和，儒宗至教，故上經自坎始，艮震為長男少男，先天皆陽，其匹則巽兌也，故下經以艮兌震巽始，亦以陽統陰，而見其協和之情也。損益亦然，易上下之位，鹹恒乃成損益，自鹹恒至損益為一大往來，以四子交錯至此，已極其循環之用，往複之途也。觀於蹇解之往來，足明屯蒙之初合，觀於損益之代謝，足證鹹恒之交孚，此四卦乃上下經之樞紐，亦六子交錯之準繩也。故全易除乾坤外，實以此數卦示六十四推移之源，而著天下事物錯綜之本者也。解之與蹇，已詳其義，而損益即將講及由四陰二陽，變而為三陰三陽。於解損交替間，亦可見其道焉，蹇以艮合坎，而艮在下，損則以艮合兌，而艮在上，解以震合坎，而震在上，益則以震合巽，而震在下，是其同而異也。艮震為之主，坎與兌巽為之客，則在下者得其道，在上者得其時，時為後天一切之樞機，故言體重下卦，言用重上卦，以偕時為易教本旨。時者天也，偕時者人也。人道莫大於損益，莫先於鹹恒，以其情誌，發於本能，推其功用，致於和平。鹹恒肇其端，損益昭其成也。故損為上行，益為下行，在上經謙卦已著其義，曰裒多益寡，稱物平施，此損益之大用也。天道下濟而光明，地道卑而上行，上下得中，乃見均平，此損益之道，能致天下於泰平也。泰否固三陰三陽卦，而未交錯，故名天道，損益則已交矣，交必有行，人道尚焉。此人道治平，必有損益始，損而益之，益而損之，則夫子所謂均無貧，和無寡，安無傾也，天下尚有不治者哉。損益卦皆吉，以其有平均之用，齊以之功，雖上下有殊，而和平則一。書曰滿招損，謙受益。時乃天道，可以證二卦之義，以滿者必損，虛者能益，損其滿而益其虛，此消息盈虛之道，截長補短之功，以致於平，以化於同，此泰平之所先也。二卦皆以乾包坤，坤在中，而乾居始末，柔以承乾，陰以濟陽，大地同光，人物胥康，此兩卦備四德，而占元吉也。天之所重，世之所遵，無偏無陂，以和以平，損益之謂也。惜乎人不克孚其用耳。高者下之，多者寡之，此損之德，自下始也，卑者揚之，闕者匡之，此益之用，自上下也，而人道持靜，由險而悅，此震坎進為艮兌也。艮止而兌悅之，上下相調，行止以協，此有孚而占元吉，無咎而可貞，利有攸往也。大哉損乎，知損即得益矣。
《宗主疏述》
損益兩者本非定論，損中有益，益中有損，故兩卦互綜，即損卦中藏益卦，益卦中藏損卦也。雖卦分艮兌震巽四者，而合之成乾包坤，三陰三陽平均之象，與泰否同，惟以上下有一爻之移易，遂成損與益，將泰變損，將否變益，而後乾坤變為艮兌震巽，是易卦變易之例也。不獨此也，損中互複，益中互剝，一剝一複，乃陰陽消長之機，故雜卦傳曰，損益，盛衰之始也，亦即以剝複之象為辨耳。損而含複，則損者非損，益而含剝，則益者非益，是表裏不一，終始不齊，而互成其用也。既自平均之泰否，變為交錯之損益，更從盈虛之損益，中含消長之剝複，其關乎數與理者，實可深長思也。故損而有益，益自損成，益而有損，損自益出，非因果之異，乃變化之機。正如一年春夏秋冬，自成其序，不得不然。人以天為準，則之損之當損，不可妄希其益，益之當益，不可幸圖其損。猶春日之不能為秋，夏日之不能當冬也。人事之得失，天道之盛衰，皆應本此二卦證之，非時為過，及時為中，損益以時，乃孚於道。此二卦皆明言與時偕行也。
《宗主疏述》
損卦與人事頗有關，則以卦分內外，六四居外卦之始，為艮卦之初，艮以止為用，而得下之兌相濟，全卦皆以損下益上為旨，至外卦，則居受益之地，有免損之機，知損者反免損，此損而益矣。故六四與六三雖同屬人爻，而損益有別，然在損卦，雖益亦損，不過所損者，正所益，此爻辭以損疾為喻也。人之所有，皆不願損，惟有病者，則求其損，損而減其痛苦，豈非反為益乎。故損卦至艮，皆因損成益，而仍不外以謙退為本之旨。謙受益，滿招損，時乃天道，書已明言其要，學易者，正當取法乎艮止也，止則善退，故宜於修道，而悖於行事，老氏所謂為道曰損，即此意也。修道以靜，而必先知止，艮能止，故能靜，以二陰在下，秉坤安貞之德，靜順之行，此所以為學道者所重也。人之陽氣，務求其潛，故以地雷複為生機之息，而道成者，反以陽之升於上為貴，故艮卦一陽在巔，乃示成道之功，一陽以領二陰，如日月中天，光輝四被，而眾生皆沾其澤，全其生，此艮之大用，中和位育之至者。故道功首艮，而人事亦視艮明其行止，艮知終始，天之大義之所寄。損以艮居外，亦取其善止而有益於行耳。
損，有孚，元吉，無咎，可貞，利有攸往，曷之用，二簋可用亨。
孔子《宣聖講義》
此損卦彖辭也。原文亨字誤作享，以古文通用也。損兼四德，而別於事，著於時，元吉者，本乾坤二元之用，有天包地之象，含地天交泰之德也。可貞者，因坤在內，孚安貞之道也。利有攸往者，以利見於行，與貞相應。貞以止，利以行，行止皆宜，而終稱亨，謂亨於損。損則亨也，亦兼亨義，聯二簋作一句讀，則為享，若通全卦言，而獨成一句，則為亨，亨享原賅二義，如王用亨於西山是也。元亨利貞，四德具見，而有偏全多寡之義，則視事與時而定焉。有孚者，言損之用，有孚於一切，而卦以上下為界，上艮下兌，男女相悅，情感相孚，亦猶鹹，而異其位，鹹以男下女，損以女親男，換言之，則陰喜近陽，下樂從上，故損以損下益上得名，從上言為益，從下言為損，而名損者，可見下之克從上位命令，而願供億其所有也，故雲有孚，上下相協而已。然不逕曰孚，以損之孚，由上之得下。設上下相惡，則無可孚，而亦不甘於損矣。如文王之成靈台，靈囿，民皆樂服其役，是孚也，若紂王之築鹿台，酒池肉林，民怨恨之不暇，尚何望其孚哉。故有孚，實以艮之能孚兌而下之願損己以益上也，損自下成，自無咎，若動於上，而迫於勢位，咎無不免矣。下既心悅誠服，則有守有為，有守曰可貞，有為曰利有攸往，二者皆限於事與時，非盡能貞利也，故貞曰可，而利指所往，行止二也，行以利為先，止以貞為本，損固能止，以艮之用，亦能行，以兌之情，此行止兩宜，而備利貞之德也。
曷之用句，有脫自，曷之何往也，用下有利自字，但仍貫上句利字，猶何往而不利，曷之，何所往，用利，無不利也。簋與坎簋貳相類，但彼稱貳，不獨指數，兼有副貳之意，言樽酒且副以二簋耳，此非副貳，故作二，而在簋上，二簋明其省儉，亦損也，可用明其適時，儉己以豐人，損下以益上，猶急國家之難，節衣縮食，以供億公用，雖損無悔，故二簋可用以享，若合全卦言，亨也，以損能損乃亨，既有孚而占元吉，乃無咎而可貞，複利於往，而克損其享用，則無不亨通矣。亨通指時言，釋文已明，而全卦之用，亦以時為重，時之損，損且益，非時之損，誠損矣，故彖辭均有不足之意，謂必因時而辨於事，時之宜，則孚，則元吉，則無咎而利貞，則以儉用而亨，若時不至，則皆戾於道。此卦以損稱，為因時損而可用，非時為損，則無可孚，亦無元亨利貞四德，而咎不免更何往哉，亦不以二簋為可貴矣。故全卦不外於偕時，而成用不外於知時，知時則知損，偕時則損而益，以損與益非定辭，視所宜而辨其是非。曷之用句，人多誤釋，以上句利有攸往，而下曷之，是相戾也。二用字明指損之用，上言行，下含食，與噬嗑卦相似，噬嗑兼食與合，此亦以行有合，而食從儉擧二事，足賅他事，以其為人生所必需也，食以儉行，有利則無不亨矣。
《宗主附注》
損益為往來卦，而一則合艮兌，與鹹同體，一則合震巽，與恒同體，故鹹恒損益四卦成一大循環，乃四子交錯，為後天事物變動生成之總象也。八卦乾坤而外，坎離亦猶乾坤，以代居其位，司生化之主宰，為陰陽之樞機，如乾與坤之在先天，交合而成泰否，其象甚分明，坎離交合為既未濟，其象亦顯著，故全易以乾坤始，以既未濟終，而坎離在上經之末，泰否扼上經之中，至下經則以艮兌震巽錯綜成用，在乾坤坎離之後，而見四子之交雜忤違，各象其類，故以鹹恒始，以損益界其間，而艮兌震巽四卦，分列其後，如隊伍之有統率，步伐之有來往，升降盡其途，往返盡其道，分合盡其用，消息盡其度，各不相擾，而自能旁通，互成其誌，而獨握其樞。此艮兌震巽，先合而後分，鹹恒損益，有往而有複也。損益之為象，雖與鹹恒同體，而升降異勢，消息異時。時勢之所為，卦用隨之以別，故在鹹為少男少女相慕，以見情感之殷勤，而在損則成上位下位相差，以見勢力之迫脅，非可一概論也。損之與鹹猶益之與恒，然恒著其不變而可久，益明其日遷而可大，一則擊於道而通乎性命，一則運於器而敷平事物，亦非能倂為一談者也。形而上者道，道則無往於外，形而下者器，器則必聯於物，此損益與鹹恒之大殊也。天地悠久，而生化隨時，事物推移，而中和不易，則變有不變者存，形有神者在也，是賴善解易者有以會通之耳。
彖曰，損，損下益上，其道上行，損而有孚，元吉，無咎，可貞，利有攸往，曷之用，二簋可用享，二簋應有時，損剛益柔，有時損益盈虛，與時偕行。
孔子《宣聖講義》
此申釋彖辭之義也。此節有錯簡，應改正為，損，損下益上，其道上行，有孚元吉，無咎可貞，利有攸往，曷之用亨，二簋之亨，應夫時情，損益盈虛，與時偕行。以損彖辭損有孚一節，與此相混，而釋彖原文又與文言混，損益二卦，皆有文言，與乾坤同，文言皆有韻，既混於釋彖文，姑仍之，但略整其句，以協於韻，與益卦相證，其實釋彖辭至其道上行止，下皆文言，今合釋之可也，損之為損，以損下而益上耳，國以民為本，物以根為本，損下者，損其本，故名損，若以上言，則非損而為益。益卦名益，以能益其下，猶培其本也，損益二卦，實自泰否變來，損泰之下以益上，則為損，損否之上以益下，則為益，故損為損下之乾，以加於上之坤，遂成艮兌，益則損上之乾，以加於下之坤，遂成巽震，巽為乾初變，震為坤初變，艮為乾之終，兌為坤之終，以卦皆自下上，艮一陽在上，兌一陰在上，若將艮之一陽與兌之一陰互易，則仍成地天泰，於益亦然，以巽之一陰與震之一陽互易，則仍成天地否，可見震之一陽原分於乾，而兌之一陰原出於坤，易以陽為主，損以艮之陽得自下，而益以震之陽來自上，直言之不過上下之別，陽自下上者為損，自上下者為益，故釋損曰其道上行，與益之下行相對，此損益之稱，基於陽之上下而已。損下之陽以益上之陰為損，此泰之變，泰為至平，為和平亨利，變則與之戾矣，故卦稱損，明其有所損也。益則反是，損上之陽，以益下之陰，是否之變，否為否塞，為背戾乖離，反否之行即益，故稱益者，明其所有益也。損在下，而其影響皆為損，益在下，而其影響皆為益，此道在固本，本立則道生矣，若權於時宜，則損亦為道，為其當損而損，上行之誌相孚，故曰其道上行，而有孚，元吉，無咎，可貞也。損孚元吉者，損剛以益柔，不失於中和，巽之一陰與艮互換，遂成乾剛，損剛以成艮，即有孚，孚象中孚，以首末皆陽，中含二陰，損益與之相似，而有所偏，不及中孚之均勻，得中正之道，故僅曰有孚，三陰三陽，始終相得，分乾納坤，上下相悅，健順中和，乃賅四德，故曰有孚，而占元吉，既占元吉，自免咎戾，既協於坤，自諧貞利，故曰可貞，利見其利，利有攸往。曷之用亨，二簋之亨，應夫時情，此數語文言以損之利與時相應，而行以儉，則與時相應，行則無往不利，儉則適時之宜，二簋概言食用之省，不必限於宴享，但要享為致其敬，遵其禮，猶可儉約，何況平居自奉乎，禮與其奢也，寧儉，世未有以儉而幹咎者，亦必因儉以成其禮，禮本於質而後文，行本於樸而惡侈，福以謙至，災以盈招，況時當損而自益，常省而自張，則何以利其行，貞其守哉，故二簋之享，應於時也。利有攸往，適其機也，內而可貞，自無咎矣，外利於行，自適道矣，謙以艮成，節以兌著，內謙外節，損用是喻，損益相因，盈虛相生，損益盈虛，與時偕行，天地之道，無虛不盈，陰陽之氣，無降不升，消而後息，生而有成，秋之肅殺，乃酬以春，寒之冷落，乃榮於溫，損之所至，為益之根，時之所遇，為行之平。中和不戾，裒多益寡，調盈劑虛，其道上下，或慕於繁，或樂於寂，或逐於消，或迎其息，斯乃天道，惟時為則，元亨利貞，乾坤四德，損實賅之，可見天數，乖時戾數，必罹於咎，惟知其損，乃底於道，勿自求益，以省為度，勿自用誇，以謙自處，勿自汰侈，以節為主，泰易為張，節易為裕，一往一來，益道其庶，此全彖之旨，損之大用所著也。
《宗主附注》
損之釋彖辭，與益同混於文言，凡釋彖辭，不用韻，而文言則無不葉韻，以其有韻，故稱文言，如文章也，織絲成錦，謂之文章，練字成文，亦文章也，易各卦象辭亦皆有韻而文短，文言則長，合一卦為一章，如乾坤文言已見其例，乾坤以下各卦，多有繋以文言者，後世散佚，不複存留，其有未失脫者，又多錯簡，不能別為一篇，遂與釋彖文混，損益是也，損益二卦為關係易象之變遷，其重要次於乾坤，故文言猶存，亦以讀者之保存，未與他卦同散失也。文言有韻且概各爻之用，申明彖象之辭，讀之能探索易教精髓，與各爻釋象相應證，其句法多限於四字，非釋彖文長短不拘者可比，釋彖類無韻，而字句散行，所謂散文也，文言則有章有法，聲調鏗鏘，所謂韻文也，此後世辨文之稱，古昔則僅以文言示有別於散文而已，文字自交錯成，交字省筆，即文字，可見文言必以字句交錯，如絲之經緯相織而成錦也。損益文言既混於釋彖，無法為之分列，仍沿舊本，不過聲明內有文言，使後世讀者不訝其句法何以異他卦而已，實則釋彖文言皆為明釋卦用，皆聖人講易之作，體製有殊，致用則一，名雖有二，明義則同，此吾人所當知者，不必斤斤於異同之爭可也。
又曰，損彖辭末句亨字，後世作享，此二字古原無異，而後人分別為二，古之享字多作響，亦通作餉讓，以酒食待人也，而易之享與亨，或烹，皆同用亨字，但少有別，故後人或竟用亨字或改為享，如大有公用亨於天子，隨王用亨於西山，升王用亨於岐山，皆作亨，實則享也又如益，王用享於上帝，鼎聖人亨以享上帝，渙先王以享帝立廟，皆用享而不用亨，鼎之聖人亨乃烹也，蓋以享有祭享與宴享之別，祭享對神言，宴享對人言，皆以酒食為體，以致其敬，如宴享賓客，或功勞者，亦必盛設牲體以示優厚之意，不獨祭祀崇德報功然也。而祭享以上帝為最尊重，故易稱享帝則用享，以別於其他宴享也，損之享，非祭也，以僅二簋，過於簡略，非享帝之禮，則宜用亨，不得與益鼎渙各卦一例。故夫子命改正之，以合於大有隨升之文，雖然享亨通用，作亨亦可釋為享，然作享者不得兼釋為亨，以專用於祭祀最尊之帝，不得混於一切宴享，亦不得包通達之亨，故用享示其義之獨用，而亨則明其用之兼賅，此讀易者所必知也。損之用亨，實指尋常宴享，且兼含亨通之意，以能推行於其他酬應，且為時所宜也，損本減省之義，而有節約之情，宴享而止二簋，平日飲食之節省更可知矣。山澤損與水澤節，皆以兌在內，皆有留蓄束約之象，惟山停而水泛，故艮兌為損，兼取其善止，而坎兌為節，則明示其易逝，上在自約，如佛止觀，必先約其心逝在善防，如蓄水為渠，必賴於堤防，此節與損所取義，皆相似也。
象曰，山下有澤，損，君子以懲忿窒欲。
孔子《宣聖講義》
此申釋全卦象辭明人道也。山下有澤，艮兌相合，傳曰山澤通氣是也，而有鹹與損之異焉。鹹以男下女，艮在兌下，成交契之情，損則反是，山崇而在上，澤卑而在下，上下相違，升降背道，故鹹為感，而損為減，減與感皆從鹹，而一以心，一以水，心鹹者，同情之意，水鹹者，分流之誌。分則寡，故減為少，由多而少為減，此損之稱以下言，為自下減其一以加於上也，山澤雖合，而情誌難同，損益既分，則利害各異，在下為減，在上為加，不曰加者，明其減之有未當，而行之迫於時也。傳曰損益，盛衰之始也，損則盛之始衰，益則衰之始盛，蓋由勢以致之，力以使之，而非道於自然，故損者時為之也，由卦象言，山高而勢厚，宜其曰積，澤窪而力微，宜其曰虧，水流必涸，山止必加，一則固體，一則液體，其聚散殊也，以易消之水，在當積之山下，土與水將同泛矣，故曰，山下有澤，損，正如臨於湖海之山，雖高而難保其不削，瀕於水濱之土，雖厚而難保其不傾。為流者，足以摧撼不動者，使之坍崩也，故名損，言暫雖有益於上，終將無濟。而益者虛有其名，損者實受其害，此損卦與易卦之同異，在乎上下之間也。
君子懲忿窒欲，明示人道，合乎時用，而自損也。鹹卦曰，君子以虛下人，亦本卦象，男下於女之義，而損則自下損始，損下者天道，以人道言即克己也，克己之要，莫如懲忿窒欲，忿欲情也，與性易相失，情雖有七，而害事者，以忿與欲為最，忿怒也，怒由於不平，求發於多好，故怒使氣逆，而求成心貪，其他若喜，若哀樂，若愛惡，不過情有所牽，而行就於偏，雖害尚未大，惟忿與欲，召禍無端，忿以激於一時不平，而忘其後災者多矣。故君子重忍辱，先自反，欲以徇於諸種物好，而役其心身以求滿足，其禍尤烈，故君子戒貪，約情以就正於性，此皆知其有損，而必先自損也，損在己為善，在人為惡，故克己者必去其悻悻之忿，逐逐之欲，忿欲足以亡身敗家，不獨損其德已也。克己與虛己相應，一為柔勝，一為剛勝，柔以虛懷下人，則無不容，剛以克己製情，則無所損，此固自損而免損，即知損行損之義。損猶省，節製也，謙讓也，卦與地山謙水澤節相得，取艮與兌之用，不偏不過，而孚於性也。人之有忿，莫如被奪所有，而損則自損以益人，是即懲忿之意，人之多欲，莫如見其可欲，而損則自貞以儉享節食，致其餘力供上，是即窒欲之意，蓋所有可以讓人，則何忿之有，食享尚能極薄，則何欲之有，忿已懲，則安於迫脅而不爭，欲已窒，則甘於困苦而不怨，此損之時用，實以下悅上止，而能由泰以為損，彖所謂損下益上，其道上行，損益盈虛，與時偕行者。在人道則以懲忿窒欲為貴矣，能知損之必損，則先自損焉，是損仍終益矣，時用既易，盈虛亦反，則所損轉為益，此君子之行，先自克己始，克己則更何忿何欲哉。讀易者須知損益乃天道，而人應之，惟有克己，懲忿窒欲，人道之善，在平時尚不可忽，況在損之時耶。此君子以人法天因時製宜者也。
《宗主附注》
損象辭稱君子以懲忿窒欲，其義已見。夫子所講，而原文所重，在明天時，立人道，合卦象以定教義者也。損卦兌在艮下，下有二陽，上僅一陽，合成乾含坤之象。坤本安貞之德，在中主持人爻，為人道所寄。故人道之損，必依安貞之行，安貞者，在內則戒慎恐懼，保其貞節之操，在外則勤苦焦勞，行其謙退之誌，此象辭以懲忿窒欲四字示其教也。天下之易盈而難製者，莫如情欲，一切過惡均情欲致之，而情欲之中，又以忿與欲為最甚，忿激於氣之不能忍，欲生於貪之不能遏。忿怒之過，將殺人放火而不恤，貪欲之害，將毀家亡身而莫顧。蓋由於不知損，而忘安貞之道也。人道之損必先斯二者，二者損，則一切皆損，損而不已，必反為益，損者情，而益者性，損其過惡，而益其中和之德，損其禍害，而益其正大之行。此損而有益，乃君子成德達道之所由來也。艮止也，兌悅也，止以悅，則內得其心所安，外得其行之所利，故損能貞利以孚元亨，雖損於一時，而可益於久遠，損損於細事，而可益於大成。蓋損益乃相對者，此盈彼虛，未有損而不益者，損其不善，則善者自益，損其不中，則中者自益。人之易為惡，皆情役之，損其情則性命正矣。乾道變化，正性命，保太和，以利貞，損卦外為乾，故其行以約情適性為要，不獨本坤安貞之德，遵戒懼之訓已也。讀者合乾坤二卦之辭參之，則知損象辭之精義矣。
初九，已事遄往，無咎，酌損之。
孔子《宣聖講義》
此損初九爻辭也。初九下卦之始，兌卦之初。兌為少女，初爻為剛，本乾誌也，而行偱貞之坤，是體剛而用柔，居內而尚外，有如女子之誌，必以從人為先，本鹹少男女之慕悅，體泰大父母之交和，以成全卦之用，而初九肇其端，故爻辭曰已事遄往，無咎。已事，言已過也，或作己字，誤也，已事猶既往之事。遄者，速又決也，言既往之事，任其往，勿再論也。以兌卦本悅澤之性，如逝水之已去，毋再留滯而本行進之誌，有向外推展之心，則不容追懷往事，有誤機宜，往者任其往，心無所存，了者聽其了，行無所滯，是以無咎，蓋兌與艮，澤與山殊，艮止而山不動，兌悅而澤常流，初爻全卦始動，由此而進，方發軔也，故不及已往，但計進取，而大用在損，損忘情於已事，仍留意於損道，故曰酌損之。蓋酌其時宜，而自損，一也，因時之勢，而有所損，二也，乘時利導而損於物，三也。故不明指所損，但以酌字示其所損未大而已。夫損在能自損，為以下益上，損在內也，其道上行，誌在外也。而已事在事之先，非屬本爻，卻由本爻著其義，則以泰之變，為時之非，損剛益柔之時，則凡在下剛爻，皆依此旨而行，初九雖居潛龍勿用之時，卻因陽動難止之勢，誌在去其舊而新是謀。決絕於既往，而希冀於將來，雖損亦僅為其與上相得，而誌能相從，行能相協，損以益之，則害而不害，正如彖辭二簋之享，雖損，仍不失禮，而象辭懲忿窒欲，雖損，可充其性，是酌損之，猶適宜之損，合乎道者也。
象曰，已事遄往，尚合誌也。
孔子《宣聖講義》
此申釋爻辭之義也。尚字有二義，一與上同，二則尚慕也。初爻與上六四應，初為陽，四為陰，陽主升，陰主降，一剛一柔，上下相得，而不妬。已事遄往，猶棄其前嫌，不複究詰，而希圖將來之好合，故釋曰尚合誌也，言初九有上慕之情，而六四有交悅之誌，一也，初九本陽，喜近陰，向上求合之誌，二也，在全卦言，損下益上，其道上行，是下卦皆希與上合，即以此為誌，不必上之必合也，故曰誌，言初九有此誌而已。初九剛也，而不恃力以陵人，反遜誌以求合，此所謂損之道也。損己以益上，則雖損勿怨，故不咎已往，言受損而無尤也。已事雖未指何事，但爻辭有無咎二字，可知其原有咎也，徒以既往不咎，乃克成其尚合之誌。若拘執前隙，而意存芥蒂，則將何以合哉，今以合為誌，可見初九之能用損，縱有往咎，亦竟置之，況無所咎者乎。恩怨皆消，上下一德，此誠損之用，而自初九始也，初九雖未大，而其誌已明，故酌損之，言其斟酌時宜，以孚於損而成其誌，猶二簋之享，以甘自節儉，供億其上，不但忘其損害之怨，而將示其忠誠之心，此初九之行，明損為時宜，不問其前事之為恩為怨也。佳偶曰配，怨偶曰仇，艮之與兌本相匹敵，兼配與仇之象，而損則寧配毋仇，不惜損下以益上，此蓋兌悅之誌也。爻辭特於初九見其意焉。
九二，利貞，征凶，弗損益之。
孔子《宣聖講義》
此損九二爻辭也。九二內卦正位，兌卦中爻，而上應六五，一剛一柔，恰相匹而互
失其位，則以柔在外，而剛在內。乾履坤位，為中而不正，爻辭以利貞明其用，言在內，仍本坤德也。由中互言，自二至五為地雷複，一陽初複之象，複卦曰初入無疾，朋來無咎，反複其道，亦以行之不利，不可疾進，今損九二，以下有初九，上有上九，陽居始末，而包陰在中，是以有征凶之占，言不宜往也，利有攸往，彖已明言，而此曰征凶，何也，蓋彖主全卦，爻主一時，九二中而失位，柔與剛爭，分泰為損，失其平衡，複道無疾，行止常慎，利貞之德，以守為正，故曰征凶，明其難進矣。二固與五應，一主一賓，一外一內，而交爭，不克和睦，內以柔為重，故先利貞，此人道也。貞固自持，乃成其利，損者省也，節約自處，乃安其位，況在下乎，損下益上之時乎，故九二雖得中而不能進，雖占利貞而不宜行。征凶二字，明其凶由征來，若善於守，仍協利貞之吉矣，以其動靜，判其凶吉，以其主賓，辨其得失，全卦皆以損為誌，九二則曰弗損益之，與上九同，此義人多未明，以辭由象得，九二上九皆介於陰爻，而為乾坤之際，易啟剛柔之爭，而爻皆剛，剛則難屈，損貴自損，不屈則不欲損，如損之，必有所忿，君子知其然也，故象以懲忿窒欲為教，而九二上九，則以弗損益之為言。弗損益之，或作二句，或作一句，皆通，為弗損者，不欲損也，而反益之，明其損益原非定辭，損亦有益，損其下，益其上，是所損，即所益也。損於暫，益於久，是今損而將來益也。損其名，而益其實，是以損成其益也，故曰弗損益之。其二則合一句讀，言弗損，亦弗益也，為損下益上，是一損一益，今既毋損，亦毋益，以不損，更無所益。凡損益二卦皆然，損下益上，或損上益下，有損始有益，若竟無損，將何益哉，故曰弗損益之，換言之，則無與於損益而已，以九二宜靜宜守，則無誌於動，不動自無所損益，始終保持原狀也。而在人之占，是爻者，宜善體會之，弗損而反益之，是悖損卦大用，而與益卦同也，弗損亦弗益之，是非損益二卦之義，而本泰之祗平言也，皆卦爻變化之象，惟盡其所用而已。
象曰，九二，利貞，中以為誌也。
孔子《宣聖講義》
此申釋爻辭之義也。九二在內卦之中而陽爻陰位，二者誌於中和，方成其用，況二與五相應，為內外正位，今二為剛而五為柔，皆失其正，不得其平，故爻辭取利貞之用，明其誌在求中，中則和，和則利，雖位不當，而中永在，是有可守之資，故能孚利貞之德，而以中為誌，且中字不獨指位，凡物皆有中，不偏不過之謂中，九二以剛履柔，誌在於協，故重在於能中，則能保其位而達其用，中之與正，皆以位與時言，今損九二六五，位雖失而時可中，則由一剛一柔有孚於一陰一陽之道，道乙太極為本，陰陽不偏勝，而德用相和協，此即中也，事之中者，無往不宜，物之中者，無行不利，此貴在得中也。九二以陽乘陰易偏，而在中爻仍可誌於中，故曰中以為誌，誌字與初爻之合誌，上爻之得誌，皆指損卦之用，而見時位之宜。初與四合誌，二與五同誌，上九為得誌，以陽能繋陰，達乎道，成乎德也。故九二必以利貞為重，利貞者，四德之二，為坤之用，乾加坤而從坤，用正以求中也，若因乾之德，而以元亨為先，是乖內卦之道，即戾中矣。九二利貞，實因中位與誌乎中行，調盈劑虛，裒多益寡者也。蓋益之用因損以求，益則時為之也，故彖曰，消息盈虛，與時偕行，明其不外誌於中而已，中而損，損而中，中而益，益則中，損益天道，而中則兼人事，知損自損，方不戾中行，不得以損為過也，故中貴時中，中庸所謂君子時中，若非其時，則損不得為中，今爻辭明言弗損益之，亦不以損益為中，而在以時為中也。時而損則損為中，時而益則益為中，時乃天道，誌中則兼人事，以人能與時行，即能持中，非執中之謂也。時無可執，日之中天惟在午，若早若晏皆非中，釋文以中為誌，猶曰以時為宜耳。讀者明此，則明損之大用矣。
六三，三人行，則損一人，一人行，則得其友。
孔子《宣聖講義》
此損六三爻辭也。六三兌卦上爻，而居中爻之內，與六四匹而皆柔，三四人爻，人道所寄，故爻辭以人事為言，人事以行止為重，兌澤主行，艮山主止，而下卦誌在外，亦以行為先，行不限於行路，凡動作皆行也，兌為悅言，而上爻為柔，象澤之出口，有闕欠之意，又以柔加於剛，外接六四，重柔失中，不得相協，而反相害，故爻辭稱其三人同行，則損其一，而一人獨行，則反得其友，皆本柔道言。柔以坤為主，坤道稱西南得朋，東北喪朋，前蹇解卦亦有利西南之語，與此損友得友可相證，損友猶喪朋，得友猶得朋，雖未明指何方，而卻以數斷其得喪，數與方及時原相關聯，河圖之數，一六在北，二七在南，三八在東，四九在西，是數與方，皆有辨別，坤西南得朋，即西南之數相合也，而此則以奇偶為斷，以多寡而分得喪，數之獨者，得其合，若已過其所合者，則反損，故曰三人行，則損一人，三人為陽，陽數太多，陰不能配，而一人行，反得其友，以陽數尚少，易得陰之為偶也。以河圖言，一得偶為二，而三損一亦二，是以二為利，二七居南，坤得朋之地也，推而言之，若易三為四，亦當無所害，以四在西，亦坤所宜，然爻辭僅言三不及四者，以損卦主損，而六三重柔，柔道偶，陰道退，不以多為誌也。且三人與二人，所別在奇與偶，而六三六四皆陰，不能與陽相得，故以二為利，正與彖辭二簋之數相應，簋限於二，人限於雙，皆重偶，而誌省之旨。偶者合也，奇則難合，省者易也，多則難致，此損之大用，以簡省求合為先，不獨人也，於物亦然，二簋既明用物之廉，二人更明用人之省，為知損而自省，則免於損，若妄於其不損而反損矣。以全卦言，下皆求合於上，若不自損，必難強合，損下益上，時之所宜。損其多而就寡，損其精而就粗，則六三之行，不得以多人為勝也，而少者，轉可得其益焉。此三人必損，一人反得友也。兌與艮，一行一止，情誌齟齬，在兌為柔，在善於順承艮誌，六三兌之主用所在，爻辭特以友之得喪明其旨焉。
象曰，一人得友，三則疑也。
孔子《宣聖講義》
此申釋爻辭之義也。言六三以陰爻，而外合六四，上應上九，由中爻言，為重柔失中，由應爻言，則一陰一陽相得，故爻辭一得一失，失於近而不協，得於遠而相調，故曰一人得友，三則疑也。疑字與坤卦陰疑於陽疑字同義，以相猜嫌相害也，亦與礙字相近，三人同行，則不得協調，而成猜疑之象，是三人有所礙也，三人指三以上言，皆奇而不偶之意，一陰一陽，始相匹配，若在多寡，勢必難合，損本泰變，泰以地天交和而成用，損則損下之一陽以益上，所損者正在六三爻，所益者正其應上九也。而六三實兌之主爻，上九亦艮之主爻，一內一外，交互為用，其情本親，其誌宜同，徒以介於四五兩陰，遂易啟猜嫌而成阻礙，此三人必有所損也，損其一，則存其偶，與一人得友，同為匹配之象。六三柔也，不克自主，故必視上九之應，若中爻易一陽，則亦能相得，如既濟是也。損全卦不獨中爻失中，而內外正位失正，故時用在損，以勢不逮，猶在位而無權也。六三雖非正位，而關人道，且在內必本坤順承之德，而行兌柔悅之情，克己以從人，偕時以致用，此爻辭大旨，而釋文則以疑字明其得失，在於不信而難合耳。疑指實言，而所影響則及於己，明嫌辨微，乃釋疑之道，故在平時以多助為誌，而在損則務求其少，亦君子因時應變之要，象所稱懲忿窒欲者，正為明哲之行，時之所宜，非關乎平日行止，讀者當從疑字悟其微意耳。
六四，損其疾，使遄有喜無咎。
孔子《宣聖講義》
此損六四爻辭也。六四外卦之始，與六三同屬中爻，而重柔失中，戾於九三六四之例，故爻辭不利，而六四異於六三，則以柔居陰，尚孚於既濟泰卦之四爻，且為艮止之德，孚於靜順之行，在道以剛內柔外為本，柔而見於外，所行無不宜，此六四爻辭，非六三可比，因六三之損，反而得其益也，六三所損，在於剛柔不協，亦即陰陽不調之象，陰陽在身為氣血，主氣血不調則病，至六四以陰居陰，相得於位，相宜於時，是六三之疾，至六四而反減，正如人之陰陽不均而相爭，髒腑不和而成病，及時過境遷，陰反得養，神乃得安，陽能相守，氣乃不浮，是疾已漸愈，而精力將複之象。有疾者，至將愈，其心誌愉快可知，故曰使遄有喜，言以陰陽得所，疾病曰瘳，使人心速喜也，遄速也，又專主之意也，疾損而喜悅，乃真喜悅，且至速也，所感至捷也，山澤之合，在鹹為感，比於少年男女之悅慕，其感動至易，損亦同體，故有相感迅速之用，初爻遄往，此遄有喜，皆明其捷速而專誠，非自偽也。以兌為說言，為悅澤皆心誌之發於外者，心悅則貎亦喜，心感則情亦應，雖出乎本心而似有驅使之者，故曰使，以疾之去身，不覺心神輕快也，與勿藥有喜之辭相應，被以疾初得而甚易，故勿藥，今以疾既減而將瘳，故遄喜，皆情之所為，出於自然者也，以損卦損下益上，而六四在上卦，乃當受益之時，徒以全卦皆損，則益者亦必有所損，不過損其他為損，損其病則反損而成益矣，疾損則身康，心喜則神旺，則無往不宜，故占無咎，病既去，更何咎，但言無咎，明在損時原有咎，至六四則免矣，疾愈咎免，是即損備四德之旨，以亨利必由貞得，而功用必自損也。
象曰，損其疾，亦可喜也。
孔子《宣聖講義》
此申釋爻辭之義也。原文尚無何深義，以損疾與損其他物不同，疾愈損，身愈強，心愈快，此所以可喜，亦無妄勿藥之意，言其喜，非關物欲，而自然祈悅，則以兌之用，與艮相得，止而悅，止於外而悅於中，外止則災沴不侵，風寒六婬不能害，故疾病自少，中悅則精神暢發，氣脈和勻，故心誌快悅，外無六婬之災，內無七情之害，則疾病自已，而生息平調，與損之損而有益相應，蓋損其情欲，則心易養，損其物好，則誌易凝，不獨應時之宜也。謂二簋之享，非為儉也，二人之行，非為傲也，損而益其心誌耳。凡事物之損，皆有慊於心，惟疾損則彌見其快，果推而用之，視其他事物，亦如疾之喜損，則更何忿何欲哉，此象辭懲忿窒欲，君子之行，而宜如六四之損疾可喜，不當以害己者視為利己也，忿之與欲，皆足以害身，正如六婬之為病也，推之則凡口腹之好，情感之邪，一切事物之失正者，何非疾也，何不樂其損，而就於安哉，故無貪得，勿求過。以損為誌者，君子也，人生必需者，尚不可貪或過，況忿欲乎，情之失正，則害其性，物之失當，則害其命，皆疾也，惟求其損，則可喜矣。此六四爻辭之微旨，在讀者推之而已。
六五，或益之十朋之龜，弗克違，元吉。
孔子《宣聖講義》
此損六五爻辭也。六五外卦中位，而以柔履剛，秉坤艮之用，為受益之地，損下益上，六五上位之正，故爻辭有益之之語，或益之者，以在下所損，乃大眾所以，非一人所專，故曰或。朋，數也，古時無錢，以龜貝為幣，記數兩為朋，十朋，二十也，十朋之龜，所益頗多，猶後世钜萬之金，以六五位正時宜，所受者非薄，雖曰十朋，亦概擧耳，凡數滿十，必屬大數，龜貝之寶，非銀錢可比，則十朋之龜，已可見其所益之多，而損與益，本賓主之辭，所益者多，所損者亦大，然損者受者，皆不能違，則以損下益上，為全卦之誌，本乎時用，因乎事宜，則損受皆不得有所違也，以爻象言，六五坤爻，坤以西南得朋，損與鹹同體，鹹朋從爾思，皆用朋字，明其所得必偶，所合必眾也。二人以上為朋，亦如貝龜之稱數也，況六五柔爻，柔道從偶，偶則有合，是六五之益由於合，與初九上合誌合字相應，合以噬嗑為例，其卦爻亦稱得黃金，可見合必有利，六五與九二應，一內一外，一陰一陽，相得相合，故所益必多，而情誌不相違也。不違者，亦時勢所使，雖欲少違，於事弗許，此損益不能以得失論也。況六五已在益者之位乎，故占元吉，明其益乃所應得，而因所益以成損之大用，損備四德，而利於行，皆可由此爻見之，雖內外互失其正，而位不能移，地當則時宜，此元吉之占，亦乘時之利也。
象曰，六五元吉，自上佑也。
孔子《宣聖講義》
此申釋爻辭之義也。六五柔居剛位，而屬全卦主位之爻，有如後妃攝政之象，而內應九二，卻為剛爻，故其澤非自出，必有所承，如坤以順承乾之誌，六五所承，非在下之初二爻，乃最近之上九，上九以一陽領二陰，四五二爻，皆被其德，六五尤明，以近而在中位也。上九之施，六五受之，是所益雖在下來，而所佑則從上至，故曰元吉之占，自上佑也，與大有自天佑之一義。凡六五之卦，若其上為陽，則最易與近，陰樂近陽，而近者得福，此情誌所感，損以艮兌之合，如鹹善感，上下雖易，而情誌不殊，故損下益上，非必損也，樂於從命，非必益也，因於得時，命也，時也，皆上主之，猶曰天也。上九原出於乾，稱上不稱天者，以兌在下，有二陽，而間於三陰，由六三之損，乃成上九之益，時用所寄，即在上爻，而六五元吉之占，即由上九之佑也。天時所至，人事無權，上九所佑，六五何違，此爻辭弗克違三字，明其不得不爾，且因之而獲元吉焉，可見六五之益，時所使也，全卦之損，勢所至也，將何違哉。
《宗主附注》
損卦因本損下益上之義，故爻辭在下卦者多損，在上卦者多益，與益卦正相反，不過卦名損，即有所益，亦屬損，此六四損其疾，雖有益人身，而仍稱損也，至五上兩爻則漸見益之用，以五得中位，而上為所益之爻，五近於上，得陽之庇覆，又居中位，雖柔履剛為失位，而其受益卻宜，柔則善承，虛則善受，六五柔而虛，有其位，無其權，合於謙受益之道，且近於上九之陽，善承順之，合於坤安貞之行，此其益已明，坤爻至六五已終，其用已極，外有初二與上，三陽合而為乾，以包坤，動於外而安於內，分於剛而凝於柔，此損益二卦之大用，原相似也，惟陽主一切生化，在內多者，時宜藏育，在外多者，時宜發揚，此其異也，故損卦以損而益，而益卦以益而少女，於中互複剝二卦，足以徵之，損之六五為複上爻，亦即九二之應，一陽一陰，交成其用，九二之所培育，六五著其功焉，此明龜之加，元吉之協，非無故也，況得上九之庇覆者哉，陰柔近陽，上九為主爻，故其所施必大，六五之益，亦時勢所為，讀者可細悟之。
上九，弗損益之，無咎，貞吉，利有攸往，得臣無家。
孔子《宣聖講義》
此損上九爻辭也。上九全卦之終，為艮卦主爻，在他卦上為極，乃窮必變之爻，其用恒與下五爻反，而損上爻，則以艮之主用，為全卦大用所見，全卦損下益上，所損者，兌之六三，所益者，艮之上九，以此兩爻主損益之紐，故大用由此著焉，損而益者，以陽之遷易定之。損之上卦，皆有所益，雖六四損其疾，實亦益其身也，故爻辭弗損益之，明上九不損且有益也，與九二之辭文同而義略異。九二之用，在得中位，損益未遽定，上九則損益已明，故直曰弗損而益之也。古文往往簡略弗損一句，益之又一句，然九二則宜作一句讀。言弗損，益也，由卦言當損，由爻言當益故也。上九非中位而居極地，損已至矣，惟有變而益，且以艮一陽獨尊，下覆兩陰，損下之乾而為兌，益上之坤而成艮，是所損即所益，而上九受益之地，故曰弗損，言更不可損也，蓋艮若損，則仍為坤，是由損變臨，失損之用矣，損下益上之謂何，損己而益，益則為風雷之合，此損與益往來，已於上九爻見之，上九受益，自免於咎，而全卦則仍以損為貴，故原有咎，今以其反損為益，乃免耳，卦以內貞外悔為例，上九在外，而曰貞吉，以其原為泰卦之坤也，坤變為艮，雖體剛，而用主柔，故艮之道，宜止，宜退，一本坤靜順之德，況在極位，已無可進，惟轉而就下，以與兌協，此上九與六三應，由外而內，由剛而柔，故以貞吉稱，貞宜於守，利宜於行，上九陽而在外，故曰利有攸往，此與彖辭應證，仍本坤得朋之道，而協乾四德之全，能貞則利，不貞將不利，故有守方有行，以止為用，必善止，方宜於行，此貞吉利有攸往，一體一用，相反相成，地道如是，人道亦然，全卦人爻皆柔，尤貴秉坤之用，坤以承乾，貞乃成利，上九占貞利，實由艮之知止得之，艮止而兌悅，上與三協，乃孚一陰一陽之道也。得臣無家四字，乃昭上九以陽用陰，以乾協坤，剛柔相承，功用以均，傳曰，坤，妻道也，臣道也，言純柔則不專主，順承則有所守也，今損上九，柔以行於外，剛以協於中，是雖秉坤，而有異於坤，故辭曰得臣無家，得臣者，坤之道，而無家，則在外也，蓋以坤為用於外而已，夫柔之於道，有時宜焉，剛之於行，有地利焉，損者以省為要，雖益不得違其旨，故有位者，得其臣，而失其家，與利於行相應，家以家人為象，風自火出是也，損合艮兌，艮且在外，外止內順，與鹹相殊，鹹以男下女，有成家之基，損與之反，故占無家，況在上九，誌外而行宜退，得朋而情難同，與六三之三人行則損一人，一人行則得其友，正相類似，以得臣為佐而無家人之親，仍損之用，不得求全之意。
象曰，弗損益之，大得誌也。
孔子《宣聖講義》
此申釋爻辭之義也。上九為全卦功用完成之時，損全卦所為，皆以益此一爻，故爻辭明雲弗損而益之，釋文更以大得誌三字，示其為全卦之誌，至此已告成功，六三所損，至此變而為益，六三所誌，至此因而成用，是本損益之道，時地之宜，而皆於茲見其誌，故曰弗損益之，與九二之用，固自別也，然九二亦有此意，但未定，不得即指為弗損，而上九與九二原本相聯，今因損益而分上下，是時與地所為，非誌之異，損卦之誌，原無不同，而上九之占，乃大得誌之日，過此則又移而損矣，故益卦反以損上益下為用，亦猶時之有春夏，地之有高窪，無平不陂，無往不複，損益原自泰否變來者也，大得誌句，不獨上九，凡誌於損以為益者，皆得誌也，為其乘時在位，本乾坤交泰之道，孚山澤通氣之情也，即爻辭得臣無家，似有不足，而無家，非果無也，乃不得私其家耳，損之時用，在於克己，克己乃至無私，故二簋用享，即足明無家之義，以損致益，遑計其家，今得臣矣，已利於用，雖不及家，又奚害耶。釋文大得誌也，可見上九之用，所利大矣。
《宗主疏述》
損卦六三爻辭，三人行與一人行，一損一益，實以二人為最宜，三人以上為失之多，一人又失之寡，皆不孚於損益之道，因損卦損下益上，原無得失，不過由泰變為損，即下卦之乾變兌，上卦之坤，變艮而已，依伏羲八卦言之，乾與兌皆太陽，坤與艮皆太陰，是兌艮猶乾坤也，一剛一柔，一內一外，恰成匹偶，如夫與婦，不得有他人*焉，而六三與上九，正為其變易之地，故六三以得友為言，明雖損於三，終益於上，仍不違一陰一陽之配合，而上九則本其義，稱其得臣無家，亦即以德偶而不能眾，有助而不私其家，與三人損一之意相同，六三得友，上九之得臣也，上九無家，六三之損一也，蓋內外相配，體用相諧，卦爻之象可見矣，乾之與坤，父母也，兌之與艮，夫婦也，皆由相得有合而後成用，然損異於鹹，故不得視為夫婦，在內曰友，在外曰臣，友猶夫也，臣猶婦也，六三誌在外，故得上九為之友，上九誌在內，故得六三為之臣，二爻之辭，即全卦之誌，損者在此，益者亦在此，故上九釋文曰弗損益之，大得誌也，言在內有所損，而在外有所益，以益抵損，以損成益，恰相乘除，乃成弗損益之象，若但就上九言，則祗益而無損，故講義謂與九二略異也，凡損益均非定辭，或損下益上，或損上益下，損其一，益其一，雖名損益，終非損益，何哉，三陰三陽，平均之象，與泰否固通，與既未濟亦近，不過有所變易耳，變者時也，故損益隨時，彖辭已明示其旨矣。
損卦既畢，則益卦繼之，前所損者，今且益矣，由艮兌變而震巽，卦仍乾包坤，而殊其上下，上之陽爻多，下之陰爻多，則由否卦變來也。損與泰，益與否，皆時所使，變而後通，即損益與鹹恒同體，而易其上下，其用亦隨之殊，在鹹為速，恒為久，而損益則為盛衰之始，此以損益柔在內，而鹹恒柔在外也，乾以包坤，剛以涵柔，巽上於震，則陰加於陽，恒則震在巽上，情誌永孚，剛以協柔，如夫之率婦，傳曰，夫婦之道，不可以不久，故名恒，而益則反是，震動於內，巽行於外，風雷之疾，善變不居，故利於行，損上益下，以翕群情，上施其德，下被其恩，剛長自下，其進曰強，柔順於外，其行無方，坤以麗乾，地乃承天，益之又益，時乎莫愆，剛柔得中，孚於道行，雖中互剝，機緣所成，二卦之合，陽得主生，木道之啟，天下文明，此益之為象，與損相因相承，主賓之位互易，得失之情亦均，有如天道，無生不成，信息盈虛，亦與時行。
又曰損卦上三爻皆以損成益，名益實損，而初損，終必益，故上九以大得誌定其功用，六五一爻，居外卦之中，握支持之紐，而以柔，故不克自專，雖得十朋之龜，元吉之利，而必自上佑之，如人之福祿，必自天所賚也，六五所占如是，益之六二亦同，可見六五在上，為損卦受益之地，六二在下，為益卦受益之地，益同而上下異，即損益之所辨也，損上益下為益，故益卦之損在上，而益反在下，與損正易其位，由卦爻言，皆以陽爻移易定之，損以三損為上，益則以四損為初，故損自泰變，益自否來，否上為乾，四損而成，巽下為坤，初益而成震，是初與四交易而已，損以三與上交易，益以初與四交易，故益損上益下，四在上，初在下，一陽之易，即全卦之用，設無此爻之易，是仍否也，今以否變益，遂使不利者為利，未亨者為亨，否不宜於行，而益則利有攸往，觀兩卦彖辭，即可見一爻之易所關者大矣。然亦時也，時否則否，時益則益，三陰三陽，仍未變也，而乾乃包坤，陽乃涵陰，一陽寖長，得時之宜，此益之用，利於行也，況六二在內，九五在外，各得其正，克孚於道，此益之為益，不獨益，其一爻實全卦皆得利焉。
損益之間，為天下萬事萬物生長之機，變化之本，若換言之，即加減也，乘除也，天道不能外，人事不能違，分合進退，行藏消息，無不由此見之，故為道者守其損，而忘其益，為行者，誌其益，而免其損，人之情也，有損而少益，其性也，有益而無損，益者自外則為物欲，自內則為天性，故君子慎於益，而樂其損，雖損而無害於道，故自損焉，卦以四隅組成損益，可見乾坤坎離之外，惟損益克盡其變化，損益雖與鹹恒同體，而鹹恒僅示其端，損益方著其變，以天道重變，變則用神，不變將何以推於無盡哉。恒之久，不變也，乃天道之原，損益則以變為先，乃人事之妙，明夫損益之用，可以製天地之令，主人物之情，而盡天下之化機，立天下之中極矣。故傳曰損益盛衰之始也，言即有盛與衰，必自損與益始，盛衰相代，損益交流，如歲之四時，無往不複，而變者又何嚐變，損益者亦何嚐損益，故曰加減乘除而已，其餘數仍其原數也。三陰三陽之象，平地匹配，移易而非多寡，進退而非分合，故損亦益，益亦損，不過名之損益耳。學者從二卦之象而悟其名則思過半矣。（補完整了）