無為而治
<strong ss=''red''>【原文】</strong>
子曰：“無為而治者其舜也與？夫何為哉？恭己1正南麵2而已矣。”
<strong ss=''red''>【注釋】</strong>
1恭己：使自己莊嚴端正。2正南麵：坐北向南臨朝。
<strong ss=''red''>【譯文】</strong>
孔子說：“自己不做什麽而使天下太平的人大概就隻有舜吧？他做了什麽呢？不過是莊嚴端正地坐北向南臨朝罷了。”
<strong ss=''red''>【讀解】</strong>
一般認為無為而治是道家的思想，可在這裏孔子也提出了無為而治的問題。
實際上，孔子與老子所講的“無為而治”雖然字麵相同，而實質卻不同。老子的無為而治思想以虛無，清靜為基礎，既反對道德修養，又反對舉賢使能。一而孔子所說的無為而治卻並不是說領導者真正什麽事都不做，完全不管，一放任自流。而是包含了如下兩層意思：一層意思是強調領導者“為政以德”。從修養自身入手來治理國家和天下，如《呂氏春秋·先己篇》所說：“昔者先聖王成其身而天下成，治其身而天下治。”或者如《中庸》一裏麵所說：“是故君子篤恭而天下平。”“君子篤恭”也就是孔子在這裏所說的“恭己正南麵而已矣”。孔子所說的無為而治還有一層意思是說，作為領導者，切忌事必躬親，而應該舉賢授能，群臣分職，也就是《子路》篇所說的“先有司，舉賢才”。《大戴禮記·主言》曾說：“昔者舜左禹而右皋陶，不下席而天下治。”《新序·雜事三》也說：“舜舉眾賢在位，垂衣裳恭己無為而天下治”。說的都是這個意思。
所以，儒家所說的無為而治實質上是一個領導藝術的問題，從根本上說是積極有為的態度，與道家主張虛無清靜，順其自然的無為而治思想是有根本區別的。換句話說，儒家的無為而治是個領導戰術問題，道家的無為而治則是個社會戰略問題。
<strong ss=''red''>【原文】</strong>
子曰：“無為而治者其舜也與？夫何為哉？恭己1正南麵2而已矣。”
<strong ss=''red''>【注釋】</strong>
1恭己：使自己莊嚴端正。2正南麵：坐北向南臨朝。
<strong ss=''red''>【譯文】</strong>
孔子說：“自己不做什麽而使天下太平的人大概就隻有舜吧？他做了什麽呢？不過是莊嚴端正地坐北向南臨朝罷了。”
<strong ss=''red''>【讀解】</strong>
一般認為無為而治是道家的思想，可在這裏孔子也提出了無為而治的問題。
實際上，孔子與老子所講的“無為而治”雖然字麵相同，而實質卻不同。老子的無為而治思想以虛無，清靜為基礎，既反對道德修養，又反對舉賢使能。一而孔子所說的無為而治卻並不是說領導者真正什麽事都不做，完全不管，一放任自流。而是包含了如下兩層意思：一層意思是強調領導者“為政以德”。從修養自身入手來治理國家和天下，如《呂氏春秋·先己篇》所說：“昔者先聖王成其身而天下成，治其身而天下治。”或者如《中庸》一裏麵所說：“是故君子篤恭而天下平。”“君子篤恭”也就是孔子在這裏所說的“恭己正南麵而已矣”。孔子所說的無為而治還有一層意思是說，作為領導者，切忌事必躬親，而應該舉賢授能，群臣分職，也就是《子路》篇所說的“先有司，舉賢才”。《大戴禮記·主言》曾說：“昔者舜左禹而右皋陶，不下席而天下治。”《新序·雜事三》也說：“舜舉眾賢在位，垂衣裳恭己無為而天下治”。說的都是這個意思。
所以，儒家所說的無為而治實質上是一個領導藝術的問題，從根本上說是積極有為的態度，與道家主張虛無清靜，順其自然的無為而治思想是有根本區別的。換句話說，儒家的無為而治是個領導戰術問題，道家的無為而治則是個社會戰略問題。