四、成佛的大原則
如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。與大比丘眾千二百五十人俱。爾時世尊食時。著衣持缽。入舍衛大城乞食。於其城中次第乞已。還至本處。飯食訖。收衣缽。洗足已。敷座而坐。
我聽說是這樣的：當時釋迦牟尼佛在舍衛國的祇樹給孤獨園中，同他的大弟子與其他聽眾共一千二百五十人在一起。一天中午吃飯時，釋迦牟尼佛穿上袈裟，手拿飯缽，走進了舍衛城去要飯。他在城中挨家挨戶要飯，然後回到了原來的地方，吃完飯，收起了袈裟和飯缽，洗腳並擺好座位坐了下來。
“如是我聞”：這句文言文是倒裝句，即“我聞如是”，“我聽到的(內容)是象這樣的”。幾乎所有的佛經都是這樣開頭。這是由於兩個原因造成的，一是當時印度還沒有文字，或者說文字還很落後，我們現在所讀的佛經都是後人記錄；另一原因就是佛的弟子阿難曾經問佛主，以後所記錄的內容如何使後人相信，佛主便讓他以後統一加上“如是我聞”，表明這是佛主所說。
“舍衛國”：當時的印度是一個很大的範圍，其中有很多國家，那些國家的大小相當於中國的一個城市。舍衛國便是位於古印度北部的僑羅薩國，首都在舍衛城，當地居民習慣以城名代替國名。
“祇樹給孤獨園”：舍衛國有一大善人，經常接濟孤寡之人，被人尊稱為“給孤獨長者”，他將舍衛城南的一個十裏花園買下後送給了釋迦牟尼。這個園子原來的主人是一個王子，聽說了這件事後，也將園中的花草樹木送給了釋迦牟尼。釋迦牟尼便用這兩人的名字命名，稱為“祇樹給孤獨園”，並在此傳道達25年之久。
“比丘”：出家受戒的和尚。
“佛、世尊、如來”：三個名稱都是指釋迦牟尼，“佛”是音譯，一般在描述中使用。“世尊”是意譯，即世上最尊敬的意思，是對釋迦牟尼的尊稱。“如來”釋迦牟尼稱呼自己，或弟子對他人描述時用的稱呼。
有人會問：“釋迦牟尼為什麽要出去行乞？”佛教界人士多數會回答，佛佗有無邊法力，能將萬物化為食物，他行乞並不是因為饑餓，而是借此傳道。這種說法小雅向來不信，這是將釋迦牟尼神化，也可以說是妖魔化。當時他是人不是神，他在傳法中有時會說到一些神奇現象，這本來是一種解釋的手法或比喻，我們不可以當作真的超凡入聖的功夫來看。
釋迦牟尼行乞在中國好象是一件羞恥的事情，可是在印度即使今天仍是很普遍的事情。古印度將人分成4個等級，釋迦牟尼放棄了自己的貴族身份，與下等人為伍，行乞是再自然不過的事。中國許多傳教人士，因不了解當地情況，也仿效釋迦牟尼出去行乞化緣，多少有點東施效顰的味道。
從這兒我們可以看到，釋迦牟尼所傳授的佛法，並不是高深莫測，而是平民化的思想。他的所作所為與常人無異，我們現在學習《金剛經》也不能故作神秘姿態，也不能故意懈怠，要保持一顆嚴肅、認真、崇敬的心來學習。
時長老須菩提，在大眾中，即從座起偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬而白佛言：“希有世尊，如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩。世尊，善男子善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，應雲何住，雲何降伏其心？”佛言：“善哉善哉。須菩提，如汝所說，如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩。汝今諦聽，當為汝說。善男子善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，應如是住，如是降伏其心。”“唯然，世尊，願樂欲聞。”
當時聽眾中有一位年長望重的和尚，名叫須菩堤。他從座位上站了起來，裸露著右肩，右腿膝蓋跪在地上，雙手合掌致敬，對釋迦牟尼佛說：“<span ss="yinyong">少有的世尊，如來佛善於關懷愛護諸位菩薩，善於吧佛法交給諸位菩薩，[希望他們把佛法一代一代傳下去]。世尊！[現在有]善良的男子與善良的女人們，發誓願心，要求取無上正等正覺[這種智慧]，他們應當把自己的心念安放在什麽地方，有如何降伏他的迷妄之心呢？”
釋迦牟尼佛說：“<span ss="pingxi">問得好！問得好！須菩堤，正如你所說的，如來佛善於關懷愛護諸位菩薩，善於把佛法傳給諸位菩薩，[希望他們一代一代地傳下去]。你現在仔細聽著，我給你講。善良的男子和善良的女人們，發誓願心，要求取無上正等正覺[這種佛的智慧]，應當將心放在這個地方，象這樣來降伏他的迷妄之心。”
[須菩堤說：]“<span ss="yinyong">好的，世尊，我們很希望聽您講下去。”
“長老”：對年長望重的和尚的尊稱。
“須菩堤”：釋迦牟尼的十大弟子之一，以論“諸法性空”著稱，被稱為“解空第一”。《西遊記》中教孫悟空本事的師父就是這個名字。
“偏袒右肩，右膝著地，合掌”：這本是當地一種很普遍的禮節，我們今人沒有必要也保持這個禮節，隻要懂得有一顆虔誠、尊敬的心就可以了。
“菩薩”：全稱為“菩堤薩埵”，“菩堤”的意思是“覺悟”；“薩埵”的意思是“眾生”。所以“菩薩”意思為“有覺悟的眾生”，以智慧上求菩堤，以慈悲下救眾生的人
“阿耨多羅三藐三菩提”：意思是“無上正等正覺”，隻有佛才有這樣的智慧。
到這兒為止，須菩堤先是讚揚佛陀之後，開始提出了第一個問題：“要想達到佛的智慧，應該如何擺正自己的心態？如何端正自己的思想？”
人的心態是多種多樣的，有的人積極進取，有的人消極悲觀，有的人碌碌無為，有的人忙忙碌碌，有的人一生做好事，有的人專門做損人不利己的事，這一切都是屬於個人現有的狀態。擺正自己的心態是指如何對內。
人活在世上，不可能不與外界發生信息交換。當外界的變化影響了自己，必然與內心的思想發生共振，從而產生自己的反應。端正自己的思想就是如何對外。
佛告須菩提：“諸菩薩、摩訶薩，應如是降伏其心。所有一切眾生之類，若卵生、若胎生、若濕生、若化生；若有色、若無色；若有想、若無想；若非有想、非無想，我皆令入無餘涅槃而滅度之。”
釋迦牟尼佛告訴須菩堤：“<span ss="pingxi">諸位菩薩、大士，應當這樣來降伏你的迷妄之心：所有的一切眾生，無論它是卵生、胎生、濕氣中所生、物體變化中所生；無論是物質的，還是精神的；無論是有意識的，還是無意識的；無論是非有意識的，還是非無意識的，我都要讓它們脫離生死輪回、絕對寂滅的涅槃境界，達到理想的彼岸。”
“摩訶薩”：“摩訶”是“大”的意思；“薩”是上麵介紹的“薩埵”的簡稱，意思是眾生。“摩訶薩”按意思翻譯就是“大士”的意思。
“眾生”：佛教裏並非指有生命的東西，（這兒似乎也包括無生命的東西，）抽象的東西、形而上的東西。其中“卵生、胎生、濕生、化生”大多指有生命的東西，“有色、無色”指看得見和看不見的東西，“有想、無想”是指有思想意識和無思想意識的東西。“非有想、非無想”是指超出了物質意識形態之外的東西，語言所無法表達的東西。
“有想、無想”：有感覺、有思想的東西為“有想”；雖有感覺、卻沒有思想的東西為“無想”。
“非有想、非無想”：介於感覺與思想之間，既不算感覺，也不算思想，既可以說是感覺，也可以說成思想的一種模糊狀態稱之為“非有想、非無想”。
“涅槃”，這是音譯，意譯為“滅度、圓寂”，是佛教修習所要達到的最高理想，一般指脫離生死輪回、斷滅一切煩惱的精神境界。按意思翻譯就是“寂滅”。
“度”為“度脫”，指到達了彼岸世界，也就是“波羅密”的意思。
大家注意：“滅”和“死”的意思是不同的，人死了屍體還在，而“滅”是指連屍體也不存在了。屍體有可能被地上的小蟲吃了，被土地吸收了。這個組成人的細胞仍然轉移到了其它事物之中，從而還可以輪回。佛家所說的“涅槃”是指人死後的那些細胞完全不存在了，永遠也不可能輪回了。
也就是說，涅槃將物質轉化為非物質的東西，那麽，這個東西究竟是什麽呢？這是一個普通人所不能想象的東西，這涉及到宇宙的起源，沒有大智慧的人不宜深究這個問題。因為這已經超出了人的認知範圍，借用道家的名詞，這就是無極，是太極的更原始狀態。
這時，陰陽完全平衡從而就不存在陰陽，連物質的基礎也不存在了，所以不可能再進入輪回。那麽，人是否真得能涅槃嗎？小雅認為，這隻能是思想上、理論上達到，連釋迦牟尼本人也達不到真身涅槃。如果真的涅槃世上就不可能還流傳舍利子了。
所以，學習金剛經要區別這些經文，哪些是物質的？哪些是意識層次的？不要相信許多佛教人士所說的神奇現象。但如果由此而認為金剛經不值得學習，這就又跨入了另外一個極端。
到這兒為止，佛主終於告訴了我們如何對待內部的心態、外部的幹擾，就是讓我們的心進入“無餘涅槃的境界”，使自己的身心圓融，這樣就可以不生妄念，不存妄想。那麽，如何進入這樣的境界呢？如果是一句話就能明白，也就不需要學習《金剛經》了，所以釋迦牟尼繼續打比方來解釋。
“如是滅度無量無數無邊眾生。實無眾生得滅度者。”“何以故？”“須菩提，若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。”
釋迦牟尼繼續說：“<span ss="pingxi">這樣度脫無量無數無邊的眾生，實際上並沒有任何真實存在的眾生得到度脫。<span>”
須菩堤不解地問：“<span ss="yinyong">為什麽呢？<span>”
佛告訴他說：“<span ss="pingxi">須菩堤，如果菩薩的心中有自己的相狀、他人的相狀、眾生的相狀、一切生滅事物的相狀，那麽他就不能成為菩薩。<span>”
“我相、人相、眾生相、壽者相”：相為事物的相狀，一般是指已經反映到思想中的相狀。我、人、眾生、壽者是逐步擴大的四個概念，即“我”代表個人、我自己；“人”代表人類；“眾生”一切有生命的東西；“壽者”指一切有壽命、有生有滅的東西。
這時，釋迦牟尼說了一句自相矛盾的話，即一方麵說滅度了無數眾生，另一方麵又說實際上什麽也沒有滅度。這樣讓須菩堤完全聽不明白了。可見，釋迦牟尼的徒弟和我們常人是一樣，並沒有拈花一笑那麽神奇，他同樣和我們一樣聽不明白，於是就問為什麽。
釋迦牟尼這才說出了整個《金剛經》的核心：“不執著於相”。如果心中還有各種事物的相狀，那麽他就沒有覺悟、不是菩薩。
這個話好象很難理解，其實並不難理解，這就是老子所說的“功成而不居”、“為而弗恃”等思想。舉一個例子，一個人去教堂禮拜時唱讚美歌，歌聲清徹嘹亮，可牧士卻批評她不是真心讚美上帝。因為她用聲音在讚美自己的歌喉，而不是用心去讚美上帝。
同樣，汶川地震，有許多明星去讚助，他們並不是為了幫助受災的百姓，而是為了擴大自己的名聲。一個人幫助朋友，並借給朋友一百元錢，一直便惦記著朋友什麽時間還，這些都屬於心中有相，雖然不能說做法不對，但一定不是佛主所說的大智慧。這種大智慧一定是做事不留名，心中不留任何得失好壞等是非念頭。
這就是《金剛經》所說的成佛大原則，以後將用各種方法來解釋這一大原則。
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我聽說是這樣的：當時釋迦牟尼佛在舍衛國的祇樹給孤獨園中，同他的大弟子與其他聽眾共一千二百五十人在一起。一天中午吃飯時，釋迦牟尼佛穿上袈裟，手拿飯缽，走進了舍衛城去要飯。他在城中挨家挨戶要飯，然後回到了原來的地方，吃完飯，收起了袈裟和飯缽，洗腳並擺好座位坐了下來。
“如是我聞”：這句文言文是倒裝句，即“我聞如是”，“我聽到的(內容)是象這樣的”。幾乎所有的佛經都是這樣開頭。這是由於兩個原因造成的，一是當時印度還沒有文字，或者說文字還很落後，我們現在所讀的佛經都是後人記錄；另一原因就是佛的弟子阿難曾經問佛主，以後所記錄的內容如何使後人相信，佛主便讓他以後統一加上“如是我聞”，表明這是佛主所說。
“舍衛國”：當時的印度是一個很大的範圍，其中有很多國家，那些國家的大小相當於中國的一個城市。舍衛國便是位於古印度北部的僑羅薩國，首都在舍衛城，當地居民習慣以城名代替國名。
“祇樹給孤獨園”：舍衛國有一大善人，經常接濟孤寡之人，被人尊稱為“給孤獨長者”，他將舍衛城南的一個十裏花園買下後送給了釋迦牟尼。這個園子原來的主人是一個王子，聽說了這件事後，也將園中的花草樹木送給了釋迦牟尼。釋迦牟尼便用這兩人的名字命名，稱為“祇樹給孤獨園”，並在此傳道達25年之久。
“比丘”：出家受戒的和尚。
“佛、世尊、如來”：三個名稱都是指釋迦牟尼，“佛”是音譯，一般在描述中使用。“世尊”是意譯，即世上最尊敬的意思，是對釋迦牟尼的尊稱。“如來”釋迦牟尼稱呼自己，或弟子對他人描述時用的稱呼。
有人會問：“釋迦牟尼為什麽要出去行乞？”佛教界人士多數會回答，佛佗有無邊法力，能將萬物化為食物，他行乞並不是因為饑餓，而是借此傳道。這種說法小雅向來不信，這是將釋迦牟尼神化，也可以說是妖魔化。當時他是人不是神，他在傳法中有時會說到一些神奇現象，這本來是一種解釋的手法或比喻，我們不可以當作真的超凡入聖的功夫來看。
釋迦牟尼行乞在中國好象是一件羞恥的事情，可是在印度即使今天仍是很普遍的事情。古印度將人分成4個等級，釋迦牟尼放棄了自己的貴族身份，與下等人為伍，行乞是再自然不過的事。中國許多傳教人士，因不了解當地情況，也仿效釋迦牟尼出去行乞化緣，多少有點東施效顰的味道。
從這兒我們可以看到，釋迦牟尼所傳授的佛法，並不是高深莫測，而是平民化的思想。他的所作所為與常人無異，我們現在學習《金剛經》也不能故作神秘姿態，也不能故意懈怠，要保持一顆嚴肅、認真、崇敬的心來學習。
時長老須菩提，在大眾中，即從座起偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬而白佛言：“希有世尊，如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩。世尊，善男子善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，應雲何住，雲何降伏其心？”佛言：“善哉善哉。須菩提，如汝所說，如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩。汝今諦聽，當為汝說。善男子善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，應如是住，如是降伏其心。”“唯然，世尊，願樂欲聞。”
當時聽眾中有一位年長望重的和尚，名叫須菩堤。他從座位上站了起來，裸露著右肩，右腿膝蓋跪在地上，雙手合掌致敬，對釋迦牟尼佛說：“<span ss="yinyong">少有的世尊，如來佛善於關懷愛護諸位菩薩，善於吧佛法交給諸位菩薩，[希望他們把佛法一代一代傳下去]。世尊！[現在有]善良的男子與善良的女人們，發誓願心，要求取無上正等正覺[這種智慧]，他們應當把自己的心念安放在什麽地方，有如何降伏他的迷妄之心呢？”
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“偏袒右肩，右膝著地，合掌”：這本是當地一種很普遍的禮節，我們今人沒有必要也保持這個禮節，隻要懂得有一顆虔誠、尊敬的心就可以了。
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人活在世上，不可能不與外界發生信息交換。當外界的變化影響了自己，必然與內心的思想發生共振，從而產生自己的反應。端正自己的思想就是如何對外。
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“眾生”：佛教裏並非指有生命的東西，（這兒似乎也包括無生命的東西，）抽象的東西、形而上的東西。其中“卵生、胎生、濕生、化生”大多指有生命的東西，“有色、無色”指看得見和看不見的東西，“有想、無想”是指有思想意識和無思想意識的東西。“非有想、非無想”是指超出了物質意識形態之外的東西，語言所無法表達的東西。
“有想、無想”：有感覺、有思想的東西為“有想”；雖有感覺、卻沒有思想的東西為“無想”。
“非有想、非無想”：介於感覺與思想之間，既不算感覺，也不算思想，既可以說是感覺，也可以說成思想的一種模糊狀態稱之為“非有想、非無想”。
“涅槃”，這是音譯，意譯為“滅度、圓寂”，是佛教修習所要達到的最高理想，一般指脫離生死輪回、斷滅一切煩惱的精神境界。按意思翻譯就是“寂滅”。
“度”為“度脫”，指到達了彼岸世界，也就是“波羅密”的意思。
大家注意：“滅”和“死”的意思是不同的，人死了屍體還在，而“滅”是指連屍體也不存在了。屍體有可能被地上的小蟲吃了，被土地吸收了。這個組成人的細胞仍然轉移到了其它事物之中，從而還可以輪回。佛家所說的“涅槃”是指人死後的那些細胞完全不存在了，永遠也不可能輪回了。
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到這兒為止，佛主終於告訴了我們如何對待內部的心態、外部的幹擾，就是讓我們的心進入“無餘涅槃的境界”，使自己的身心圓融，這樣就可以不生妄念，不存妄想。那麽，如何進入這樣的境界呢？如果是一句話就能明白，也就不需要學習《金剛經》了，所以釋迦牟尼繼續打比方來解釋。
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這時，釋迦牟尼說了一句自相矛盾的話，即一方麵說滅度了無數眾生，另一方麵又說實際上什麽也沒有滅度。這樣讓須菩堤完全聽不明白了。可見，釋迦牟尼的徒弟和我們常人是一樣，並沒有拈花一笑那麽神奇，他同樣和我們一樣聽不明白，於是就問為什麽。
釋迦牟尼這才說出了整個《金剛經》的核心：“不執著於相”。如果心中還有各種事物的相狀，那麽他就沒有覺悟、不是菩薩。
這個話好象很難理解，其實並不難理解，這就是老子所說的“功成而不居”、“為而弗恃”等思想。舉一個例子，一個人去教堂禮拜時唱讚美歌，歌聲清徹嘹亮，可牧士卻批評她不是真心讚美上帝。因為她用聲音在讚美自己的歌喉，而不是用心去讚美上帝。
同樣，汶川地震，有許多明星去讚助，他們並不是為了幫助受災的百姓，而是為了擴大自己的名聲。一個人幫助朋友，並借給朋友一百元錢，一直便惦記著朋友什麽時間還，這些都屬於心中有相，雖然不能說做法不對，但一定不是佛主所說的大智慧。這種大智慧一定是做事不留名，心中不留任何得失好壞等是非念頭。
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