<strong>第一卷 第六章 問題的提出：心目何所在？</strong>
《大佛頂首楞嚴經》原文：
汝等當知一切眾生。從無始來生死相續。皆由不知常住真心性淨明體。用諸妄想。此想不真故有輪轉。汝今欲研無上菩提真發明性。應當直心酬我所問。十方如來同一道故。出離生死皆以直心。心言直故。如是乃至終始地位中間。永無諸委曲相。阿難我今問汝。當汝發心緣於如來三十二相。將何所見誰為愛樂。阿難白佛言世尊如是愛樂用我心目。由目觀見如來勝相心生愛樂。故我發心願舍生死。佛告阿難如汝所說。真所愛樂因於心目。若不識知心目所在。則不能得降伏塵勞。譬如國王為賊所侵。發兵討除。是兵要當知賊所在。使汝流轉心目為咎。吾今問汝唯心與目今何所在。
佛對阿難說：“阿難！你要知道，所有的一切眾生，從那個沒有開始或者說不知道什麽時候開始的時候，就一直輪轉在這個生死輪回之中，永遠沒有出頭之日。為什麽會這樣？那是因為這些眾生，沒有一個知道自己本來就具足的真正的自己，真正的心性，不知道本來就清淨的覺明體性，是自己家裏的原有的寶貝。反而使用各種的妄想，希望通過自己的種種妄想，來減少痛苦，增加歡樂，或者破除輪回，永享安寧。但是，因為眾生的方法不對，全部都是用自己的妄想，因此從來都不會達到自己的目的，也就一直在這個輪回中沉淪。你今天如果希望能夠明白至高無上的菩提覺悟，真正的明白自己的真心覺性，那就要老老實實地當下反應地回答我的問題。十方所有一切的佛，所成就的道路，全部都是一樣的，之所以他們能夠擺脫了生死的桎梏，能夠自主於一切，全部都是來源於直心，全部都是來源於老老實實毫不矯飾的反應。不論是剛開始修行，還是已經到達了一定的程度，還是已經得到了究竟的成就，從來沒有脫離過直心，從來沒有弄虛作假來糊弄別人也糊弄自己的。”
佛在這裏首先強調了眾生全部都具足了成佛的根本，隻是不知自己寶貝，反而妄圖依靠各種邪門歪道來解脫輪回。其實正是這些邪門歪道，才導致了輪回難空，苦難難度。這也就說明，每一個人都不要自作聰明，要根據往昔像佛、祖師這樣的成就者們的教導，通過正確的路子和方法，才能達到解脫的目的地。佛首先強調了導師的重要性。
接下來，佛立刻強調弟子誠實的重要性。雖然佛、祖師等有著無盡的神通和變化，但是每一個眾生要想解脫，並不能靠上師像扔石子一樣地把自己扔到苦海的彼岸，沉淪苦海的是自己，解脫的也是自己。
那麽，在學佛的過程中，在應對上師的問題的過程中，千萬不要去揣測上師的意圖，然後通過自己的揣測，去說一些自己認為能令上師開心的言語，去做一些自己認為能令上師高興的動作，認為這樣，就可以得到更多的加持，可以更快地證悟。可實際上，這些扭曲了的作為，其實恰好屬於佛剛剛所說的妄想，是不能獲得利益的，哪怕你花了很多錢進行供養，哪怕你耗費了很多的時間，因為是帶有欺騙的性質，所以必然得不到真正的回報，當然要除了那些本來的目的就是沽名釣譽、追求聲名利祿的人而外。弟子應當老實地當下反應地應對上師的任何教導，隻有這樣，上師才能夠真正發現你的長處和短處，才能夠做出符合你的特性的指導，否則就會誤人誤己。而且從究竟意義上來說，直心本來就是道場，直心本來就可以令人擺脫所有的束縛，直心絕對可以令人解脫。可是，真正的直心，又有誰能夠做到呢？又有誰會願意被人認為是瘋子呢？！就連最親密的夫妻之間，現在也都流行婚前財產公證了；就連師徒之間，也都隨處可以發現鬥智鬥勇的案例。直心，難啊！
這裏，在佛提出了這些要求之後，就抓住阿難剛才所回答的出家的最初發心，接著問道：“阿難，你剛才已經說了，你最初出家的發心，是看到了我的三十二相之後，也想獲得這樣的相好才出家的。那麽，我來問你，你是用什麽看見了三十二相？又是誰產生了愛慕的想法的呢？”
阿難對佛所提出的這個問題，肯定感覺有些怪異，什麽！佛竟然問我是用什麽看到了三十二相？難不成有人可以用腳丫子看東西麽？還問是誰產生了愛慕的想法？不是我還能有誰？！可是，因為佛剛剛已經很清楚地強調了不要自作聰明，要老老實實地回答問題。因此，阿難還是按照自己的想法，回答了佛的問題：“我，阿難，直心回答佛的問題：我是用眼睛看見了佛的三十二相，然後在我的心中產生了愛慕之意。”
大家覺得阿難的回答正確嗎？相信如果這個問題讓大家來回答的話，一定也是同樣的回答。看東西，當然是用眼睛看見的了；產生愛慕之意，除了在心中產生而外，還有第二個可能嗎？佛這麽問，到底是什麽意思呢？
原來，佛的意思是這樣的：“阿難，我能明白你所回答的意思，我也知道這是你真實的答案。你是用眼睛和心，產生了看見和愛慕。那麽我們就可以說，眼睛和心是整個過程中最為重要的了。俗話說‘射人先射馬，擒賊先擒王。’要想解決你在學佛修行上的問題，首先就應該解決這個眼睛和心。如果你連眼睛和心都搞不清楚在哪裏的話，那你就根本擺脫不了外塵和煩惱。讓你輪轉在輪回中的最根本的因素，對你來說，就是眼睛和心，那我在來問你：你的眼睛和心在哪裏？”
這就是作為一個導師的功力了，尤其是一個傳播佛教真理的導師，在傳播佛法之前，一定先要清楚弟子的實際情況，清楚弟子的困難和要求，然後根據弟子的困難和要求，選擇合適的法門，開、示、悟、入。而不是對所有人，都傳一句“阿彌陀佛”，或者一句“念佛是誰？”，或者六加行各十萬遍。這是不負責任、偷懶的做法，是對不起師傅的這個稱呼的。
佛在這裏，緊緊抓住阿難的反應，打算從眼睛見色，心生喜樂的這個方向，來徹底撕開阿難的煩惱網，讓阿難找到真正的歇腳處。
而且，因為阿難已開始請佛宣說十方如來最初成佛方便，佛現在直接從心入手，也恰恰說明了所有諸佛修行的核心，就是修心，就是要把心搞清楚。那麽，所有入門學佛的人，如果一開始沒有從心入手，我們就可以非常肯定的說，你並不是學佛的。因為佛在《楞嚴經》這個很高的經中，非常清楚地透露出解決心的問題，才是真正的成佛最初方便。
在這個方麵，禪宗、大圓滿、大手印等法門做的比較到位，注意了，我這裏說的是比較早期的這三種法門，而不是目前已經被人為地增加了許多東西，甚至被改變了很多的目前的法本和做法。
而且，在這個問題提出的時候，其實佛已經給阿難挖了一個很深的坑，也已經知道阿難肯定會跳下去的。為什麽這麽說呢？因為，從究竟意義上來說，如《心經》中：“照見五蘊皆空”，又：“是故空中無色，無受想行識，無色聲香味觸法。”所有的能夠被看見的色，包括三十二相，和能夠去看的五蘊構成的身體的一部分——眼睛和心意識，都不是真實的存在，都是虛妄不實的。既然已經屬於虛幻，那麽就連眼睛和心這樣的名詞都不應該存在。也就不應該出現佛對阿難所提問的“心目何所在？”這個問題。
其實當佛提出這個問題的時候，已經隱含了一個意思：假設心目是真實存在著的話。也就是說，佛並沒有站在究竟的層麵上來幫助阿難解決問題，而是退回來幾步，打算用不了義的名相，幫助阿難盡可能去認識了義的真諦。這就是大家在傳播佛教教義的過程中，或者說在學習佛教教義的過程中，最容易出現迷惑的地方，到底這一段話中所講的意思，是站在什麽層麵上來講的？是究竟果位層麵的嗎？就像大圓滿根本經典中的論斷那樣？還是接近果位的即將成就的上乘道位層麵，就像圓滿次第的法門那樣？還是僅僅為了激發已經入門的學佛人的信心，而宣講各種圓滿功德和佛土利益的生起次第，或者說就像《觀阿彌陀經》那樣？還是僅僅為了讓眾生積累一些善根，結下佛教的緣分的抑惡揚善，持戒得福等最基本佛法？如果沒有弄懂這一段經文所對應的對機、所講經的場合、當時的問答機緣等問題，而直接依文解意地生搬硬套，那必然會領會錯了佛意。
就像參禪的人，看禪宗公案，往往隻是看那些文字的機鋒，隻注意什麽喝茶、野鴨子、幹屎橛等等，卻完全忽視了當時的場景還原，就號稱自己機鋒無敵，其實最後也隻是落得個鸚鵡學舌而已，落得個文字禪、狂禪而已，不會得到任何實際的利益。也正是因為這個原因，禪宗流傳至今，因參禪而悟道的人越來越罕見，禪宗也僅僅流於形式了。就連韓國和日本的禪宗學人，也叫囂真正禪門不在中國，而在他們那裏。可悲也夫！
學佛的一開始，就應當在明眼善知識的幫助下，先厘清自己所樂於見聞的屬於了義教，還是屬於不了義教，然後在這個大的類別下，再去選擇具體的經教和法門，而且還要在整個的學習過程中，反複錘煉自己的辨別能力，隻有這樣，才能真正地在學佛過程中感覺到樂趣，得到進步和利益。
可憐阿難，這個時候並不了解佛的苦心，還是在心中對佛的這個問題感覺到怪異。他還真的就站在了佛給他挖好的這個坑底，自我感覺非常良好的準備回答佛的這個問題呢！
《大佛頂首楞嚴經》原文：
汝等當知一切眾生。從無始來生死相續。皆由不知常住真心性淨明體。用諸妄想。此想不真故有輪轉。汝今欲研無上菩提真發明性。應當直心酬我所問。十方如來同一道故。出離生死皆以直心。心言直故。如是乃至終始地位中間。永無諸委曲相。阿難我今問汝。當汝發心緣於如來三十二相。將何所見誰為愛樂。阿難白佛言世尊如是愛樂用我心目。由目觀見如來勝相心生愛樂。故我發心願舍生死。佛告阿難如汝所說。真所愛樂因於心目。若不識知心目所在。則不能得降伏塵勞。譬如國王為賊所侵。發兵討除。是兵要當知賊所在。使汝流轉心目為咎。吾今問汝唯心與目今何所在。
佛對阿難說：“阿難！你要知道，所有的一切眾生，從那個沒有開始或者說不知道什麽時候開始的時候，就一直輪轉在這個生死輪回之中，永遠沒有出頭之日。為什麽會這樣？那是因為這些眾生，沒有一個知道自己本來就具足的真正的自己，真正的心性，不知道本來就清淨的覺明體性，是自己家裏的原有的寶貝。反而使用各種的妄想，希望通過自己的種種妄想，來減少痛苦，增加歡樂，或者破除輪回，永享安寧。但是，因為眾生的方法不對，全部都是用自己的妄想，因此從來都不會達到自己的目的，也就一直在這個輪回中沉淪。你今天如果希望能夠明白至高無上的菩提覺悟，真正的明白自己的真心覺性，那就要老老實實地當下反應地回答我的問題。十方所有一切的佛，所成就的道路，全部都是一樣的，之所以他們能夠擺脫了生死的桎梏，能夠自主於一切，全部都是來源於直心，全部都是來源於老老實實毫不矯飾的反應。不論是剛開始修行，還是已經到達了一定的程度，還是已經得到了究竟的成就，從來沒有脫離過直心，從來沒有弄虛作假來糊弄別人也糊弄自己的。”
佛在這裏首先強調了眾生全部都具足了成佛的根本，隻是不知自己寶貝，反而妄圖依靠各種邪門歪道來解脫輪回。其實正是這些邪門歪道，才導致了輪回難空，苦難難度。這也就說明，每一個人都不要自作聰明，要根據往昔像佛、祖師這樣的成就者們的教導，通過正確的路子和方法，才能達到解脫的目的地。佛首先強調了導師的重要性。
接下來，佛立刻強調弟子誠實的重要性。雖然佛、祖師等有著無盡的神通和變化，但是每一個眾生要想解脫，並不能靠上師像扔石子一樣地把自己扔到苦海的彼岸，沉淪苦海的是自己，解脫的也是自己。
那麽，在學佛的過程中，在應對上師的問題的過程中，千萬不要去揣測上師的意圖，然後通過自己的揣測，去說一些自己認為能令上師開心的言語，去做一些自己認為能令上師高興的動作，認為這樣，就可以得到更多的加持，可以更快地證悟。可實際上，這些扭曲了的作為，其實恰好屬於佛剛剛所說的妄想，是不能獲得利益的，哪怕你花了很多錢進行供養，哪怕你耗費了很多的時間，因為是帶有欺騙的性質，所以必然得不到真正的回報，當然要除了那些本來的目的就是沽名釣譽、追求聲名利祿的人而外。弟子應當老實地當下反應地應對上師的任何教導，隻有這樣，上師才能夠真正發現你的長處和短處，才能夠做出符合你的特性的指導，否則就會誤人誤己。而且從究竟意義上來說，直心本來就是道場，直心本來就可以令人擺脫所有的束縛，直心絕對可以令人解脫。可是，真正的直心，又有誰能夠做到呢？又有誰會願意被人認為是瘋子呢？！就連最親密的夫妻之間，現在也都流行婚前財產公證了；就連師徒之間，也都隨處可以發現鬥智鬥勇的案例。直心，難啊！
這裏，在佛提出了這些要求之後，就抓住阿難剛才所回答的出家的最初發心，接著問道：“阿難，你剛才已經說了，你最初出家的發心，是看到了我的三十二相之後，也想獲得這樣的相好才出家的。那麽，我來問你，你是用什麽看見了三十二相？又是誰產生了愛慕的想法的呢？”
阿難對佛所提出的這個問題，肯定感覺有些怪異，什麽！佛竟然問我是用什麽看到了三十二相？難不成有人可以用腳丫子看東西麽？還問是誰產生了愛慕的想法？不是我還能有誰？！可是，因為佛剛剛已經很清楚地強調了不要自作聰明，要老老實實地回答問題。因此，阿難還是按照自己的想法，回答了佛的問題：“我，阿難，直心回答佛的問題：我是用眼睛看見了佛的三十二相，然後在我的心中產生了愛慕之意。”
大家覺得阿難的回答正確嗎？相信如果這個問題讓大家來回答的話，一定也是同樣的回答。看東西，當然是用眼睛看見的了；產生愛慕之意，除了在心中產生而外，還有第二個可能嗎？佛這麽問，到底是什麽意思呢？
原來，佛的意思是這樣的：“阿難，我能明白你所回答的意思，我也知道這是你真實的答案。你是用眼睛和心，產生了看見和愛慕。那麽我們就可以說，眼睛和心是整個過程中最為重要的了。俗話說‘射人先射馬，擒賊先擒王。’要想解決你在學佛修行上的問題，首先就應該解決這個眼睛和心。如果你連眼睛和心都搞不清楚在哪裏的話，那你就根本擺脫不了外塵和煩惱。讓你輪轉在輪回中的最根本的因素，對你來說，就是眼睛和心，那我在來問你：你的眼睛和心在哪裏？”
這就是作為一個導師的功力了，尤其是一個傳播佛教真理的導師，在傳播佛法之前，一定先要清楚弟子的實際情況，清楚弟子的困難和要求，然後根據弟子的困難和要求，選擇合適的法門，開、示、悟、入。而不是對所有人，都傳一句“阿彌陀佛”，或者一句“念佛是誰？”，或者六加行各十萬遍。這是不負責任、偷懶的做法，是對不起師傅的這個稱呼的。
佛在這裏，緊緊抓住阿難的反應，打算從眼睛見色，心生喜樂的這個方向，來徹底撕開阿難的煩惱網，讓阿難找到真正的歇腳處。
而且，因為阿難已開始請佛宣說十方如來最初成佛方便，佛現在直接從心入手，也恰恰說明了所有諸佛修行的核心，就是修心，就是要把心搞清楚。那麽，所有入門學佛的人，如果一開始沒有從心入手，我們就可以非常肯定的說，你並不是學佛的。因為佛在《楞嚴經》這個很高的經中，非常清楚地透露出解決心的問題，才是真正的成佛最初方便。
在這個方麵，禪宗、大圓滿、大手印等法門做的比較到位，注意了，我這裏說的是比較早期的這三種法門，而不是目前已經被人為地增加了許多東西，甚至被改變了很多的目前的法本和做法。
而且，在這個問題提出的時候，其實佛已經給阿難挖了一個很深的坑，也已經知道阿難肯定會跳下去的。為什麽這麽說呢？因為，從究竟意義上來說，如《心經》中：“照見五蘊皆空”，又：“是故空中無色，無受想行識，無色聲香味觸法。”所有的能夠被看見的色，包括三十二相，和能夠去看的五蘊構成的身體的一部分——眼睛和心意識，都不是真實的存在，都是虛妄不實的。既然已經屬於虛幻，那麽就連眼睛和心這樣的名詞都不應該存在。也就不應該出現佛對阿難所提問的“心目何所在？”這個問題。
其實當佛提出這個問題的時候，已經隱含了一個意思：假設心目是真實存在著的話。也就是說，佛並沒有站在究竟的層麵上來幫助阿難解決問題，而是退回來幾步，打算用不了義的名相，幫助阿難盡可能去認識了義的真諦。這就是大家在傳播佛教教義的過程中，或者說在學習佛教教義的過程中，最容易出現迷惑的地方，到底這一段話中所講的意思，是站在什麽層麵上來講的？是究竟果位層麵的嗎？就像大圓滿根本經典中的論斷那樣？還是接近果位的即將成就的上乘道位層麵，就像圓滿次第的法門那樣？還是僅僅為了激發已經入門的學佛人的信心，而宣講各種圓滿功德和佛土利益的生起次第，或者說就像《觀阿彌陀經》那樣？還是僅僅為了讓眾生積累一些善根，結下佛教的緣分的抑惡揚善，持戒得福等最基本佛法？如果沒有弄懂這一段經文所對應的對機、所講經的場合、當時的問答機緣等問題，而直接依文解意地生搬硬套，那必然會領會錯了佛意。
就像參禪的人，看禪宗公案，往往隻是看那些文字的機鋒，隻注意什麽喝茶、野鴨子、幹屎橛等等，卻完全忽視了當時的場景還原，就號稱自己機鋒無敵，其實最後也隻是落得個鸚鵡學舌而已，落得個文字禪、狂禪而已，不會得到任何實際的利益。也正是因為這個原因，禪宗流傳至今，因參禪而悟道的人越來越罕見，禪宗也僅僅流於形式了。就連韓國和日本的禪宗學人，也叫囂真正禪門不在中國，而在他們那裏。可悲也夫！
學佛的一開始，就應當在明眼善知識的幫助下，先厘清自己所樂於見聞的屬於了義教，還是屬於不了義教，然後在這個大的類別下，再去選擇具體的經教和法門，而且還要在整個的學習過程中，反複錘煉自己的辨別能力，隻有這樣，才能真正地在學佛過程中感覺到樂趣，得到進步和利益。
可憐阿難，這個時候並不了解佛的苦心，還是在心中對佛的這個問題感覺到怪異。他還真的就站在了佛給他挖好的這個坑底，自我感覺非常良好的準備回答佛的這個問題呢！