<strong>六祖壇經講記第14集</strong>
能擲下衣缽於石上，雲：此衣表信，可力爭耶！能隱於草莽中。惠明至，提掇不動，乃喚雲：行者！行者！我為法來，不為衣來。能遂出，坐盤石上。惠明作禮，雲：望行者為我說法。能雲：汝既為法而來，可屏息諸緣，勿生一念，吾為汝說。
【能擲下衣缽於石上，雲：此衣表信，可力爭耶！能隱於草莽中。惠明至，提掇不動，】需要六祖大師念咒嗎？開悟的人，德高鬼神欽，護法龍天自然會來護持衣缽，這是一種解釋；第二種解釋是惠明看到衣缽要去拿，可能當下生起慚愧心，覺得應該是為求法而來，不應該強奪衣缽，以至於拿不動。
【乃喚雲：行者！行者！我為法來，不為衣來。能遂出，坐盤石上。惠明作禮，雲：望行者為我說法。】〔行者〕是尊稱，真的是個修行人才稱行者。〔作禮〕是求法的態度，有真誠的心才能表現出恭敬的行為。有時候我們問法就是太草率，這樣對你不好，你得不到什麽，因為是你的心出了問題。
【能雲：汝既為法而來，可屏息諸緣，勿生一念，吾為汝說。】
萬緣放下
〔諸緣〕是心識所攀緣的色聲香味觸法等種種色相，如果你沒有〔屏息諸緣，勿生一念。〕你根本沒有辦法修行。修行的意思就是讓你不要胡思亂想，你時時刻刻都在胡思亂想，卻在胡思亂想中拜佛、念佛、抄經、做誌工…等等。人生最快樂的莫過於清淨，心如果不清淨，怎麽會快樂？無論你跟哪個師父學，學哪個法門，一切法門離不開淨心，六祖大師是教你心開悟解之後，念佛的依舊念佛，誦經的依舊誦經，市農工商任你做，接著你要去展現你自己，生活中一切都是修行，所以禪師睡覺、吃飯都是修行。
很多人打坐，你覺得他在修什麽？如果是坐在蒲團上休息，那不如躺著睡覺好了。禪宗？你有沒有看到有人坐在蒲團上念阿彌陀佛？你不要看到一個人在打坐，就以為他在學禪，禪不是一種形式。你如果在念佛，就是在念佛，你要很清楚，你要很如實地麵對自己的內在，讓自己安定下來，知道人生何去何從，才能離苦得樂。
諸法平等，無有高下，任何法門都沒有問題，隻是你自己不會修，你首先應該止息妄想，〔屏息諸緣，勿生一念。〕雖然是出自《六祖壇經》但修淨土的也經常在講：「萬緣放下，一心念佛。」六祖大師沒有說他屬於禪宗，這樣講太狹隘了。
談修行首先要擺對重點，古來禪師去參訪別人都不問怎麽修，而是直接問他那顆心，如何了解他自己，所以六祖大師在無相偈上說：「唯傳見性法」，他隻要你見性，其餘的他不講，隻有開悟見性的人才是有正見的人，「八正道」一開始跟你講正見、正思維，然後再講身口意怎麽修，懂了才能夠談修，你不清楚時重點不是要修，而是去弄清楚，你清楚了自然會做到，你不清楚先不要做。
息妄
六祖講「唯傳見性法」—如何開悟見性？首先要止息妄想。怎麽止息妄想？先思考為什麽會生妄念？如果你深入地觀察自己的內在，心理學上說潛意識，唯識裏麵叫第八識，你潛意識裏有一股力量，就是欲望的力量，簡稱欲求；也就是我們經常在思考的：「你這一生到底想要怎樣？你這一輩子到底要什麽？」這個欲求就是根本的核心。你可以觀察你身邊的人，比如父母、親戚，旁觀者清，你看到他們操心個沒完沒了，真是累！你看別人是不是很清楚？這個在《六祖壇經》裏就是兩個字「塵勞」，你要問自己的內在，到底欲求什麽？你隻要願意去思維，答案就會越來越清楚。
例如，過去你一直都以為你為家庭、為公司、為社會…在打拚，真的嗎？其實你是在欺騙你自己，說好聽是你為別人好，難聽叫做你想掌控別人；說好聽是關心別人，難聽叫做執著別人；說好聽是服務社會，難聽叫做為你自己的名和利…。事實上你所做所為還不是為了滿足自己，但你是永遠不會滿足的；世間每一個人都想追求快樂，但是偏偏得到的都是痛苦；縱使你得到快樂，這快樂也不長久，失去了更苦。除了物質上的不滿足，心理上的痛苦更複雜，你的感受不好，或不如你願，或別人不理解你、排斥你、對你冷漠…等等；你再思維下去，你真的有個得，有個失嗎？答案出現了，「無得亦無失」，既然如此，欲求不就漸漸淡化了！悟性高的當下妄想就止息了。
所以透過思維，好好的觀察，好好地領悟，不要停留在文字上的無得無失，而是真正地去領悟。《圓覺經》說：「知幻即離，離幻即覺。」明白了：原來是一場夢！妄想就止息了，這是最自然最輕鬆的方式，你隻要願意做，你是可以做得到的。
既然「無得亦無失」，那到底要不要追求？我觀察過很多人，他本來會世間法，學了佛之後，佛法沒學會，連世間法也不會了；學了佛法之後，應該要更懂世間法。到底要不要追求？—隨著因緣的變化來麵對。比如說你要不要追求這個人？我換一個方式問你：要不要吃飯？你會回答：肚子餓了就要吃，肚子不餓吃什麽飯！這就是隨因緣的變化來過生活。
真理是不會有變化的，所以你要學習如何思維，思維有兩種模式，一種是針對「事」，例如：我為什麽常常胡思亂想？因為我擔心我的兒子，我為什麽會擔心他呢？我擔心他什麽事呢？這是針對事，煩惱的事、執著的事、罣礙的事，愛是執著、恨也是執著。這一種思維模式比較容易，但是你要慢慢地，一件一件地想，這樣是永遠想不完的。
第二種模式是直接切入你的內在：啊！我明白了，原來是我的「心」有欲求，而不是這件事。例如：我執著我的事業？不對，你執著你的心。我執著我的家人？不對，你執著你的心。我執著台灣的政治問題？我執著我要悟道？…都不對，你執著你的心。這樣你能體悟嗎？你看到你的心了嗎？
以後，當你看到外麵的現象應該怎麽看，例如：這個人很沒有水準，凡夫一個！這時你就要想到：是我沒有水準，所以我才看到他沒有水準。這個人很差勁！不對，是我自己傲慢。這個人怎麽那麽壞！這時要看到自己的瞋恨心。這經典怎麽看不懂！這時要看到自己的無明。要你回答問題你逃避！這時我要看到是因為自尊心在作祟…。
從今之後你繼續這樣觀，有一天你必然會見性，這就是「應觀法界性，一切唯心造。」我現在看到的全部都是我的心，凡夫隻看到現象，我隻看到我的心，這樣去觀你不見性都難。
我們過去就是對一個問題沒有深入去了解，一天到晚胡思亂想，或者想一半就不想了，所以找不到問題的答案，隻要你願意深入去思維，越能夠老實麵對自己，問題就會越來越清楚。比如說你覺得自己對別人都很好，為什麽人緣那麽差？比如說你那麽努力，為什麽不成功？比如說你來上課想好好修行，為什麽不能開悟？
一般人學到的隻是形式，但是悟性不夠。有的人很認真在修學，有的人很狂妄，有的人開口就是名相，這沒有意義；你學佛剛開始應該打開你的悟性，這樣你的般若智慧展現了，在各行各業，不論是出家或在家，職場或道場上，你的表現就不一樣。
顯真
你現在應該先止息你的妄想，不要再向外求法，你應該回歸你自己的內在，你也許覺得這樣做很難。比如說你跟這個人不熟，你隻要願意去關心他、了解他，多跟他相處，不就跟他越來越熟了嗎？表麵上你的心跟你這個人如影隨形，可以說累劫就在一起，但是你沒有跟它接近，所以你對自己很陌生，你覺得「見性」很抽象。
「心在哪裏？」我們常說「內」跟「外」，那隻是一種比喻，心不在內也不在外。有一種學佛法的人，他回答的都是名相，那隻是知識，不是他的體悟；也不要講心不在，或無所不在，我隻要隨便踩你一腳，一定踩到你的心。
有學生問我：「師父你的心在哪裏呢？」「我的心在我執著的地方。」這是沒有開悟的人的狀況，但是這個人已經如實地麵對他的心。如果你套用經典的話來回答，人家一聽就知道你還未入門，因為那根本不是你的體悟，我要聽的是你的心，我們每個人的心不都是擺在執著的地方！等到你真的開悟了之後，就不一樣了，心無形無相，你怎麽可以說它在哪裏？！你真的去了解它，你說出來的話一定是很中肯的。
「道在哪裏？」道有離開你嗎？是你不認識真理，不是真理違背了你。人類最忠實的朋友是誰，還不是你的心。你當總統、當乞丐，上天堂、下地獄它都跟著你。所以，學佛，佛是什麽？就是你的心，學佛就是學你的心，它需要什麽樣的宗教形式嗎？一樣是佛教，你需要什麽教派、學派嗎？你的心需要貼標簽嗎？
過去，我們的心貼了很多標簽，我們今天要有能力去把它打開。如果你打不開，以信仰的角度來說你隻不過是個信徒，以研究經典的角度來說你隻不過是個學者；佛教是佛所說的教理，不論哪個人，隻要他講的是真理就是佛法，真理本身沒有鴻溝，你怎麽展現都沒有障礙。你可以跟釋迦牟尼佛一起去喝茶，跟上帝一起散步，跟老子一起去騎牛，跟阿拉一起去喝咖啡，海闊天空，看起來每個人都是諸佛菩薩，那多好！但是後人不懂，加上一層又一層的包袱，這樣子你沒有辦法悟道。
當你的知見打開了，這時候你才能展現自己，才能真正好好地去闡揚佛法，闡揚佛法的目的隻是希望幫助別人，而不是為了增加信徒，也不是為了茁壯你的隊伍。我們今天講佛法隻是為了幫助別人，沒有別的目的。所以你好好體悟《六祖壇經》，就能無所不用，如果你沒有體悟，隻講名相，就代表說你根本不圓滿。
當你明白了之後，一止息的剎那，妄息了，姑且叫顯真，那個真就是清淨的意思。經常看到很多人一心想要求法，但他們求錯方向了，求真反成迷；你想要去求個真，你已經迷了；真不是這樣求的，真不需要你求，淨心在妄中，隻要你虛妄止息了，清淨的心就展現了，這個概念就是這麽清楚明白。
不執真
如果你身邊有求法的人，你要跟他說你這樣掉入陷阱了，他隻要願意從這裏去明白，他的真就顯現了。但是亦不可以執著這個真，如果有一天你覺得你已經觸碰到了，你不可以說你見性了。《金剛經》分明跟你講一至四果阿羅漢，他們根本就不執著他們所證的果。而且，真的有個真嗎？那拿來我看看，我看你到底悟到什麽？
講更直接一點，為什麽不要去執著那個真呢？因為「真」隻是一個假名，跟「妄」沒兩樣。為什麽有「真」這個名詞？是因為有「妄」；這個世間假設沒有壞人，亦不需要好人這個名詞。「真」跟「妄」都是假名，你卻以為息了「妄」就真的有個「真」。《法華經》說：「但以假名字，引導於眾生。」這句話讓我打破所有的名相的概念，這些名相隻是為了引導你，但是你卻抓著這些名相不放。
《六祖壇經》的名相已經很少了，沒有一本佛經的名相比這更少的，如果你去學唯識，那有很多名相。你主要是要去了解你的心，不要抓住那個名相不放。名相在適合用時可以用，但不需要談一些錯綜複雜的名詞，這是你自己著相求菩提。
不除妄想不求真
我們常說的不執著，它不是刻意的，有沒有人說我不執著做夢？這句話很奇怪，知道夢就好了，但不可以說我不執著做夢，連「不執著」這個詞都是多餘的。隻是剛開始為了表達，到最後這些東西都可以灑落一地。明鏡就是明鏡，任何東西到了它麵前都是清清楚楚，法隻是引渡你的工具，你不要抓著那個工具不放。
法是要了解你自己，了解你自己之後，自性能生萬法，心佛眾生，無二亦無別，這句話是百分之百正確的。《永嘉大師證道歌》裏講：「不除妄想，不求真。」你說：「師父，那你明明叫我們要除妄想9但是到這裏，已經是本來無一物，所以不用除，這句是果地上的話，所以你才可以除迷除悟、離真離妄，因為這些東西都是你過去迷悟所造成的，你今天已經明白了，它們就不成立了。如果你還不明白，何不再多聽幾遍，多想想。
能擲下衣缽於石上，雲：此衣表信，可力爭耶！能隱於草莽中。惠明至，提掇不動，乃喚雲：行者！行者！我為法來，不為衣來。能遂出，坐盤石上。惠明作禮，雲：望行者為我說法。能雲：汝既為法而來，可屏息諸緣，勿生一念，吾為汝說。
【能擲下衣缽於石上，雲：此衣表信，可力爭耶！能隱於草莽中。惠明至，提掇不動，】需要六祖大師念咒嗎？開悟的人，德高鬼神欽，護法龍天自然會來護持衣缽，這是一種解釋；第二種解釋是惠明看到衣缽要去拿，可能當下生起慚愧心，覺得應該是為求法而來，不應該強奪衣缽，以至於拿不動。
【乃喚雲：行者！行者！我為法來，不為衣來。能遂出，坐盤石上。惠明作禮，雲：望行者為我說法。】〔行者〕是尊稱，真的是個修行人才稱行者。〔作禮〕是求法的態度，有真誠的心才能表現出恭敬的行為。有時候我們問法就是太草率，這樣對你不好，你得不到什麽，因為是你的心出了問題。
【能雲：汝既為法而來，可屏息諸緣，勿生一念，吾為汝說。】
萬緣放下
〔諸緣〕是心識所攀緣的色聲香味觸法等種種色相，如果你沒有〔屏息諸緣，勿生一念。〕你根本沒有辦法修行。修行的意思就是讓你不要胡思亂想，你時時刻刻都在胡思亂想，卻在胡思亂想中拜佛、念佛、抄經、做誌工…等等。人生最快樂的莫過於清淨，心如果不清淨，怎麽會快樂？無論你跟哪個師父學，學哪個法門，一切法門離不開淨心，六祖大師是教你心開悟解之後，念佛的依舊念佛，誦經的依舊誦經，市農工商任你做，接著你要去展現你自己，生活中一切都是修行，所以禪師睡覺、吃飯都是修行。
很多人打坐，你覺得他在修什麽？如果是坐在蒲團上休息，那不如躺著睡覺好了。禪宗？你有沒有看到有人坐在蒲團上念阿彌陀佛？你不要看到一個人在打坐，就以為他在學禪，禪不是一種形式。你如果在念佛，就是在念佛，你要很清楚，你要很如實地麵對自己的內在，讓自己安定下來，知道人生何去何從，才能離苦得樂。
諸法平等，無有高下，任何法門都沒有問題，隻是你自己不會修，你首先應該止息妄想，〔屏息諸緣，勿生一念。〕雖然是出自《六祖壇經》但修淨土的也經常在講：「萬緣放下，一心念佛。」六祖大師沒有說他屬於禪宗，這樣講太狹隘了。
談修行首先要擺對重點，古來禪師去參訪別人都不問怎麽修，而是直接問他那顆心，如何了解他自己，所以六祖大師在無相偈上說：「唯傳見性法」，他隻要你見性，其餘的他不講，隻有開悟見性的人才是有正見的人，「八正道」一開始跟你講正見、正思維，然後再講身口意怎麽修，懂了才能夠談修，你不清楚時重點不是要修，而是去弄清楚，你清楚了自然會做到，你不清楚先不要做。
息妄
六祖講「唯傳見性法」—如何開悟見性？首先要止息妄想。怎麽止息妄想？先思考為什麽會生妄念？如果你深入地觀察自己的內在，心理學上說潛意識，唯識裏麵叫第八識，你潛意識裏有一股力量，就是欲望的力量，簡稱欲求；也就是我們經常在思考的：「你這一生到底想要怎樣？你這一輩子到底要什麽？」這個欲求就是根本的核心。你可以觀察你身邊的人，比如父母、親戚，旁觀者清，你看到他們操心個沒完沒了，真是累！你看別人是不是很清楚？這個在《六祖壇經》裏就是兩個字「塵勞」，你要問自己的內在，到底欲求什麽？你隻要願意去思維，答案就會越來越清楚。
例如，過去你一直都以為你為家庭、為公司、為社會…在打拚，真的嗎？其實你是在欺騙你自己，說好聽是你為別人好，難聽叫做你想掌控別人；說好聽是關心別人，難聽叫做執著別人；說好聽是服務社會，難聽叫做為你自己的名和利…。事實上你所做所為還不是為了滿足自己，但你是永遠不會滿足的；世間每一個人都想追求快樂，但是偏偏得到的都是痛苦；縱使你得到快樂，這快樂也不長久，失去了更苦。除了物質上的不滿足，心理上的痛苦更複雜，你的感受不好，或不如你願，或別人不理解你、排斥你、對你冷漠…等等；你再思維下去，你真的有個得，有個失嗎？答案出現了，「無得亦無失」，既然如此，欲求不就漸漸淡化了！悟性高的當下妄想就止息了。
所以透過思維，好好的觀察，好好地領悟，不要停留在文字上的無得無失，而是真正地去領悟。《圓覺經》說：「知幻即離，離幻即覺。」明白了：原來是一場夢！妄想就止息了，這是最自然最輕鬆的方式，你隻要願意做，你是可以做得到的。
既然「無得亦無失」，那到底要不要追求？我觀察過很多人，他本來會世間法，學了佛之後，佛法沒學會，連世間法也不會了；學了佛法之後，應該要更懂世間法。到底要不要追求？—隨著因緣的變化來麵對。比如說你要不要追求這個人？我換一個方式問你：要不要吃飯？你會回答：肚子餓了就要吃，肚子不餓吃什麽飯！這就是隨因緣的變化來過生活。
真理是不會有變化的，所以你要學習如何思維，思維有兩種模式，一種是針對「事」，例如：我為什麽常常胡思亂想？因為我擔心我的兒子，我為什麽會擔心他呢？我擔心他什麽事呢？這是針對事，煩惱的事、執著的事、罣礙的事，愛是執著、恨也是執著。這一種思維模式比較容易，但是你要慢慢地，一件一件地想，這樣是永遠想不完的。
第二種模式是直接切入你的內在：啊！我明白了，原來是我的「心」有欲求，而不是這件事。例如：我執著我的事業？不對，你執著你的心。我執著我的家人？不對，你執著你的心。我執著台灣的政治問題？我執著我要悟道？…都不對，你執著你的心。這樣你能體悟嗎？你看到你的心了嗎？
以後，當你看到外麵的現象應該怎麽看，例如：這個人很沒有水準，凡夫一個！這時你就要想到：是我沒有水準，所以我才看到他沒有水準。這個人很差勁！不對，是我自己傲慢。這個人怎麽那麽壞！這時要看到自己的瞋恨心。這經典怎麽看不懂！這時要看到自己的無明。要你回答問題你逃避！這時我要看到是因為自尊心在作祟…。
從今之後你繼續這樣觀，有一天你必然會見性，這就是「應觀法界性，一切唯心造。」我現在看到的全部都是我的心，凡夫隻看到現象，我隻看到我的心，這樣去觀你不見性都難。
我們過去就是對一個問題沒有深入去了解，一天到晚胡思亂想，或者想一半就不想了，所以找不到問題的答案，隻要你願意深入去思維，越能夠老實麵對自己，問題就會越來越清楚。比如說你覺得自己對別人都很好，為什麽人緣那麽差？比如說你那麽努力，為什麽不成功？比如說你來上課想好好修行，為什麽不能開悟？
一般人學到的隻是形式，但是悟性不夠。有的人很認真在修學，有的人很狂妄，有的人開口就是名相，這沒有意義；你學佛剛開始應該打開你的悟性，這樣你的般若智慧展現了，在各行各業，不論是出家或在家，職場或道場上，你的表現就不一樣。
顯真
你現在應該先止息你的妄想，不要再向外求法，你應該回歸你自己的內在，你也許覺得這樣做很難。比如說你跟這個人不熟，你隻要願意去關心他、了解他，多跟他相處，不就跟他越來越熟了嗎？表麵上你的心跟你這個人如影隨形，可以說累劫就在一起，但是你沒有跟它接近，所以你對自己很陌生，你覺得「見性」很抽象。
「心在哪裏？」我們常說「內」跟「外」，那隻是一種比喻，心不在內也不在外。有一種學佛法的人，他回答的都是名相，那隻是知識，不是他的體悟；也不要講心不在，或無所不在，我隻要隨便踩你一腳，一定踩到你的心。
有學生問我：「師父你的心在哪裏呢？」「我的心在我執著的地方。」這是沒有開悟的人的狀況，但是這個人已經如實地麵對他的心。如果你套用經典的話來回答，人家一聽就知道你還未入門，因為那根本不是你的體悟，我要聽的是你的心，我們每個人的心不都是擺在執著的地方！等到你真的開悟了之後，就不一樣了，心無形無相，你怎麽可以說它在哪裏？！你真的去了解它，你說出來的話一定是很中肯的。
「道在哪裏？」道有離開你嗎？是你不認識真理，不是真理違背了你。人類最忠實的朋友是誰，還不是你的心。你當總統、當乞丐，上天堂、下地獄它都跟著你。所以，學佛，佛是什麽？就是你的心，學佛就是學你的心，它需要什麽樣的宗教形式嗎？一樣是佛教，你需要什麽教派、學派嗎？你的心需要貼標簽嗎？
過去，我們的心貼了很多標簽，我們今天要有能力去把它打開。如果你打不開，以信仰的角度來說你隻不過是個信徒，以研究經典的角度來說你隻不過是個學者；佛教是佛所說的教理，不論哪個人，隻要他講的是真理就是佛法，真理本身沒有鴻溝，你怎麽展現都沒有障礙。你可以跟釋迦牟尼佛一起去喝茶，跟上帝一起散步，跟老子一起去騎牛，跟阿拉一起去喝咖啡，海闊天空，看起來每個人都是諸佛菩薩，那多好！但是後人不懂，加上一層又一層的包袱，這樣子你沒有辦法悟道。
當你的知見打開了，這時候你才能展現自己，才能真正好好地去闡揚佛法，闡揚佛法的目的隻是希望幫助別人，而不是為了增加信徒，也不是為了茁壯你的隊伍。我們今天講佛法隻是為了幫助別人，沒有別的目的。所以你好好體悟《六祖壇經》，就能無所不用，如果你沒有體悟，隻講名相，就代表說你根本不圓滿。
當你明白了之後，一止息的剎那，妄息了，姑且叫顯真，那個真就是清淨的意思。經常看到很多人一心想要求法，但他們求錯方向了，求真反成迷；你想要去求個真，你已經迷了；真不是這樣求的，真不需要你求，淨心在妄中，隻要你虛妄止息了，清淨的心就展現了，這個概念就是這麽清楚明白。
不執真
如果你身邊有求法的人，你要跟他說你這樣掉入陷阱了，他隻要願意從這裏去明白，他的真就顯現了。但是亦不可以執著這個真，如果有一天你覺得你已經觸碰到了，你不可以說你見性了。《金剛經》分明跟你講一至四果阿羅漢，他們根本就不執著他們所證的果。而且，真的有個真嗎？那拿來我看看，我看你到底悟到什麽？
講更直接一點，為什麽不要去執著那個真呢？因為「真」隻是一個假名，跟「妄」沒兩樣。為什麽有「真」這個名詞？是因為有「妄」；這個世間假設沒有壞人，亦不需要好人這個名詞。「真」跟「妄」都是假名，你卻以為息了「妄」就真的有個「真」。《法華經》說：「但以假名字，引導於眾生。」這句話讓我打破所有的名相的概念，這些名相隻是為了引導你，但是你卻抓著這些名相不放。
《六祖壇經》的名相已經很少了，沒有一本佛經的名相比這更少的，如果你去學唯識，那有很多名相。你主要是要去了解你的心，不要抓住那個名相不放。名相在適合用時可以用，但不需要談一些錯綜複雜的名詞，這是你自己著相求菩提。
不除妄想不求真
我們常說的不執著，它不是刻意的，有沒有人說我不執著做夢？這句話很奇怪，知道夢就好了，但不可以說我不執著做夢，連「不執著」這個詞都是多餘的。隻是剛開始為了表達，到最後這些東西都可以灑落一地。明鏡就是明鏡，任何東西到了它麵前都是清清楚楚，法隻是引渡你的工具，你不要抓著那個工具不放。
法是要了解你自己，了解你自己之後，自性能生萬法，心佛眾生，無二亦無別，這句話是百分之百正確的。《永嘉大師證道歌》裏講：「不除妄想，不求真。」你說：「師父，那你明明叫我們要除妄想9但是到這裏，已經是本來無一物，所以不用除，這句是果地上的話，所以你才可以除迷除悟、離真離妄，因為這些東西都是你過去迷悟所造成的，你今天已經明白了，它們就不成立了。如果你還不明白，何不再多聽幾遍，多想想。