關於禪定，其實，禪就是定，定就是禪，一定要來解釋它，禪可以說是我們跳躍的、動態 的生命。定是我們進入到永恒靜止的生命，六祖惠能大師在《壇經》裏麵就說到：“外離相為禪，內不亂為定”。我們在生活裏麵，比方說話，說得很巧妙，這個叫禪語。我們的動作有禪意，所謂：“平常一樣窗前月，才有梅花便不同”。就是你怎麽樣的生活、穿衣、吃飯、睡覺，如果有一點禪，那個生活就不一樣了。就好像家裏麵擺放一些花，就比較漂亮一些；在客廳裏麵掛兩幅畫，客廳裏麵的氣氛就不一樣了；婦女本來很美麗，再有一點胭脂花粉就更增加嫵媚；你吃菜，菜的味道很好，假如你有一點調味料的話，就更好吃了。
禪是什麽？禪就是我們生命中的花、畫，就是一種藝術。在佛教裏麵，禪也好，定也好，都比喻我們的心，所以有禪心。這個禪心是什麽心呢？就是有智慧的心，就是有佛法的心，就是有慈悲的心。就是一種升華、廣大、永恒無限的心。我們人人都有這個禪心，可是我們現在沒有發現到。當初釋迦牟尼佛，在靈山會上發現到，這個禪心，他就拿了一朵花，拈花示大眾，大家都不知道什麽意思，唯有大迦葉微微一笑，釋迦牟尼佛就說，我們心心相印，說有正法眼藏涅槃妙心，教外別傳，不立文字的這個禪，這個法門，就傳給大迦葉。禪像一朵花，過去有一首歌：“薔薇薔薇處處開，薔薇薔薇處處在”。這個禪也是這樣，它這朵花，到處都開，到處都在。
可以開在我們心裏，開在我們心田，你有發覺到嗎？禪是一種大自然，禪是一種幽默。如果你懂得幽默，能與大自然調和、結合，全世界都在我們的心裏。等到我們一旦有了禪，有時候你得罪我、批評我，對我不好，但是因為我有禪心，我會哈哈一笑。所以，我們學禪，比方說，要有定力，要能安定，要能穩定，不動心。禪不一定要打坐，行住坐臥都是禪；定，隻要你能可以隨止息調息，不隨境界轉動，那定的境界就會現前。假如我們能過一些清素的生活，簡單的生活，思想境界就會不斷的得以升華。止息，甚至呼吸都停止了，這種狀態，不是死亡，也不是凍冰，生命還是很活躍的，那叫入定。
一湖清水，微風吹動，波浪現起，就看不到水下麵的東西。假如風平浪靜，你定了，就會慢慢看到自己，看到你想要知道的東西，所以就覺悟了。在入定以後，沒有了時間，也沒有了空間，也沒有痛苦，也沒有煩惱，那個時候的你，好像把自己與大自然融合在一起，所以，宇宙就是我的心，我的心就是宇宙。據說，虛雲老和尚參禪入定三個月都沒有出定；也是近代的佛教領袖－－太虛大師，他在普陀山禪堂裏麵，晚上打坐，一直到第二天做早課了，他竟然渾然不知，不是睡覺了，他入定了。
入定的時候人在哪裏呢？據說，在禪門裏麵有一位金碧峰禪師，他世壽已經到最後，閻羅王派獄卒來請他，他不願意跟著獄卒走，他就趕快入定，獄卒忽然就不知道金碧峰禪師到哪裏去了，後來，獄卒經過了解，知道金碧峰禪師十分心愛他的缽盂，於是就搖動他的缽盂，金碧峰好像功力還是不夠，很關心他的缽，就出定要保護他的缽，獄卒就抓住金碧峰，金碧峰這時也知道自己犯了錯誤，不能有貪心，他趕快把缽打碎，又再次入定，並且還這樣說：“若人要拿金碧峰，除非鐵鏈鎖虛空，虛空若能鎖得住，再來拿我金碧峰”。我們一般的人，所謂參禪入定，也要有一個護持的人。有一位禪師入定了，停止了呼吸，有人一看他沒有氣了，以為他死了，就把這個禪師抬去火葬了。實際這個禪師是入定沒有死，他回來了，哎呀，我的身體沒有了，被燒了，所以他一直在叫：“我的房子呢？我的房子呢？”後來方丈大和尚出來跟他講：“什麽房子？一個禪者，虛空為家，哪裏還有房子呢？”所以禪者，假如說有了禪，就不一樣了。現在好多的人，總是說：“哎呀，我有壓力。”假如你參禪，就可以縮減壓力；有了禪，會有慧巧，靜下心來，很多的思考會超越常人。有了定力，像今天這個世界、社會上，我們如果能有一些禪定，金錢買動不了我們，愛情誘惑 不動我們，威力也不能壓迫我們，又加之於我的力量，這個世界上外在的很多什麽東西不能左右我們，能夠不變應萬變，我的定功能夠抵擋一切，那就自在了。
參禪不一定打坐。有一位禪者，在禪堂裏麵坐了兩年以後，他忽然覺得：“禪不一定是坐的”。後來，他就跑到大馬路的邊上，在那裏參禪，他就這樣說：“一個禪者，如果頭不能頂到青天，腳沒有踩到大地，眼中沒有雲雲眾生，怎麽能叫參禪呢？”懷讓禪師教誡青年的馬祖說：“一個牛拉車，如果不走，是打牛還是打車呢？坐禪，你不用心，光是身體枯坐，不容易入門”。所以，禪要調身、調息、調心，要把身心、呼吸都能降伏，達到自然、均勻，聽自己的話，那樣才能與禪定稍有相應。我們現在的呼吸，都是很粗，這就表示心髒的浮動；假如呼吸若有若無，氣息悠悠揚揚，那個是神奇的世界，會慢慢擴大。所謂調身：這個身當然是打坐了，一坐下來，就是身心的統一，精神的集中，那個時候就會感覺到：大地山河，天地日月，所有宇宙世界都在我的當下。打坐雙盤很辛苦，初學的人不容易，但也不能兩個腿交 叉，那樣散漫沒有用的，最好是單盤，一個腿在上，一個腿在下，這個就容易精神集中。所謂調心：心猿意馬，都在外麵奔馳、跳動，你能把心收回來，等於製猿猴於不動。如能這樣的話，你會身體慢慢感到輕安，感到愉快。
假如各位每天早上起來不要下床 ，晚上睡覺不忙倒下來，坐在枕頭上、棉被上，坐五分鍾，你試一試，會慢慢身心有不一樣的感覺。我們一個人的身體都可以把它禪定化：眼睛，你就把它當照相機，所有的東西都把它儲存到我的眼睛裏麵，有的人一看到什麽東西，幾十年，好像明明都在眼前，不會忘記；耳朵，它會是收音機，聲音收進來了以後，等於現在的cd，儲存到電腦裏麵，都不會散失；鼻子，好像一個探子、情報員，嗅一嗅，哪裏香、哪裏臭，不過鼻子有了禪意，它嗅到的都是芬芳，一呼一吸，都能聽話，均勻、微細。舌頭，它本來是一個善、惡的根一樣，可以善、可以惡，不過有了禪，禪語、禪意、禪風，舌頭就能表達禪的意味。身體，好像溫 度計，冷了、熱了，有的時候我們對於寒冷抵禦沒有力量，稍微冷一點，就受了風寒；稍微熱一點，自己也受不了，其實，所謂：“心靜自然涼”。假如有了禪，身體會感到柔軟，對溫 度能夠調適。雙手就是萬能的，像我們動員的機器一樣，甚至有的東西，不一定用手。像過去一些禪門裏麵武功很高的人，彈指神功、無影神拳、般若神功，不一定有動態 ，他的手輕飄飄的一揚動，意念一動，那個禪力力量就很大。假如我們有了禪定，我的心中的腸胃、五髒六腹，都是我們的後勤部隊，會幫助我們運作自由 ，達到我們所要求的狀態。我們有了禪定以後，頭腦就好像我們的計算機、發報機、發電機一樣，很多的電波、潛能都能發掘出來。為什麽身體有這麽多的功用呢？主要的就是有禪心，禪心就是總領導，它領導身體上的各種機能發揮更高的妙用。在我的《人間佛教的定學》那本書裏麵，有寫到參禪入定還有六妙門、毗盧七支坐法、五停心觀、四禪八定，種種的方法都可以進入到另外一個奇妙的世界。
關於參禪與開悟的問題，參禪的目的，不是為了要成佛，成佛還要有另外的修行。參禪的目的很簡單， 說的最透徹的，就是為了要開悟，“隻要能開悟，何愁不得度”呢？參禪打坐入定，至少不開悟也會感到能承受壓力，感到身心輕安。我記得在五十年前，我在一個小廟裏麵打佛七，也禪淨雙修，也打坐，坦白的告訴大家，那一個禮拜之中，好像騰雲駕霧，在虛空裏麵生活一樣，沒有著地，後來在生活裏麵，種種一切的體驗，是不是得利於那一次禪淨雙修的佛七，我也不敢確定。過去蘇東坡先生有參禪前、參禪時、參禪開悟後的觀念，就等於青原禪師的那種：參禪前，看山是山，看水是水；參禪時，看山不是山，看水不是水；一直到了開悟了以後，看山又是山，看水還是水。蘇東坡先生文采很高，他也是參禪的高手，就說參禪之前他的心境是什麽樣呢？用廬山做比喻。我們也常常有好多問題不知道，忽然覺得，噢！我知道啦！噢！我懂了！原來是這樣啊！當然這個不是禪門的悟道，還差的很遠。 不過，忽然心開意解，那也是一種感受。所以覺悟的人，雖然很多事情過去了，不過悟道了以後，那許多事又會浮現在眼前；有時候很遠很遠的人、事，好像沒有什麽時空，都慢慢集中到我這裏來。我再舉些例子，什麽叫悟道。一位法師，他是學唯識學的，在寺廟裏掛單結束後，廟裏的禪師送他趕路，忽然，禪師就指著路邊的一塊大石頭對他說，你們唯識宗的，是講三界唯心，萬法唯識，你說這塊大石頭，究競在心裏還是在以外呢？法師說：“以唯識的意義來講，這個石頭應該在我的心裏”。禪師就說：“為什麽你要這麽辛苦，把這麽重的石頭放在心中，背著去旅行呢？”這個法師在這樣的激勵之下，他對禪也入門悟道了。有一個禪師晚上睡覺，忽然大叫，我開悟了，我開悟了，別人聽了，唉呀！不要大聲叫了，開什麽悟呀？睡覺！“我開悟了，我開悟了。” 一直叫個不停，好像神精病似的。怎麽辦呢？把大和尚叫起來，來處理這個問題。方丈大和尚起來以後，就問：“你開悟，悟的是什麽道理呀？”這位禪者真有趣，他說：“我悟了一個道理：師姑原來是女人。”佛教裏麵，結過婚的婦女稱作師姐，沒有結過婚的，在寺院裏麵帶發修行的婦女稱作師姑。結果這個悟道的人說他悟到：“師姑原來是女人。”這句話等於廢話，師姑是女人，誰不知道？要你這麽辛苦，參禪悟道才知道嗎？但事實上這句話不簡單，為什麽？悟道者，他有一些話不好解釋，不容易說明，他就用這種很含蓄的、意有他指的那種味道，來說明這個悟道的境界。像各位大家來參加這個佛學講座，你們回去以後，我想多少也會有一些悟道。
關於參禪的時間、空間、地點怎麽樣才適當？其實禪沒有時間、空間的觀念，好像讀書一樣，應該隨時隨地都好讀書。我記得自己童年的時候，不聰明，常常老師教我背書，不會背，當然不會背書老師就要打你了。後來我發現一個妙決，就是晚上，把書稍微看一看，有一點印象，再睡覺，睡覺醒來不要動，就想昨天晚上念的書是什麽？很奇妙，早上就會背誦。你們說：“你們夜裏麵做夢了，這個夢，你如果一翻身，你的夢就會忘記。如果你做了夢以後，不要動，回想一下，剛才的夢是什麽，明天就會記得。所以禪定，還是能在寂靜，沒有動態 的狀態之下，雖然說熱鬧場中做道場，但是，談何容易？過去有一個快川禪師，是個日本人，軍閥來燒他的寺廟，大家沒有地方躲，都跑到屋頂上，大火也燒到屋頂上來了，一寺的僧眾都很畏懼，快川禪師這個時候對大家說：“大家提起正念，在熊熊的大火裏麵，我們如何轉法輪？”“這時候要命要緊，還什麽轉法輪，”弘法講經，哪裏想到呢？快川禪師又在大叫：“參禪何需山水地，滅卻心頭火也涼。”他說：“我們參禪的人，哪裏一定要找山清水秀的地方？隻要把心中的恐怖、顛倒、妄想伏息下來，大火裏麵也可以乘涼。”趙州禪師和徒弟在一起談話，有個信徒來供養一塊燒餅，這個趙州禪師說：“這一塊燒餅，我們兩個人，哪一個人吃呢？”徒弟就說了：“師父請用！”師父說：“我吃，這個也不公平呀！這樣好啦，我們來打賭，誰贏誰吃這一塊燒餅。”徒弟說：“怎麽個賭法呢？”師父就說：“我們誰把自己比得最髒、最臭、最下賤，誰就贏。”弟子文偃禪師就說：“師父，你先來、先說。”趙州禪師就說：“我是一頭驢子。”就是畜牲呀。徒弟一聽，師父把自己比作畜牲，他就說：“我是驢的屁股。”趙州禪師就說：“我是屁股裏麵的大便。”徒弟說：“我是大便裏的蛆。”師父再往下不知道怎麽比，他就問徒弟：“你這個蛆在大便裏麵做什麽？”徒弟回答的真妙：“我在大便裏麵乘涼呀！”各位如果聽得懂的話，回答的真妙！有了禪定，他在大便裏麵都能乘涼！我們因為沒有禪定，在榮華富貴裏麵很煩惱，所以有了禪定，這個清涼自在，隨時隨地都妙趣橫生。在《人間佛教的定學》裏麵有說到：現代的佛光山禪堂裏麵在推動的人間生活禪。比方說，‘獅吼禪’－－獅子吼，獅子吼就是大聲叫。現在在台灣有一個趣談，台灣有一個時期，紅杉軍一個一個的都在喊：”下台！下台！…“ 天天叫，天天叫，叫到最後，台灣忽然神經病的人減少了許多。所以我們覺得有壓力，能到原野空曠的地方，或者大聲的唱歌、朗讀，舒散自己的身心，那也是參禪。現在做義工，義工也有好多的禪味：放下的禪，自在的禪，快樂的禪，我想這個生活中的禪意是很多的。
關於禪門裏麵尋師訪道的問題。禪門裏麵非常重視尊師重道，你看達摩祖師為了傳法給二祖慧可，二祖慧可表示誠意，立在大雪裏麵，大雪過膝，最後把膀子剁下來供養，請老師開示。六祖慧能大師，從廣東到湖北黃梅去親近五祖弘忍大師，你看那時千山萬水，要走那麽遠的路去尋道埃在社會上流行一句話，叫做走江湖，“江湖”兩個字，是出於禪門的故事，那個時候唐朝的江 西，馬祖道一禪師禪風很高，另外在湖南的石頭希遷禪師，禪門也很高，所以那個時候一些青年學子，不是到江 西的馬祖道一那裏，就是到湖南石頭禪師那裏，所以江 西湖南走來走去，那個時候叫走江湖。所以我覺得，現在佛教徒不要自立門派、自我設限，我的寺廟是哪個，我的師父是哪個，其實佛教裏麵善財童子五十三參；過去趙州禪師，“趙州八十猶行腳，隻為心頭末悄然”，心裏不明白，“及至歸來無一事，始知空費草鞋錢。”他也覺得，原來道不在遠方，眼前就有。有一首偈語：“佛在靈山莫遠求，靈山就在汝心頭，人人有座靈山塔，好向靈山塔下修。”這樣看過來，我們為什麽要尋師訪道呢？其實尋師訪道也要緊，自己內心的自我更要找到。
有很多禪堂的術語，假如各位有興趣，要進哪個禪堂，術語也要學幾句，表示我懂得。像維那師，維那就是他的領導人 ；像你進了禪堂：“要做佛門龍象，先做佛門馬牛”。參禪打坐入定，主要的是要大死一番。個人吃飯個人飽，個人生死個人了。在禪門裏麵“有理三扁擔，無理扁擔三”。像在那個《普門學報》裏麵，我曾寫過一篇論文，就是說明佛教的語言，假如各位對這個佛教的名相、語言多會一些，那麽聽經聞法就容易了。
關於念佛、參禪，所謂禪淨雙修是什麽意思。中國的佛教，禪和淨經常紛爭不已，禪者就說，他們是靠自力來開悟，不像你們念佛的人，要靠阿彌陀佛來接引，太沒有誌氣了；念佛的人說，我們念佛的人有阿彌陀佛加持、接引，比你們禪們那個自己狂妄自大要安全得多。在我的想法，這種紛爭沒有必要，因為念佛也是禪，可以禪淨雙修。禪淨各修，自由 就好了，也不必互相來批評。佛門裏麵有時候為了門派、思想、修行方法，或者戒律上的境界不同，相互的抵毀，很可惜。再舉一個比喻：一個師父，兩個腿有風濕，他規定大徒弟每天替他按摩右腿，小徒弟替他按摩左腿。大徒弟來按摩右腿的時候，師父就說：“你的師弟按摩的左腿怎麽好、怎麽好”，大徒弟聽了不是味道；小徒弟在按摩的時候，師父又說：“哎呀，你的師兄替我按摩右腿的技術怎麽好，怎麽好。”小徒弟聽了也不是味道。有一天，大徒弟按摩師父右腿的時候，小徒弟不在家，大徒弟心想：我就把你按摩的左腿打斷，讓你不能按摩。小徒弟回來一看，嗯，我按摩的左腿怎麽沒有啦？這一定是師兄搞的鬼，我也把你按摩的右腿打斷，讓你也不得按摩。這兩個師兄弟各逞自己的嗔恨之心，讓師父沒有腿走路。現在的社會，各行各業，同樣的都犯這個毛病，所以見不得別人的好，這個嫉妒心，同歸於荊所以到了宋朝永明延壽禪師，他就把這個禪和淨土做了一個調和。怎麽調和呢？他作了很多偈語說：“有禪有淨土，猶如戴角虎，現世為人師，來生作佛祖。有禪無淨土，十人九蹉路，陰境若現前，瞥爾隨他去。無禪有淨土，萬修萬人去，但得見彌陀，何愁不開悟？無禪無淨土，銅床 並鐵柱，萬劫與千生，沒個人依怙，”關於參禪或念佛，都是佛法重要的修持法門，沒有什麽高低。你們參禪五分鍾，假如念佛你也念五分鍾，念到身體發熱，念到滾熟，滾熱了，那個效果就出來了。我過去曾在這裏告訴大家怎麽樣念佛，念佛的方法太多了，不過我的這個念佛，有很簡單的方法，可以進入。第一，念佛用歡歡喜喜的心念佛，像唱歌、跳舞一樣，那樣的歡喜。如果你說我歡喜不起來，沒有關係，就用悲悲哀哀的心來念佛，好像帶著要哭的樣子，喊媽媽，媽媽。你說我也不歡喜，我也不悲哀，那麽可以實實在在的念，把阿彌陀佛一句一句扣的很緊，阿彌陀佛，阿彌陀佛。如果你說實實在在的念佛我見不到功，就空空虛虛的念，念的你也空，我也空，天也空，地也空，念到手也沒有了，腳也沒有了，手也空，腳也空，會感覺到身心輕鬆愉快。
參禪念佛的利益有什麽呢？我想消除生活的壓力，增進身體的健康，提升內在的修養，享受禪淨的快樂，開發我本性的智慧，慢慢期許我自性裏的寶藏。其實，參禪念佛的利益，語言是難以說荊不過說沒有用，不做是沒有，過去有一個王子，叫跋提王子，出家了，在一個山裏麵修行，他就在叫：“快樂呀，快樂呀。”剛好佛陀經過，就很奇怪，“你們快樂什麽呀”？跋提王子說：“佛陀，當初我們在王宮裏麵吃的珍饈美味，實在不好吃；現在托缽簡單粗食，哎呀，好香阿；過去在王宮裏麵，多少的衛兵，保護我們都覺得恐懼，現在沒有人來保衛我們，覺得真快樂。”
參禪念佛會有什麽毛病呢？你想求神通就有毛病了，各位護法信徒們，學佛老老實實的，千萬不能求神通，神通對你們不利呀！門口有人罵你，你聽不到，你還是安心在這裏聽我講經，假如你有天耳通，聽到那個人在罵你，你不要聽我講經，要出去跟他吵架。天眼通、天耳通、他心通、神足通、宿命通、漏盡通，所謂六神通。假如你有他心通，哼，你那個心裏懷什麽鬼胎，在想算計我。我和你過不去。我沒有神通，明天就死了，不過我今天晚上活得很快樂；假如我有神通，三年、十年後要死，我就在掛念了，我沒有時間跟你們說法，我快要死了，我心裏不安了，所以神通對我們不利、不好，不能有。或者沉迷於禪悅的快樂裏麵，也是毛病，或者是隻注重這個公案的禪，不能開悟。兩個寺院，東寺和西寺，每天早上都派個沙彌去市場買菜，東寺的沙彌比較有禪、聰明，西寺的沙彌就不聰明，每次西寺的沙彌在十字路口遇到東寺的沙彌就問：喂，你要到哪裏去？東寺的沙彌比較聰明，他就說：“風吹到哪裏去，我就到哪裏去”。下麵再問什麽，不會問了。回去告訴師父，師父就說：”哎呀，你好笨那，你可以繼續問他，假如沒有風，你要到哪裏去呢？“第二天又遇到了，”喂，東寺的沙彌，你今天要到哪裏去呀？“他說：“腳走到哪裏去，我就到哪裏去。”喲，變了，又不會問了，回去告訴師父，師父說：“你好笨那，你繼續問他，假如腳不走，你要到哪裏去呀？”第三天又遇到了，“你今天要到哪裏去呢？”東寺的沙彌才把他的本意說出來：“我到市場買菜去。”所以這個禪，他有時候不說破，要意會。像念佛的人，妄想就是毛病，我們看到有一些人在念佛，敲著木魚，“阿彌陀佛，阿彌陀佛…”，看到旁邊有老鼠，就說：“打死它，打死它。”又念：“阿彌陀佛，阿彌陀佛…”你說這怎麽能行呢？總之修行的人，就怕有這許多雜事、雜念。
禪是什麽？禪就是我們生命中的花、畫，就是一種藝術。在佛教裏麵，禪也好，定也好，都比喻我們的心，所以有禪心。這個禪心是什麽心呢？就是有智慧的心，就是有佛法的心，就是有慈悲的心。就是一種升華、廣大、永恒無限的心。我們人人都有這個禪心，可是我們現在沒有發現到。當初釋迦牟尼佛，在靈山會上發現到，這個禪心，他就拿了一朵花，拈花示大眾，大家都不知道什麽意思，唯有大迦葉微微一笑，釋迦牟尼佛就說，我們心心相印，說有正法眼藏涅槃妙心，教外別傳，不立文字的這個禪，這個法門，就傳給大迦葉。禪像一朵花，過去有一首歌：“薔薇薔薇處處開，薔薇薔薇處處在”。這個禪也是這樣，它這朵花，到處都開，到處都在。
可以開在我們心裏，開在我們心田，你有發覺到嗎？禪是一種大自然，禪是一種幽默。如果你懂得幽默，能與大自然調和、結合，全世界都在我們的心裏。等到我們一旦有了禪，有時候你得罪我、批評我，對我不好，但是因為我有禪心，我會哈哈一笑。所以，我們學禪，比方說，要有定力，要能安定，要能穩定，不動心。禪不一定要打坐，行住坐臥都是禪；定，隻要你能可以隨止息調息，不隨境界轉動，那定的境界就會現前。假如我們能過一些清素的生活，簡單的生活，思想境界就會不斷的得以升華。止息，甚至呼吸都停止了，這種狀態，不是死亡，也不是凍冰，生命還是很活躍的，那叫入定。
一湖清水，微風吹動，波浪現起，就看不到水下麵的東西。假如風平浪靜，你定了，就會慢慢看到自己，看到你想要知道的東西，所以就覺悟了。在入定以後，沒有了時間，也沒有了空間，也沒有痛苦，也沒有煩惱，那個時候的你，好像把自己與大自然融合在一起，所以，宇宙就是我的心，我的心就是宇宙。據說，虛雲老和尚參禪入定三個月都沒有出定；也是近代的佛教領袖－－太虛大師，他在普陀山禪堂裏麵，晚上打坐，一直到第二天做早課了，他竟然渾然不知，不是睡覺了，他入定了。
入定的時候人在哪裏呢？據說，在禪門裏麵有一位金碧峰禪師，他世壽已經到最後，閻羅王派獄卒來請他，他不願意跟著獄卒走，他就趕快入定，獄卒忽然就不知道金碧峰禪師到哪裏去了，後來，獄卒經過了解，知道金碧峰禪師十分心愛他的缽盂，於是就搖動他的缽盂，金碧峰好像功力還是不夠，很關心他的缽，就出定要保護他的缽，獄卒就抓住金碧峰，金碧峰這時也知道自己犯了錯誤，不能有貪心，他趕快把缽打碎，又再次入定，並且還這樣說：“若人要拿金碧峰，除非鐵鏈鎖虛空，虛空若能鎖得住，再來拿我金碧峰”。我們一般的人，所謂參禪入定，也要有一個護持的人。有一位禪師入定了，停止了呼吸，有人一看他沒有氣了，以為他死了，就把這個禪師抬去火葬了。實際這個禪師是入定沒有死，他回來了，哎呀，我的身體沒有了，被燒了，所以他一直在叫：“我的房子呢？我的房子呢？”後來方丈大和尚出來跟他講：“什麽房子？一個禪者，虛空為家，哪裏還有房子呢？”所以禪者，假如說有了禪，就不一樣了。現在好多的人，總是說：“哎呀，我有壓力。”假如你參禪，就可以縮減壓力；有了禪，會有慧巧，靜下心來，很多的思考會超越常人。有了定力，像今天這個世界、社會上，我們如果能有一些禪定，金錢買動不了我們，愛情誘惑 不動我們，威力也不能壓迫我們，又加之於我的力量，這個世界上外在的很多什麽東西不能左右我們，能夠不變應萬變，我的定功能夠抵擋一切，那就自在了。
參禪不一定打坐。有一位禪者，在禪堂裏麵坐了兩年以後，他忽然覺得：“禪不一定是坐的”。後來，他就跑到大馬路的邊上，在那裏參禪，他就這樣說：“一個禪者，如果頭不能頂到青天，腳沒有踩到大地，眼中沒有雲雲眾生，怎麽能叫參禪呢？”懷讓禪師教誡青年的馬祖說：“一個牛拉車，如果不走，是打牛還是打車呢？坐禪，你不用心，光是身體枯坐，不容易入門”。所以，禪要調身、調息、調心，要把身心、呼吸都能降伏，達到自然、均勻，聽自己的話，那樣才能與禪定稍有相應。我們現在的呼吸，都是很粗，這就表示心髒的浮動；假如呼吸若有若無，氣息悠悠揚揚，那個是神奇的世界，會慢慢擴大。所謂調身：這個身當然是打坐了，一坐下來，就是身心的統一，精神的集中，那個時候就會感覺到：大地山河，天地日月，所有宇宙世界都在我的當下。打坐雙盤很辛苦，初學的人不容易，但也不能兩個腿交 叉，那樣散漫沒有用的，最好是單盤，一個腿在上，一個腿在下，這個就容易精神集中。所謂調心：心猿意馬，都在外麵奔馳、跳動，你能把心收回來，等於製猿猴於不動。如能這樣的話，你會身體慢慢感到輕安，感到愉快。
假如各位每天早上起來不要下床 ，晚上睡覺不忙倒下來，坐在枕頭上、棉被上，坐五分鍾，你試一試，會慢慢身心有不一樣的感覺。我們一個人的身體都可以把它禪定化：眼睛，你就把它當照相機，所有的東西都把它儲存到我的眼睛裏麵，有的人一看到什麽東西，幾十年，好像明明都在眼前，不會忘記；耳朵，它會是收音機，聲音收進來了以後，等於現在的cd，儲存到電腦裏麵，都不會散失；鼻子，好像一個探子、情報員，嗅一嗅，哪裏香、哪裏臭，不過鼻子有了禪意，它嗅到的都是芬芳，一呼一吸，都能聽話，均勻、微細。舌頭，它本來是一個善、惡的根一樣，可以善、可以惡，不過有了禪，禪語、禪意、禪風，舌頭就能表達禪的意味。身體，好像溫 度計，冷了、熱了，有的時候我們對於寒冷抵禦沒有力量，稍微冷一點，就受了風寒；稍微熱一點，自己也受不了，其實，所謂：“心靜自然涼”。假如有了禪，身體會感到柔軟，對溫 度能夠調適。雙手就是萬能的，像我們動員的機器一樣，甚至有的東西，不一定用手。像過去一些禪門裏麵武功很高的人，彈指神功、無影神拳、般若神功，不一定有動態 ，他的手輕飄飄的一揚動，意念一動，那個禪力力量就很大。假如我們有了禪定，我的心中的腸胃、五髒六腹，都是我們的後勤部隊，會幫助我們運作自由 ，達到我們所要求的狀態。我們有了禪定以後，頭腦就好像我們的計算機、發報機、發電機一樣，很多的電波、潛能都能發掘出來。為什麽身體有這麽多的功用呢？主要的就是有禪心，禪心就是總領導，它領導身體上的各種機能發揮更高的妙用。在我的《人間佛教的定學》那本書裏麵，有寫到參禪入定還有六妙門、毗盧七支坐法、五停心觀、四禪八定，種種的方法都可以進入到另外一個奇妙的世界。
關於參禪與開悟的問題，參禪的目的，不是為了要成佛，成佛還要有另外的修行。參禪的目的很簡單， 說的最透徹的，就是為了要開悟，“隻要能開悟，何愁不得度”呢？參禪打坐入定，至少不開悟也會感到能承受壓力，感到身心輕安。我記得在五十年前，我在一個小廟裏麵打佛七，也禪淨雙修，也打坐，坦白的告訴大家，那一個禮拜之中，好像騰雲駕霧，在虛空裏麵生活一樣，沒有著地，後來在生活裏麵，種種一切的體驗，是不是得利於那一次禪淨雙修的佛七，我也不敢確定。過去蘇東坡先生有參禪前、參禪時、參禪開悟後的觀念，就等於青原禪師的那種：參禪前，看山是山，看水是水；參禪時，看山不是山，看水不是水；一直到了開悟了以後，看山又是山，看水還是水。蘇東坡先生文采很高，他也是參禪的高手，就說參禪之前他的心境是什麽樣呢？用廬山做比喻。我們也常常有好多問題不知道，忽然覺得，噢！我知道啦！噢！我懂了！原來是這樣啊！當然這個不是禪門的悟道，還差的很遠。 不過，忽然心開意解，那也是一種感受。所以覺悟的人，雖然很多事情過去了，不過悟道了以後，那許多事又會浮現在眼前；有時候很遠很遠的人、事，好像沒有什麽時空，都慢慢集中到我這裏來。我再舉些例子，什麽叫悟道。一位法師，他是學唯識學的，在寺廟裏掛單結束後，廟裏的禪師送他趕路，忽然，禪師就指著路邊的一塊大石頭對他說，你們唯識宗的，是講三界唯心，萬法唯識，你說這塊大石頭，究競在心裏還是在以外呢？法師說：“以唯識的意義來講，這個石頭應該在我的心裏”。禪師就說：“為什麽你要這麽辛苦，把這麽重的石頭放在心中，背著去旅行呢？”這個法師在這樣的激勵之下，他對禪也入門悟道了。有一個禪師晚上睡覺，忽然大叫，我開悟了，我開悟了，別人聽了，唉呀！不要大聲叫了，開什麽悟呀？睡覺！“我開悟了，我開悟了。” 一直叫個不停，好像神精病似的。怎麽辦呢？把大和尚叫起來，來處理這個問題。方丈大和尚起來以後，就問：“你開悟，悟的是什麽道理呀？”這位禪者真有趣，他說：“我悟了一個道理：師姑原來是女人。”佛教裏麵，結過婚的婦女稱作師姐，沒有結過婚的，在寺院裏麵帶發修行的婦女稱作師姑。結果這個悟道的人說他悟到：“師姑原來是女人。”這句話等於廢話，師姑是女人，誰不知道？要你這麽辛苦，參禪悟道才知道嗎？但事實上這句話不簡單，為什麽？悟道者，他有一些話不好解釋，不容易說明，他就用這種很含蓄的、意有他指的那種味道，來說明這個悟道的境界。像各位大家來參加這個佛學講座，你們回去以後，我想多少也會有一些悟道。
關於參禪的時間、空間、地點怎麽樣才適當？其實禪沒有時間、空間的觀念，好像讀書一樣，應該隨時隨地都好讀書。我記得自己童年的時候，不聰明，常常老師教我背書，不會背，當然不會背書老師就要打你了。後來我發現一個妙決，就是晚上，把書稍微看一看，有一點印象，再睡覺，睡覺醒來不要動，就想昨天晚上念的書是什麽？很奇妙，早上就會背誦。你們說：“你們夜裏麵做夢了，這個夢，你如果一翻身，你的夢就會忘記。如果你做了夢以後，不要動，回想一下，剛才的夢是什麽，明天就會記得。所以禪定，還是能在寂靜，沒有動態 的狀態之下，雖然說熱鬧場中做道場，但是，談何容易？過去有一個快川禪師，是個日本人，軍閥來燒他的寺廟，大家沒有地方躲，都跑到屋頂上，大火也燒到屋頂上來了，一寺的僧眾都很畏懼，快川禪師這個時候對大家說：“大家提起正念，在熊熊的大火裏麵，我們如何轉法輪？”“這時候要命要緊，還什麽轉法輪，”弘法講經，哪裏想到呢？快川禪師又在大叫：“參禪何需山水地，滅卻心頭火也涼。”他說：“我們參禪的人，哪裏一定要找山清水秀的地方？隻要把心中的恐怖、顛倒、妄想伏息下來，大火裏麵也可以乘涼。”趙州禪師和徒弟在一起談話，有個信徒來供養一塊燒餅，這個趙州禪師說：“這一塊燒餅，我們兩個人，哪一個人吃呢？”徒弟就說了：“師父請用！”師父說：“我吃，這個也不公平呀！這樣好啦，我們來打賭，誰贏誰吃這一塊燒餅。”徒弟說：“怎麽個賭法呢？”師父就說：“我們誰把自己比得最髒、最臭、最下賤，誰就贏。”弟子文偃禪師就說：“師父，你先來、先說。”趙州禪師就說：“我是一頭驢子。”就是畜牲呀。徒弟一聽，師父把自己比作畜牲，他就說：“我是驢的屁股。”趙州禪師就說：“我是屁股裏麵的大便。”徒弟說：“我是大便裏的蛆。”師父再往下不知道怎麽比，他就問徒弟：“你這個蛆在大便裏麵做什麽？”徒弟回答的真妙：“我在大便裏麵乘涼呀！”各位如果聽得懂的話，回答的真妙！有了禪定，他在大便裏麵都能乘涼！我們因為沒有禪定，在榮華富貴裏麵很煩惱，所以有了禪定，這個清涼自在，隨時隨地都妙趣橫生。在《人間佛教的定學》裏麵有說到：現代的佛光山禪堂裏麵在推動的人間生活禪。比方說，‘獅吼禪’－－獅子吼，獅子吼就是大聲叫。現在在台灣有一個趣談，台灣有一個時期，紅杉軍一個一個的都在喊：”下台！下台！…“ 天天叫，天天叫，叫到最後，台灣忽然神經病的人減少了許多。所以我們覺得有壓力，能到原野空曠的地方，或者大聲的唱歌、朗讀，舒散自己的身心，那也是參禪。現在做義工，義工也有好多的禪味：放下的禪，自在的禪，快樂的禪，我想這個生活中的禪意是很多的。
關於禪門裏麵尋師訪道的問題。禪門裏麵非常重視尊師重道，你看達摩祖師為了傳法給二祖慧可，二祖慧可表示誠意，立在大雪裏麵，大雪過膝，最後把膀子剁下來供養，請老師開示。六祖慧能大師，從廣東到湖北黃梅去親近五祖弘忍大師，你看那時千山萬水，要走那麽遠的路去尋道埃在社會上流行一句話，叫做走江湖，“江湖”兩個字，是出於禪門的故事，那個時候唐朝的江 西，馬祖道一禪師禪風很高，另外在湖南的石頭希遷禪師，禪門也很高，所以那個時候一些青年學子，不是到江 西的馬祖道一那裏，就是到湖南石頭禪師那裏，所以江 西湖南走來走去，那個時候叫走江湖。所以我覺得，現在佛教徒不要自立門派、自我設限，我的寺廟是哪個，我的師父是哪個，其實佛教裏麵善財童子五十三參；過去趙州禪師，“趙州八十猶行腳，隻為心頭末悄然”，心裏不明白，“及至歸來無一事，始知空費草鞋錢。”他也覺得，原來道不在遠方，眼前就有。有一首偈語：“佛在靈山莫遠求，靈山就在汝心頭，人人有座靈山塔，好向靈山塔下修。”這樣看過來，我們為什麽要尋師訪道呢？其實尋師訪道也要緊，自己內心的自我更要找到。
有很多禪堂的術語，假如各位有興趣，要進哪個禪堂，術語也要學幾句，表示我懂得。像維那師，維那就是他的領導人 ；像你進了禪堂：“要做佛門龍象，先做佛門馬牛”。參禪打坐入定，主要的是要大死一番。個人吃飯個人飽，個人生死個人了。在禪門裏麵“有理三扁擔，無理扁擔三”。像在那個《普門學報》裏麵，我曾寫過一篇論文，就是說明佛教的語言，假如各位對這個佛教的名相、語言多會一些，那麽聽經聞法就容易了。
關於念佛、參禪，所謂禪淨雙修是什麽意思。中國的佛教，禪和淨經常紛爭不已，禪者就說，他們是靠自力來開悟，不像你們念佛的人，要靠阿彌陀佛來接引，太沒有誌氣了；念佛的人說，我們念佛的人有阿彌陀佛加持、接引，比你們禪們那個自己狂妄自大要安全得多。在我的想法，這種紛爭沒有必要，因為念佛也是禪，可以禪淨雙修。禪淨各修，自由 就好了，也不必互相來批評。佛門裏麵有時候為了門派、思想、修行方法，或者戒律上的境界不同，相互的抵毀，很可惜。再舉一個比喻：一個師父，兩個腿有風濕，他規定大徒弟每天替他按摩右腿，小徒弟替他按摩左腿。大徒弟來按摩右腿的時候，師父就說：“你的師弟按摩的左腿怎麽好、怎麽好”，大徒弟聽了不是味道；小徒弟在按摩的時候，師父又說：“哎呀，你的師兄替我按摩右腿的技術怎麽好，怎麽好。”小徒弟聽了也不是味道。有一天，大徒弟按摩師父右腿的時候，小徒弟不在家，大徒弟心想：我就把你按摩的左腿打斷，讓你不能按摩。小徒弟回來一看，嗯，我按摩的左腿怎麽沒有啦？這一定是師兄搞的鬼，我也把你按摩的右腿打斷，讓你也不得按摩。這兩個師兄弟各逞自己的嗔恨之心，讓師父沒有腿走路。現在的社會，各行各業，同樣的都犯這個毛病，所以見不得別人的好，這個嫉妒心，同歸於荊所以到了宋朝永明延壽禪師，他就把這個禪和淨土做了一個調和。怎麽調和呢？他作了很多偈語說：“有禪有淨土，猶如戴角虎，現世為人師，來生作佛祖。有禪無淨土，十人九蹉路，陰境若現前，瞥爾隨他去。無禪有淨土，萬修萬人去，但得見彌陀，何愁不開悟？無禪無淨土，銅床 並鐵柱，萬劫與千生，沒個人依怙，”關於參禪或念佛，都是佛法重要的修持法門，沒有什麽高低。你們參禪五分鍾，假如念佛你也念五分鍾，念到身體發熱，念到滾熟，滾熱了，那個效果就出來了。我過去曾在這裏告訴大家怎麽樣念佛，念佛的方法太多了，不過我的這個念佛，有很簡單的方法，可以進入。第一，念佛用歡歡喜喜的心念佛，像唱歌、跳舞一樣，那樣的歡喜。如果你說我歡喜不起來，沒有關係，就用悲悲哀哀的心來念佛，好像帶著要哭的樣子，喊媽媽，媽媽。你說我也不歡喜，我也不悲哀，那麽可以實實在在的念，把阿彌陀佛一句一句扣的很緊，阿彌陀佛，阿彌陀佛。如果你說實實在在的念佛我見不到功，就空空虛虛的念，念的你也空，我也空，天也空，地也空，念到手也沒有了，腳也沒有了，手也空，腳也空，會感覺到身心輕鬆愉快。
參禪念佛的利益有什麽呢？我想消除生活的壓力，增進身體的健康，提升內在的修養，享受禪淨的快樂，開發我本性的智慧，慢慢期許我自性裏的寶藏。其實，參禪念佛的利益，語言是難以說荊不過說沒有用，不做是沒有，過去有一個王子，叫跋提王子，出家了，在一個山裏麵修行，他就在叫：“快樂呀，快樂呀。”剛好佛陀經過，就很奇怪，“你們快樂什麽呀”？跋提王子說：“佛陀，當初我們在王宮裏麵吃的珍饈美味，實在不好吃；現在托缽簡單粗食，哎呀，好香阿；過去在王宮裏麵，多少的衛兵，保護我們都覺得恐懼，現在沒有人來保衛我們，覺得真快樂。”
參禪念佛會有什麽毛病呢？你想求神通就有毛病了，各位護法信徒們，學佛老老實實的，千萬不能求神通，神通對你們不利呀！門口有人罵你，你聽不到，你還是安心在這裏聽我講經，假如你有天耳通，聽到那個人在罵你，你不要聽我講經，要出去跟他吵架。天眼通、天耳通、他心通、神足通、宿命通、漏盡通，所謂六神通。假如你有他心通，哼，你那個心裏懷什麽鬼胎，在想算計我。我和你過不去。我沒有神通，明天就死了，不過我今天晚上活得很快樂；假如我有神通，三年、十年後要死，我就在掛念了，我沒有時間跟你們說法，我快要死了，我心裏不安了，所以神通對我們不利、不好，不能有。或者沉迷於禪悅的快樂裏麵，也是毛病，或者是隻注重這個公案的禪，不能開悟。兩個寺院，東寺和西寺，每天早上都派個沙彌去市場買菜，東寺的沙彌比較有禪、聰明，西寺的沙彌就不聰明，每次西寺的沙彌在十字路口遇到東寺的沙彌就問：喂，你要到哪裏去？東寺的沙彌比較聰明，他就說：“風吹到哪裏去，我就到哪裏去”。下麵再問什麽，不會問了。回去告訴師父，師父就說：”哎呀，你好笨那，你可以繼續問他，假如沒有風，你要到哪裏去呢？“第二天又遇到了，”喂，東寺的沙彌，你今天要到哪裏去呀？“他說：“腳走到哪裏去，我就到哪裏去。”喲，變了，又不會問了，回去告訴師父，師父說：“你好笨那，你繼續問他，假如腳不走，你要到哪裏去呀？”第三天又遇到了，“你今天要到哪裏去呢？”東寺的沙彌才把他的本意說出來：“我到市場買菜去。”所以這個禪，他有時候不說破，要意會。像念佛的人，妄想就是毛病，我們看到有一些人在念佛，敲著木魚，“阿彌陀佛，阿彌陀佛…”，看到旁邊有老鼠，就說：“打死它，打死它。”又念：“阿彌陀佛，阿彌陀佛…”你說這怎麽能行呢？總之修行的人，就怕有這許多雜事、雜念。