貳、釋文
a1、智首問舉德征因a2、文殊答標德顯因
a1分二b1、標問答之人b2、陳所疑之問
今b1、
<b>爾時智首菩薩問文殊師利菩薩言。</b>
這一段文就是解釋正文了，昨天晚間已經說過在解釋正文裏邊，有二十個雲何，這就是問，問種什麽因能結什麽果，怎樣可以得到菩薩的果位？怎樣才能得到十住這種的果位？所以互相設出來問答，來表明這種因果的道理。在這二十個雲何中，分出十一小段，每一段又有十句，這十句也是表示重重無盡的道理。《華嚴經》的道理是重重無盡的，也是無盡重重的，這個道理說不完，隻用十句來代表，所以每一段裏邊就有十句，合起來就是一百一十個願，一百一十種德。
第一段是說三業要清淨，要離開過失；三業離開過失，業就沒有了；沒有業，就成就修德，所以第一段就叫‘三業離過成德’。第二段是‘得堪傳法器’，得堪傳法器這種的程度，能得到可以做為法器了。法器就是能說法，教化眾生。第三段是‘成就眾慧’，能成就一切的智慧。第四段是‘具道因緣’，具足修道的因緣。第五段是‘於法善巧’。第六是‘修涅槃因’，你在修因的時候，要修涅槃的因。涅槃是梵語，中譯是不生不滅。第七是‘滿菩薩行’，修行要滿菩薩所修行的道路。菩薩所修的是什麽？就是六度萬行。第八是‘得十力智’。第九是‘十王救護’。第十是‘能為饒益’。第十一就是‘超勝尊貴’。
現在講講六度，常常聽經的人，一定對六度知道得很清楚。可是清楚是清楚，你行了沒行？這是個問題。所以已經聽過經的人，不妨聽多一次；沒有聽過經的人，不妨注意聽一聽。
六度，第一事布施。布施對治慳貪，就是要舍。貪的人就吝嗇，不會布施給人，就叫人家布施給自己，這是刻薄慳吝、吝嗇。那麽若沒有貪心呢，就會布施了，所以布施就對治每一個人的慳貪。說：舍得舍得，你要舍才能得，你若不舍就不得。《地藏經》上說：‘舍一得萬報’，舍得一分錢，就得萬分那麽多的報。其實我們做布施的時候，也不應該有一個得萬報的思想，不應該說：‘我布施一文錢，將來我就富貴到極點，或者得到什麽好處了。’不該有這種思想。為什麽不該有這種思想？你若存一個得報的心，那還是一種貪，說：‘我布施了，現在我舍了，將來我得優厚的果報，得最多的利。’我不是毀謗你，你這個莫如去放高利貸，這也就等於放高利貸一樣。你要是布施一文，將來想要得萬報：‘你看我布施一文，就得萬萬文這麽多的報。’這不是高利貸是什麽？
那麽我們布施應該要怎麽樣呢？這個布施就是我本來就應該布施，是我的本分、我的天職！不應該存一個獲報的心，絕對沒有一個所求在我這布施裏邊，這才叫淨行！各位聽經聽到這一點，明白這一點這價值已經是不可思議的。好像我常常這樣講，怎麽說？我說：‘我這個出家人，絕對不拜韋馱菩薩。’各位或者想我這種思想一定是很不正常的：‘為什麽韋馱菩薩你都不拜？他是護法嘛！你不拜韋馱菩薩，那他不護你的法怎麽辦？’我告訴你們，我之所以這麽窮，就因不希望他護我的法，而希望他護旁人的法，不要護我的法。為什麽？我要是一個真修行人，我不叫他護法，他也要護法我的，因為他應該盡他的責任。如果我不修行，單單給韋馱菩薩叩幾個頭，請他來護法我，他就護法我了。這樣一來，我說他不夠韋馱菩薩的資格。為什麽？他也貪汙，也賣法啊！哦，人家向你叩幾個頭，你就護法；不叩幾個頭，你就不盡責任了，這豈不是貪汙嗎？各位想一想，我要是修道的人，我不向他叩頭，他也應該護我的法；我若不修行，就是向他叩頭，他也不應該護我的法；所以我不向他叩頭。這是我的思想、宗旨。
講到這個地方，你們各位研究佛法的人，一定要真真明白佛法的真意，不要糊裏糊塗地一天到晚拜佛，磕一些個糊塗頭，這把菩薩笑得嘴都大了。為什麽？他說：‘唉！這麽糊塗，這個人真不堪教化！信佛了，說是沒有貪心，還一天到晚向我叩頭，又求發財，又求升官，又求什麽事情一順百順，諸事平安。你說這種思想，這個……，你自己心裏平安，還要求我幹什麽？你自己心裏若沒有毛病，沒有貪嗔癡了，那自然就一順百順，何必向我叩頭？真是呀！可憐可憐！’你看這樣子，本來菩薩都在那兒入定，你這一拜、一求他，把他求得也笑起來了，所以我說這把菩薩的嘴都給笑大了。
那這該怎樣？我們向佛叩頭的時候，不要有所求。有所求就向佛叩頭，無所求的時候就不叩頭了，是不是？在佛教裏這種的思想，應該改善。我所說的道理，各位不妨用你的智慧來想一想。如果我說的不對，可以提出來，我們共同研究，我絕對接受你們告訴我：‘你講錯了，這個地方不應該是這樣。’如果你的理論比我這個正確的話，我絕對絕對接受你的思想。
所以談到布施，不應該有一個獲報心。古人有一副對聯說得很好：
讀書雖未成名究竟人高品雅
為善不期獲報自然夢穩神清
‘讀書雖未成名’，我讀書雖然沒有中狀元，沒有成就我這個名。這個名，古人說：‘十年寒窗無人問，一舉成名天下知。’雖然沒有一舉成名天下知，但是也讀了很多書；讀了很多書，所以‘究竟人高品雅’，人格也清高，品性也雅、也好了。雅，就是很好的。為什麽你人高品雅？因為你讀過書，不會很粗氣的。
‘為善不期獲報’，你做善事不要等著，這個‘期’就是等著，做一點善事了，就站到那地方等著。等什麽？等好的果報。你不必等著那好的果報，也不管它有沒有好的果報，可是怎麽樣？你‘自然夢穩神清’，作夢也沒有噩夢，因為你做過善事，心裏都很慈祥的，沒有暴力；沒有暴力，就不會作凶夢了：‘啊！我作夢，人家拿槍要打我。’不會的，你自己不用槍去殺人，人也不會殺你的，你在心裏上已經很平安了，所以夢穩，你自然作夢是作好夢，做平安的夢。神清，這個清就是明白、清醒。你的精神也非常地明白，精神一定很快樂的；很快樂就是很清醒的，你腦筋不會愚癡。
這樣一說，所以我們布施應該認為，這個布施就是自己的責任。各位想一想，我所說的這個是一種理論，不是像有的人說：‘你做布施啦！布施，你的功德無量。’我告訴你，無量就是沒有，無量嘛！所以不要聽這個，你若聽這個，我保證你永遠不會明白佛法的。你不要盡說：‘啊！這是個大居士！他做了很多好事。’很多，有多少？拿個秤秤一秤，喔！沒有。那麽要怎麽樣？這個做功德，不能說沒有功德，有是有，但不要存一個有功德的心。要所謂：
有心為善，雖善不少；無心為惡，雖惡不乏。
善欲人見，不是真善；惡恐人知，便是大惡。
各位若明白這兩句話了，今天晚間這堂經就沒有白聽。說：‘這個我們早都明白了，法師你不要講，我們很不願意聽的。’就因為你不願意聽，我才講給你聽；你若願意聽，我也不講了，就這麽奇怪！這個法師就是願意講人家不願意聽的，方才恒由不是說了嗎？盡講我們的毛病，一講，有的受不了就要跑。你跑就跑，你跑我也不留，你在這兒我也不攆，我就是這種宗旨。
談到布施有三種：財施、法施、無畏施。財施，不是說我們捐出來幾億造個廟，這就是功德了。你看人家諸佛菩薩所布施的，難行能行，難舍能舍，有外財、內財。外財，家、國、城池、妻、子都可以布施。哪一位能有這樣的勇氣，把自己的家全都布施了？布施了，還沒有一個布施相在裏頭，還不存一個：‘啊！我把我家布施出來了。’要沒有這個，要行所無事，這才是根本的布施，這叫難行能行，難舍能舍。國，我的國，我把它布施了，讓給旁人了，不要了。誰能這樣？你看釋迦牟尼佛，舍棄國榮，國家的王位都不要了，到雪山修了六年，每一天隻吃一麻一麥，餓得骨瘦如材，皮骨林立，因為吃一麻一麥嘛！他有太太，太太也不要了，也布施了，我不管你，你願意怎麽樣就怎麽樣。子，又有羅侯羅，也都不管了。你看！這才叫大丈夫、大英雄、大豪傑，這才叫超人呢！所謂‘出乎其類，拔乎其萃。’這樣的人，所以他成就道業，創造偉大的佛教。以上是往外來講，這是外財。
往內來說，身心性命、頭目腦髓，都可以布施，都可以舍了。行菩薩道，把一切一切都看空，看假了，有人需要我的頭，我割下來布施給他。各位想一想，這個難不難？有人想要頭，他都可以布施給人。這種菩薩道是不容易行的，所以舍利弗聽佛提倡行菩薩道，他也想要回小向大，行菩薩道，就到外邊去行菩薩道，遇到一個人在路旁哭。他發菩薩心了：‘哎！這個哭的人一定有苦，我一定要幫助他，有什麽困難的問題，我都幫他解決。’於是很親切、很慈祥地問這個人：‘你有什麽困難的問題，可以告訴我嗎？我願意幫助你。無論你有什麽困難的問題，我都要幫助你，你不要哭了。’這個人睜開眼睛看看他，說：‘你真能幫助我嗎？’他說：‘我是想要行菩薩道，我一定會幫助你，有什麽困難你告訴我，大家不客氣，你說啦！’
這個人就說：‘我為什麽哭？因為我母親有病，去看醫生，這個醫生一看這病，要用一種藥來治。我到各藥材店裏去買這藥，都買不著，所以我母親的病一定治不好了。’
舍利弗一聽，說：‘那你究竟要買什麽藥，告訴我一聲，我可以幫你去找。’這個人就說：‘我所需要的藥就是人的眼睛，若有人的眼睛，就可以把我母親的病治好了，這是醫生說的。但是我到各藥材店去買眼睛，沒有一個藥材店說有人眼睛的。’當時不像現在，現在就有眼庫，保存眼睛，可以換人的眼睛，或者可以做藥品；當時科學沒有這麽發達，所以眼睛這種藥品就沒有。
舍利弗說：‘這沒什麽問題，你隻要用眼晴，我可以布施一隻眼睛給你，你拿回去給你母親治病。’‘好啊！你真能布施嗎？不是說假話嗎？’‘唉！說什麽假話！’就用手把自己的眼珠挖出來。挖出了，很痛的，但是還忍著，就把眼睛給這個哭的人。這哭的人拿起一看，又看看他，說：‘啊！你弄錯了。’‘怎麽弄錯了？’‘我母親所需要的是左邊的眼睛，你現在給我的是右邊的眼睛，這個不對了！你右邊的眼睛不能治我母親的病。’說完了，把這隻眼睛拿起摔到地下，一摔，就摔碎了。摔碎了，舍利弗這一回，啊！考不上了。我常說有這幾句話：
一切是考驗看爾怎麽辦
對境若不識須再從頭煉
那麽舍利弗把右眼挖出來了，人家是要用左眼，他舍不得了；舍不得，就退回來了，說：‘唉呀！這個菩薩道，真難行，我還是要去做比丘好了。’所以退這個菩薩位，又回來做比丘。你看！大智舍利弗行菩薩道都不能難舍能舍，何況我們平常人呢！不要說要我們的頭，就要我們的眼晴，不一定就舍得。所以這個布施，行所無事是不容易的。
那麽外施還容易，內施不容易。內施就是頭目腦髓，甚至於自己整個身體都布施。各位想一想，能不能做到這種行菩薩道的程度？若不能到，那你切記不要自滿，不要說：‘哦，我是個什麽大修行人哪！或者發菩提心的啊！’你發一發菩提心，要經過考驗才甘心呢！考不上，那還像讀書的學生，沒有及格一樣的。
這次我到越南，有位法師，他有一個皈依弟子，能言善辯。他說什麽？他說：‘我們在家人也不殺生，也不偷盜，也不邪婬，也不妄語，也不飲酒，這和受戒是一樣的，何必又要去受戒呢？’和他師父常常這麽辯論，他師父也沒什麽話講。這次，他又拿這個話對我辯論：‘我們在家居士不一定要受戒，隻要不殺生、不偷盜、不邪婬、不妄語、不飲酒，這就是守五戒嘛！何必又受戒呢！’‘你說得很有道理，可是你在家裏讀書和在學校讀書一樣的嗎？你在學校裏讀書，會得到一張畢業證書；若在家裏讀書，有沒有人發一個證明書給你呢？’他一聽我這麽講，說：‘這個有點道理。這個有點意思，啊！還是要受五戒。’還是要經過考驗，要經過證明的。我說：‘那你明白了，我也不用再對你說什麽。’
我相信各位也有這種情形的，也有說：‘我們在家居士比出家人都有修行，不需要拜師父，也不需要受戒，這麽就算了，我們就是大居士，我們或者比出家人都有修行。’為什麽你要這樣想？為什麽不想：‘哦！我很慚愧的，我明白佛法太晚，修行功德不如人！’為什麽要想自己比誰都好？人的習 氣就是這樣，自己本來不如人，但是覺得：‘哦！我比誰都好，我比誰都好！’你看！各行各界都有這種的麻煩，都覺得我比誰都好。一有這種貢高我慢的心，菩提心就不容易長大。你要沒有這種貢高我慢的心，沒有唯我獨尊的這種思想，不要‘天上天下，唯我獨尊’。釋迦牟尼佛可以這樣說，我們是佛的弟子不可以這麽驕傲，不可以覺得：‘啊！我比任何人都高。’其實比任何人都高，那又有什麽用？莫如和一切人都平等，人還不會討厭你。你若比人人都高了，譬如人現在五尺高，你長一丈高，人人看見：‘哦！這是個什麽？’大家都認為這是一個很奇怪的怪物，各處開展覽會時，一定拿去展覽的。人家都五尺高，你一丈高，拿到那兒展覽，這是一個——廣東話叫高佬，國語叫大個子。拿去展覽，這沒有什麽用的。修行人一定要把這個須彌山打椡，什麽是須彌山？就是我們的貢高心，就覺得我比誰都好，誰都不如我。就因為這一個念頭，就把我們的道業都障住了。
布施，又有法施。法施就是為人講經說法，以法來布施，‘諸供養中，法供養最。’一切布施裏邊，用法來布施給人，這是很重要，很要緊的。因為假如有人明白佛法，依法來修行，這樣乃至成佛，這個成佛的人就是你幫助他成的。你幫助人成佛，那麽人也會幫助你成佛。這叫自利利他。但是還是說回來，也不要存這個心，也不要說：‘哦！我幫助人成佛了，將來他成佛，我也成佛。’你發願讓人人都成佛，我不成佛，那才真是菩薩發心。我就願意幫助人成佛，你們誰願意成佛嗎？我都願意幫助他成佛。
講到這兒，我再對你們說一說我在美國狂的樣子。怎麽狂？我對大家說，我是個工程師，i am an engineer.什麽工程師呢？我說我是造活佛、造活菩薩、造活祖師的工程師，誰願意做活佛，就到我這個工廠裏來。什麽工廠？就是金山寺。金山寺不是我的，可是我在那兒暫時做一個工程師。那麽誰願意做活菩薩、活祖師，都可以來，我是來者不拒，往者不追。誰願意來，你是做祖師的材料，我就造一個祖師；你是個菩薩的材料，我就造一個菩薩；你是佛的材料，我就造一個佛。我這個佛不是木雕的，說你這工程師造一個木頭佛像、鐵的佛像、銅的佛像，或者金的佛像、銀的佛像。不是的，我造一個活的佛像，是有血有肉的佛。誰願意做，我都願意造，所以我不主張造廟，我主張造佛。
怎麽造法？就是不怕苦、不怕難、不怕沒有錢，真修實證，要認真腳踏實地去做。怎麽苦也要受，怎麽難也要受，要忍、要受。所以這一些美國的青年，都是沒有超過三十歲，都在這個地方想試一試，看看倒是怎麽樣？因為這個，就有十多個美國人來出家。在過去，西方人出家的人也有，但是很少很少的；那麽現在開始，西方人對佛教有一點點認識。在過去，西方人想研究佛法，沒有什麽經典可看；現在我們大家共同研究，有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，我們那兒有四、五十個人，天天從事翻譯的工作，這也叫法的布施。我們在西方轉正法耣，我們是要正法，不要末法的，我們要人修道證果，不要沒有真正實證的，也要有證果的聖人出現，所以這也是法施的一部份。
除了財施、法施，又有無畏施。人有時會有一種恐怖的事情發生，這種恐怖的環境現前了，嚇得他戰戰兢兢，如臨深淵，如履薄冰，忐忑不安。‘忐忑’兩個字就是‘上’下邊加一個心，‘下’下邊又加一個心，忐忑不安就是心裏七上八下，心裏跳啊跳啊，很不平靜的，這都是恐懼的表現。所以《四書》上說：‘有所恐懼，則不得其正。’你一恐懼，正念就不現前了；正念不現前，就會誤入歧途，或者走錯路。那麽在這個時候，需要善知識來安慰他，幫助他。這個善知識到這兒告訴他：‘你不要害怕，一心稱念南無觀世音菩薩，菩薩就會幫助你。觀世音菩薩是施無畏者，誰有怖畏，觀世音菩薩都能幫助他沒有怖畏，你一心稱念南無觀世音菩薩，就沒有事了！’這是安慰。或者你告訴他：‘你不要害怕，世界上是有真理、有公理的，這件事情對你不會有什麽麻煩，你不要恐懼，心定一定就會好了！’你這麽對他一講，他就覺得沒有恐懼了，這叫無畏施。
那麽布施是一度，布施度慳貪。第二度就是持戒，‘為什麽要持戒？這才是胡 鬧！他們佛教裏，又是五戒，又是八戒——豬八戒，又是十戒，又是十重四十八輕菩薩戒，又是比丘二百五十條戒、比丘尼三百四十八條戒，啊！太麻煩了，這才沒有意思呢！’那個不懂佛法的人就這麽批評。其實這個戒，怎麽叫戒？戒就是止惡防非。止惡，就是把你的一切惡停止了；防非，防備你的過錯。你要是惡不止，則善不生；善不生，就不會發菩提心；不會發菩提心，就不會結菩提果。就有這麽大的關係，所以一定要止惡防非，也就是諸惡不作，眾善奉行。
諸惡不作就是眾善奉行，眾善奉行也就是諸惡不作了。所謂‘煩惱即菩提’，煩惱，你翻過來就是菩提。你諸惡不作，也就是煩惱即菩提，你會用就是菩提，不會用就是煩惱。你想找菩提心，不要在煩惱的外邊另找菩提心，你把煩惱變過來就是菩提心。所以各位不要頭上安頭，說是：‘把我這個煩惱斷了。’不要斷，煩惱不要斷。這是我的說法，其他的法師不這樣說。不要斷，要轉！你若一斷，煩惱即菩提，你把煩惱斷了，那菩提也斷了。斷個什麽？有什麽可斷的？根本不要向外馳求，回頭是岸，你隻要覺了，就是菩提；若迷了，就是煩惱。煩惱的本身，菩提就在煩惱裏邊，煩惱也包括菩提；菩提你若不會用，也就是煩惱。不要在頭上安頭，離開煩惱另找菩提，這是錯了！因為做惡也是你這個人，做善也是你這個人，發菩提心也是你這個人，生煩惱也是你這個人，成佛也是你這個人，做鬼也是你這個人；不是另外去找一個。所以說：
若人欲了知三世一切佛
應觀法界性一切唯心造
‘若人欲了知’，你要是想明了，‘三世一切佛’，過去世、現在世、未來世，這三世一切佛。‘應觀法界性’，應該觀看觀看法界的這種情形，‘一切唯心造’，這一切一切都是由自心造出來的。自心可以成佛，自心也可以做菩薩、聲聞、緣覺，也可以升天、做修羅，又可以做人、做畜生、做鬼、墮地獄。所以有人說他是信佛的，卻還問我說：‘法師！我對佛法很相信的，但是對於鬼我不相信，我不相信有鬼。’我就問他：‘你相不相信有佛呢？’‘我相信有佛！’‘那你相信有佛，佛就是鬼！佛是鬼修行成的，你怎麽連這一點都不懂？’所以說‘做佛也由它’。人這個‘心’字寫得很好：
三點如星布彎勾似月牙
披毛從此起作佛也由它
‘三點如星布’，三點好像星星在天空那兒排布著。‘彎勾似月牙’，心的彎彎勾，好像一個月牙在那兒。‘披毛從此起’，披毛戴角也是從這個心做的。‘作佛也由它’，作佛也是從這個心，所以頭先說‘一切唯心造’。
佛說一切法因眾生一切心
若無一切心何用一切法
無心便是道，你若真能無心了，‘內觀其心，心無其心’，內觀心，連心都沒有了。‘外觀其形，形無其形’，外觀形，也沒有一個形相了；‘遠觀其物，物無其物’，遠視山河大地、日月星辰、房廊屋舍也都沒有了，遠看這個物也沒有了。‘三者俱無，唯見於空’，這三者：內觀其心，心無其心；外觀其形，形無其形；遠觀其物，物無其物，三者俱無，唯見於空。‘觀空亦空，空無所空’，觀這空也沒有了，再那空都沒有了。三心已掃，四相已飛，外不知其物，內不知其心，隻有真空存在，到這時，連真空都沒有了。
‘所空既無，無無亦無，無無既無’，所空也沒有了。無真空、無太空、無欲界、無色界、無想界、無思界，粉碎虛空，‘湛然常寂’，這時候入定了，湛然常寂就是入定了。‘寂無所寂’，在靜也沒有了的時候，‘欲豈能生’，欲就是欲念，欲念不生了。‘欲既不生，即是真靜’，你能欲念不生，沒有欲了，這就是真淨，真正清淨了。能這樣，這還是修行的一個小境界，不是全體大用。但是也必須要經過這個小境界，然後才能得到耳根圓通，六根互用這種境界。
說起這個，你們都不相信的；六根互用，眼睛能吃飯，也能聽聲，也會說話。說：‘這個我不相信。’我早就知道你不相信，但是我一定要說。六根互用，每一根都有六種的神通，都有這六種的能力，這叫六根互用，六根互用得到圓通自在。這是不容易的，不是我這一說，你就會了，就得到六根互用。若這樣，那我就永遠不要講經了，因為一講，你就懂了，還講它做什麽？
持戒，就是‘諸惡不作，眾善奉行’，這種境界，要是你能真正去做，這時就是六祖大師所說的那個境界：‘不思善，不思惡，正在這個時候，如何是明上座的本來麵目？你知道嗎？’這一聲，把那個惠明嚇得開悟了。我現在講的聲音也很大，可是我不知道你們會不會開悟？這種境界，是真持戒。戒，一定要持，修道不持戒，那不會成就道業的，所以持戒是很要緊很要緊的！因為這個，出家的比丘一定要受戒，在家的居士也一定要受戒。你受了戒，然後才能得到這個證明書；若沒有受戒呢，就得不到畢業證書。你看有很多人自己讀書，讀的書也很多，但是得不到博士的學位，就因為沒到學校去；那麽持戒也是這樣。
戒，說起來是無窮無盡的，但是時間的關係，隻說個大概。你們記得能以‘不思善，不思惡’，到這個境界，這是真持戒！持戒就度毀犯，你若盡犯過錯，就要持戒。我們人很奇怪，你叫他守規矩，他一定就要犯一點規矩；你若不叫他守規矩時，他反而不犯規矩。你叫他受戒，‘哦！我就要犯戒，試試看是個什麽味道？’犯了戒，看看這個味道是什麽樣子？沒有旁的樣子，隻是墮地獄。以上是第二度持戒。
第三度就是忍辱。這個‘忍’字，我們都知道，就是在心上插上一把刀，好像用刀紮心那麽難忍、那麽痛。那麽痛，還要忍！所以說：‘忍字心上一把刀。’這一把刀不容易受，可是你若能受了，能忍，這就是有辦法了。所以佛說這個‘忍’字，我們又要忍苦、忍熱、忍饑、忍寒、忍風、忍雨、忍法，一切一切都要忍。不能忍的，也要忍；不能受的，還要受，所以我常說這幾句話。這是很淺很淺地說忍：
忍是無價寶人人使不好
若能會使它事事都能好
‘忍是無價寶’，忍就是個無價寶。‘人人使不好’，可是人人都不會用它，一忍、兩忍、三忍，就不能忍了，火裏冒煙了，就像炮竹響，所以說人人使不好。‘若能會使它’，你若會使用‘忍’字，‘事事都能好’，無論什麽事都會好的，都不會有什麽煩惱發生。忍，又有法忍，我們研究佛法也要有一種忍耐心。佛法深如大海，我們不要一見著佛法像大海，就望洋興歎了：‘哎！海這麽大，我什麽時候可以把這些水都吸幹了？唉！沒有一天可以吸幹它的。’就好像佛法這麽多，我什麽時候可以把這些經典都完全明白，都看完、讀完，都了解了？不要有這種思想，你有這種思想，那對於法你就沒有忍了，沒有法忍。
生忍、法忍，還要有一個無生法忍，忍有這麽多種。所以各位要回光返照：學佛多少年，脾氣還沒有改變，這一點要特別憂心哪！不可以馬馬虎虎的。我知道不但居士對忍這一度不能修，就是出家人也不容易修的；忍辱仙人有的時候都忍不了的，有的時候都會發脾氣的。忍辱就度嗔恚，若好發脾氣的人，就應該修忍辱行；你修忍辱行，就度過嗔恚的彼岸了。
第四度是精進。我們天天講六度，可是天天都要懶惰，不精進，明知故犯。知道精進是好，但是就不依法修行，一定要懈怠。甚至於——我說這話，各位不要多心——吃完了飯，一定要睡睡午覺，休息休息；若不休息，這一天就覺得不舒服。這是天氣熱的關係，大約也是熱帶的一種習慣。那麽在三藩市金山寺，哪一個人也不準睡午覺的，所以到外邊也習慣不需要睡午覺。
這個精進，要把一分一秒的時間，都不要錯過。古人說：
一寸光陰一寸金寸金難買寸光陰
寸金失去容易得光陰失去難再尋
各位！由這幾句古人所說的‘廢話’，我們應該把它拿來做一個擦心的東西，擦一擦我們心裏懶惰的習 氣，把懶惰的習 氣用這個‘廢話’擦去。古人又說：‘一寸時光，一寸命光。’你看，這話說得多重要！一寸時光就一寸的命光，這一寸的時光過去了，我們就少了一寸的命光！聽見了沒有？莫待老來方學道，孤墳都是少年人，不要以為：‘啊！他那麽老了才學佛法，我也等八十歲以後再念佛好了。’哈！你等著活到八十歲？你有他那麽大年紀就好，你不要二十歲就死了，二十歲就死的人不知有多少！所以各位不要等著，今天知道佛法好，今天就要努力，不要等明天。你等明天，明天還有明天，明天再有明天，哪個明天是你修道的時候？哪個明天是你了道的時候？哪個明天是你成佛的時候？各位，想一想、想一想！在這個地方要痛下決心：‘我絕對不等了！’不要 wait a minute （等一分鍾），waiting一個minute，兩個minute，三個minute，哦！不知道waiting多少個minute。說是等一分鍾、等一分鍾、等一分鍾，等一分鍾就不知錯過多少分鍾了。
精進有身精進、心精進。你看古來在因地佛修道時，站在佛前七日七夜，眼睛也不閉，目不轉睛恭敬於佛，站了七天七夜，這才是真正精進，真正修道！站了七日七夜也不知道疲倦，你說這種精進，想一想我們能不能站在佛前七個鍾頭，眼睛也不閉，目不轉睛地來瞻仰佛？沒有過。沒有，那還是不夠功夫！各位不要自滿，不要以為我不得了了。有什麽不得了？你有什麽超人的地方？我所說話，就是很多人不願意聽。
古來的人，又有這樣修行的，例如藥王菩薩因為供佛把身體都燒了，用棉花把身體纏上，灌上香油，點著了，來供養佛。我們燃一根手指頭，就叫痛得不得了；燃一個臂香，也覺得不知幾辛苦。要是把身體燒了，絕對辦不到！一定向後轉的，我不行。你看！這是自己知道自己是個什麽根基了。過去諸佛菩薩為求道業，布施身心性命求法。有的人就說了：‘哎！這個！我認為很笨的。’所以你就很聰明囉！這麽久的時間也不肯布施，也不肯那麽樣苦幹，這真是‘大智慧者’，大智慧者沒有那麽精進。
精進就度懈怠，懈怠就是懶惰，就是於佛法不肯精進，不肯用功修行。你看他去跳舞，就有精神；拜佛，啊！不行了，拜佛拜多了，頭發昏。可是去跳舞，在舞廳裏蹦蹦跳跳的，也不頭昏，很精神，回來說：‘啊！今天玩得真好！’你來回這麽一比較，就知道我們人是修道精進？還是貪玩精進？
第五度是禪定，禪定度散亂。禪，所謂‘久坐有禪，久住有緣。’你在什麽地方住久了，就會有緣。你坐禪，坐得時間久了，也會生出定來。禪是梵語，中譯是‘思惟修’，又叫‘靜慮’。靜慮，就是把你的妄想沒有了，清淨其心。所以這個〈淨行品〉，你若不淨心，就不會有淨行。你心裏不幹淨，行為一定不幹淨的；你心裏一定要清淨了，行為表現出來才能清淨，所謂‘以行於示，示之而已。’憑你行為的表現，就是你清淨心的表現；你若沒有清淨的心，就不會有清淨的行，所以這個禪定是很要緊的。
禪定有四禪八定，有現前九次第定，《楞嚴經》上有九次第定。各位若要研究禪定這一度，要自己去用功坐禪，並且研究《楞嚴經》。《楞嚴經》對禪定的幫助是很大的，所以各位要是想真正研究禪定這種功夫，就要熟讀《楞嚴經》。禪定就度散亂，你若散亂心、妄想心太多，就修禪定。
第六度是般若，般若是梵語，中譯是‘智慧’。為什麽不直譯智慧？因為多含不翻。智慧隻有一種講法，般若有三種講法，有文字般若、觀行般若、實相般若，因為有這三種的般若，所以就譯音不譯義。般若度愚癡，愚癡眾生就熟讀般若。《大般若經》六百卷，是玄奘法師翻譯的，翻譯這六百卷《般若經》時，‘桃開六度’，桃花在一年間，曾經開過六次，這就是一種樹神獻瑞，來表示《大般若經》降臨震旦（中國）。那麽當初玄奘法師翻譯《大般若經》時，就有這一種祥瑞，所以現在能聽《大般若經》的人都是稀有難得。
以上是六度，前麵所說第七‘滿菩薩行’，就要修六度萬行。現在解釋經文，‘爾時智首菩薩問文殊師利菩薩言’，這一開始來設問答，就是這位智首菩薩來發問。
爾時：就是說〈淨行品〉這個時候。在這個時候法會大眾之中有一位智首菩薩，是一切菩薩中的一個大菩薩，也是菩薩裏邊很有德行的一位菩薩，他向文殊師利菩薩就說了，就是請問。那麽他這個問是不是他不懂？不是的。這都是法身大士示現來互相問答，令眾生知所遵行，知道怎麽樣去修行。
智首：智慧之首，他是一個有大智慧的菩薩。菩薩：什麽叫‘菩薩’？很多中國人說：‘去拜菩薩啊！’你問他：‘什麽叫菩薩？’他把眼晴睜得大大的，沒有話說，卻說：‘菩薩就是菩薩嘛！還什麽叫菩薩！’這就叫‘豬八戒吃了人蔘果，食而不知其味。’菩薩也是梵語，具足叫菩提薩發，因為中國人願意省文，願意說話簡略一點，所以把‘提’字和‘發’字都去了；又有的讀‘菩提薩埵’，好像〈大悲咒〉那個菩提薩埵，也就是菩薩一個具足的稱呼。那麽具足叫菩提薩埵，或者菩提薩發，英文叫bodhisattva，這是梵語，它是什麽意思？不知道。因為它不是中國的語言，所以就不知道。那麽不知道，是不是我們就永遠不知道，就算了？這不可以的，我們應該要明白它的意思、它的義理。所以我們聽經就是對這一些個名詞要認識清楚；不然，方才講的：‘你去拜菩薩。’為什麽要拜菩薩？你去拜拜鬼，不也一樣嗎？
菩薩，譯為‘覺有情’。覺是覺悟，有情就是一切的眾生。菩薩是有情中的一個覺悟者，我們有情沒有覺悟，他已經覺悟了，已經自覺而且又能覺他。因為自覺，是有情中的覺悟者；又能覺他，他不但自己覺悟了，又能夠幫助其他的眾生覺悟。菩薩又叫‘大道心的眾生’，又譯成‘開士’或‘大士’。那麽佛叫‘無上士’，菩薩又叫‘有上士’，這都是菩薩的名字、名稱。
這一位智首菩薩，他因為有智慧，所以就明白怎樣來請問佛法，他問文殊師利菩薩言：文殊師利也是梵語，譯為‘妙吉’，所以有時就叫妙吉祥菩薩。言，就是說了；智首菩薩對妙吉祥菩薩就說了。這位妙吉祥菩薩也是有大智慧的——大智文殊師利菩薩；因為智與智通，智與智和，他這個智首菩薩和這個大智菩薩，彼此都互相了解，互相明白，可以說是知音，也可以說是知己，所謂‘知己知彼，百戰百勝。’那麽他們設這些法來問答，也是要大家互相了解，他才問文殊師利菩薩。
b2、陳所疑之問分二c1、一段總問其果c2、後十別明
今c1、
<b>佛子。菩薩雲何得無過失身 語意業。雲何得不害身語意業。雲何得不可毀身語意業。雲何得不可壞身語意業。雲何得不退轉身語意業。雲何得不可動身語意業。雲何得殊勝身語意業。雲何得清淨身語意業。雲何得無染身語意業。雲何得智為先導身語意業。</b>
第一段明三業離過成德。智首菩薩稱了一聲文殊師利菩薩，佛子：佛為法王，菩薩就是法王的弟子，這佛子，有的人講是佛的兒子，其實這是佛的弟子。文殊師利是菩薩中的一個上首，是法王之子，就是法王的弟子，所以智首菩薩稱他為佛子。
菩薩雲何得無過失身 語意業：這個修行的菩薩，這一位菩薩沒有一定是哪位，就是所有發菩提心、行菩薩道的人，都包括在內。甚至於過去的菩薩、現在的菩薩、未來的菩薩，都包括在這一段經文裏邊，所以沒有稱名，而隻說菩薩。智首菩薩問：‘這個發心的菩薩，怎樣才能得到身語意業清淨，沒有過失？要怎樣修行才能三業清淨？’這個地方就要勤修戒定慧，息滅貪嗔癡。你勤修戒定慧，身語意業就沒有過失了；息滅貪嗔癡，貪嗔癡不單沒有了，而且過失也不生了，這就是菩薩能得到三業無過失的一種方法。
雲何得不害身語意業：智首菩薩又問雲何得不害身語意業。這個‘雲何’上邊，還應該有‘菩薩’兩字，不過翻譯經典的人省文，沒有加上‘菩薩’兩字，就用上邊這個‘菩薩’兩個字貫串到下邊這一句。我們研究經典的，應該知道這一段文還是說菩薩雲何得不害身語意業。不害：是不妨害，就是身語意業清淨了，沒有什麽方法可以破壞它。這要怎麽樣？就要有‘堅、誠、恒’。菩薩修行要有堅固心、誠心、恒心，不要再被染汙法把身語意業破壞了。菩薩修行要時時刻刻都特別謹慎身語意三業，不造一切惡，願修一切善。
雲何得不可毀身語意業：智首菩薩再問，菩薩得怎樣才能得不毀犯身語意清淨呢？前邊是不能破壞身語意。這個是不可毀犯。破壞，是或者由其它的境界來破壞；毀犯，就是自己有時不小心就犯戒了，身口意三業不清淨。這得怎麽樣？就要常常持戒，就不能毀犯身語意業了。
雲何得不可壞身語意業：菩薩得怎麽樣才能得到不能破壞的身語意業，修得清淨身語意業，猶如金剛那麽堅固，任何的境界都不能破壞身語意業。
雲何得不退轉身語意業：我們人發心，有的時候發了幾天就退了。譬如發心修道，或者修習 坐單這個法門；修習 坐單是不容易的，很辛苦的，坐在那地方，怎麽樣也覺得沒有躺著舒服。好像在我右邊這個大個子，他也坐單，他說：‘坐單的人應該把床 搬走了，若有張床 ，坐到那兒就想躺著；若沒有床 ，想躺也沒地方躺了，就要坐著。’所以他練習 坐單就有這麽個感覺，有這麽個經驗。那麽想要躺著，這就是退轉了；雖然有床 ，又不躺、又不臥，這是不退轉。身語意本來是清淨的，你若一不注意小心，就又犯了過錯。最容易犯的就是打妄語，無論哪一個人都很容易不知不覺中就打了妄語。打了妄語，還要給自己做一個辯護律師，說：‘我不是打妄語呀！我這是說方便語。’自己給自己辯護一下。你看，這就是什麽？這就是一種與生俱來的習 氣，不承認自己的過錯，這都是退轉。
雲何得不可動身語意業：不可動，就是不可搖動。身語意業修持得猶如金剛那麽堅固，任何的境界來了，都不會搖動自己的身語意，所以就不會造惡業了。
雲何得殊勝身語意業：智首菩薩又問了：一切修行的菩薩，怎樣才能得到這種殊勝的身語意業？他不單不造惡業，而且還成就善的功德、殊勝的功德。
雲何得清淨身語意業：得怎麽樣才能得到清淨的身語意業？就是把染汙心去了，自然就得到清淨的身語意業。
雲何得無染身語意業：智首菩薩又問，得怎麽樣才能得到沒有染汙的身語意業？沒有染汙就是清淨，也就是前邊所說的那個清淨，你染汙心沒有了，也就是清淨心了。
雲何得智為先導身語意業：那麽菩薩發心，怎樣才能得到有智慧？有智慧，就能幫助身語意三業清淨。人為什麽造惡業？就因為般若智慧不現前。般若智慧不現前，愚癡心就做主了，所以就沒有智慧。沒有智慧，身語意業也都不清淨了；你若有智慧，用智慧來領導身語意，自然就會清淨，也自然就會聰明有智了。
c2、後十別明分五d1、一段明異熟果d2、四段明士用果
d3、二段明離係果d4、一段明增上果d5、二段明等流果
今d1、
<b>雲何得生處具足。種族具足。家具足。色具足。相具足。念具足。慧具足。行具足。無畏具足。覺悟具足。</b>
第二段智首菩薩問文殊師利菩薩如何‘得堪傳法器’。
雲何得生處具足：這是說菩薩修行，怎樣才能得到這一生就成佛了，就具足圓滿道果了？怎樣才能這樣？就是要去修行。生處具足，就是這一生成佛了。
種族具足：這就是生在尊貴的家裏。好像在印度，就有做官的，又有婆羅門、做生意的、要飯的。要飯的這種貧賤的種族，印度的廟裏都不準他們進去拜佛，說他們太邋遢，太賤了。在印度，種族的觀念很重，甚至於貧賤的種族要走那貧賤的路，走路都不能在一起，分別得這樣子！那麽種族具足就是生尊貴家，不生到貧賤的家庭，要飯的家庭。
我這次到亞洲來，首先是回到台灣，見著台灣我們的同胞，非常歡喜！以後就到了香港，在香港停留一個時期，打了一個佛七，又到了泰國。泰國的天氣非常地炎熱，比台灣這兒熱得厲害，真有點過不慣那麽熱的生活，所以我說快點走，就到印度去。到了印度，所看見的是什麽呢？就是滿街都是餓得麵黃肌瘦的要飯的。這要飯的有多少？有蒼蠅那麽多。你坐著車從街上一過，前後左右就滿了，都是要飯的，伸著一個碗，不知道他們說什麽？我聽來好像是說：‘南無佛，南無佛。’是不是這麽說？也不太清楚，都是要錢。這是印度唯一的特產，要飯的人最多。還有，印度最大的特點就是非常邋遢，最不清潔，人到處隨街吐痰、小便，到處都是牛糞、狗糞這些東西；所以在印度關於衛生的問題是談不到的。
我們去朝佛的八大聖地，這八大聖地，每一個地方都沒有清潔的維護，都很邋遢的。它那麽邋遢，你進門口，他還叫你把鞋脫下！那個沙子地上也是很多牛糞、狗糞，但是他叫你把鞋脫下，沾得襪子上都是沙和泥上。到了佛殿叫人脫鞋，這還可以；他不是，就在那個院子裏，就叫你把鞋脫下來。但是牛去了、狗去了，他不叫它脫鞋，你說奇怪不奇怪？不單不叫脫鞋，他還讓它們把這些肮髒的東西拉到那地方，他們也不管。
還有政府裏導遊的人，就是要飯的，一邊導遊一邊伸著手和你要錢，你看！買火車票，三等的火車上沒有位子，隻是站的位子，還擠得喘不過氣來，甚至於都有人擠死在火車上。二等的車票也是那樣，你隻可買頭等。買頭等火車票，要先給一點黑錢，沒有黑錢，無論誰，他也不賣，印度的情形就這樣！佛的各處聖地，也沒有一個完善的保護，所以我這回到印度，看見這種情形，很痛心的！也沒有人在那兒修行，也沒人在那兒保護。這樣莊嚴的聖地，都很荒涼的樣子。
那麽種族具足就是不生貧賤的家，生尊貴的家。怎樣才能種族具足？也就要修種種尊勝的法門、高尚的法門，才能得到種族具足。
家具足：家，就是每一個人出生的家庭。家具足，是生在慈善的家庭，正信佛法的家庭。
色具足：色是相貌。佛在過去生中修得三十二相、八十種隨形好，這都是色具足，相貌圓滿端正。那麽下邊這一句又說相具足：色是顏色，相就是三十二相也具足。
念具足：就是正念具足，有正知正見，不生出邪知邪見。
慧具足：慧是智慧。智慧能幫助你修行，你想要修行一定要有智慧；有智慧，才能真正認識修行的法門；真認識修行的法門了，才能依法修行。如果沒有智慧，就不會認識；不會認識，就不會修行，所以這慧具足也是要緊的。現在智首菩薩問怎樣才能慧具足呢？
行具足：怎樣又能得到修行的行門具足？
無畏具足：怎樣又能得到一切時、一切處都無所恐懼這種具足？
覺悟具足：怎樣又能得到覺悟的道理也具足了？
d2、有四段明士用果分四e1、慧為撿擇e2、力謂修習
e3、善巧謂智e4、道品助修
今e1、
<b>雲何得勝慧。第一慧。最上慧。最勝慧。無量慧。無數慧。不思議慧。無與等慧。不可量慧。不可說慧。</b>
這是第三段，智首菩薩問文殊菩薩如何‘成就眾慧’。
雲何得勝慧：智首菩薩又說，怎樣才能得到殊勝的智慧？
第一慧：怎樣才能得到第一的智慧？
最上慧：怎樣又能得到最上的智慧？
最勝慧：怎樣又能得到最殊勝的智慧？
無量慧：怎樣才能得到無量的智慧？
無數慧：怎樣才能得到沒有數那麽多的智慧？
不思議慧：怎樣才能得到不可思議，不可以心思、不可以言議的智慧？
無與等慧：怎樣才能得到沒有再可以和他比的這種智慧？
不可量慧：怎樣才能得到不可以稱量的那種智慧？
不可說慧：怎樣才能得到不可說的那種智慧？
e2、力謂修習
<b>雲何得因力。欲力。方便力。緣力。所緣力。根力。觀察力。奢摩他力。毗缽舍那力。思惟力。</b>
第四段智首菩薩問如何‘具道因緣’。
雲何得因力：怎樣得到正因的因力堅固？
欲力：怎樣才能得到欲力，自己願意修的這種力量堅固？
方便力：怎樣才能得到方便這種的力量也是堅固？
緣力：怎樣才能得到緣的力量堅固？
所緣力：怎樣才能得到所緣的這種力量堅固？
根力：怎樣才能得到根的力量堅固？
觀察力：怎樣才能得到觀察的力量堅固？
奢摩他力，毗缽舍那力：奢摩他是梵語，譯成中文，就是‘止’。毗缽舍那也是梵語，譯成中文，就是‘觀’字。怎麽叫止呢？止個什麽？怎麽就可以止呢？這個止就是停止了，停止也就是一種靜的意思；觀，是觀察的意思，這兩個字合起來叫‘止觀’。佛教的名詞是很多很多的，講這個止觀，修習 止觀，怎麽叫止？怎麽叫觀？止個什麽？觀個什麽？都說得很清楚。現在我們在這個講經法會，都不用那些個古有的名詞。這個止，止什麽？止住你的妄想心，止住你的婬欲心，止你的無明，要生出一種智慧。觀察你是不是還有無明？觀察你是不是還有妄想？觀察你是不是還有婬欲的心？這樣比較合用一點。
又可用兩句古詩來把它說明了，這兩句古詩是什麽？
萬物靜觀皆自得四時佳興與人同
‘萬物靜觀’，也就是止觀。你能止觀了，就明白萬事萬物一切的道理，也就是儒教所說的格物的功夫。怎麽叫格物？就是格除你的物欲，返回到你自性上。你能格除物欲，返本還原，明心見性，然後你才能知至，你的智慧才能生出來。智慧生出來了，才會修行，所以這止觀是很要緊的。萬物靜觀，那個止也就是個靜，靜止，在英文上叫guiet，就是什麽聲音都沒有了，停止了。甚至於你修止觀修得呼吸都停止了，脈搏也停止了，說那是不是死了？不是。
所以在儒教裏說：‘知止而後有定，定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得。’得個什麽？能得個什麽？能得一個明白。明白就是觀察力所產生出來的，也就是‘四時佳興與人同’。四時，是春夏秋冬；佳興，就是最好、最高興的事情。最高興的事情不要自己獨有，不要自己獨占，和所有的人來一同歡喜，一同快樂，所謂‘與人同樂’，這才是真正的快樂。你單單自己一個人得到快樂，這還談不到是真正的，你要能和所有的人都得到這種的快樂。
那麽止觀，把一切的妄念習 氣都停止了，生出一切的善法、智慧來觀察。這個止，古人又說：
知足不辱知止不殆
你若知足，就不會受到侮辱，侮辱就是外人對你不客氣。你若不知足就有一種貪心，有一種貪心就會受到侮辱。因為你貪，其他人也要貪，那麽彼此都有貪，就會生出一種鬥爭來。有鬥爭就是優勝劣敗，力量大的就可以把力量小的壓迫，小的就受到侮辱。你若常常知足，不去貪，就會沒有侮辱。‘知止不殆’，你若能知道所止，無論做什麽都能知止，也就是不妄貪，自己做什麽事情都循規蹈矩的，能這樣就不會有危險。你要是不知足、不知止，就會受到侮辱和危險。
修止觀的人，先要停止貪。你把貪停止了，再觀察你的貪根還有沒有？所以下邊這一句就是思惟力：有這止的力量了，又有這觀察的力量了，就要思惟。這思惟也就是禪定，禪是梵語，譯為靜慮，又叫思惟修。那麽你思惟修，也就是思惟你能生出一種定的力量。
止觀講起來很多的道理，不過我們現在可以這樣講。怎麽講？拿它當戒來講。止，就諸惡不作；觀，就要眾善奉行。你能諸惡不作，就是止；你能眾善奉行，也就是觀。
我們人修行，不要知道得太多；知道太多，不去修行，反而誤事。你盡仗著口頭禪，口頭三昧，說得是很妙的，行得就很不妙，那是沒有用的，就好像開謊花，不結果一樣，花是開得很美麗的，但是沒有真正的果實成熟。
e3、善巧謂智
<b>雲何得蘊善巧。界善巧。處善巧。緣起善巧。欲界善巧。色界善巧。無色界善巧。過去善巧。未來善巧。現在善巧。</b>
這是智首菩薩問文殊菩薩第五個問題，如何‘於法善巧’。
雲何得蘊善巧：蘊，是五蘊，就是色受想行識這五種。《心經》上說：‘觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。’我們都知道觀自在菩薩是觀世音菩薩的一個別名，觀世音菩薩就叫觀自在菩薩。雖然說觀世音菩薩叫觀自在菩薩，但是每一個人應該要知道，我們都是觀自在菩薩的化身，我們也可以回光返照來觀自在，觀察觀察自己在不在？自在、不自在？若在了，還要自在，單在而不自在，那也是自己跑了，不自在了。不自在，就沒有得到真實的受用，所以你要也自在了。怎樣才能觀自在？你要看破，一切一切都看破了，一切一切都沒有執著了。看破，沒有執著了，就把一切的貪嗔癡都放下了。貪嗔癡放下，就會得到自在；你放不下，就得不到自在，自己就會跑了。跑到什麽地方去？那跑的地方就遠囉！忽然而天，忽然而地，忽然而餓鬼，忽然而畜生，忽然而天堂，忽然而地獄，這樣子各處去跑。跑，就在六道輪回裏轉，轉來轉去，轉去轉來，總也跑不出去這個六道輪回。為什麽你這樣？就因為你不自在，沒有看破放下，所以就不自在，就跑了。
這也可以說你做不得主，自己不能說了算，所以被六根六塵來支配。觀自在菩薩，你若能觀自在，就是菩薩；若不能觀自在，是什麽？哎！那就或者是鬼，或者是人，或者是畜生，或者是修羅，或者升到天上做天人，沒有一定了，沒有一定的名稱。因為各處跑，跑到哪一類去，就是哪一類，所以沒能觀自在菩薩。沒能觀自在，就成不到菩薩；若能觀自在，就可以叫菩薩。你就是觀自在菩薩，還得要修行；若不修行，還是不行。修什麽？修深般若，所以行深般若波羅蜜多時。你修深般若，就是修大智慧；修大智慧，才能到彼岸；你能到彼岸了，然後才能照見五蘊皆空。這五蘊——色受想行識，在《心經》上說：‘色不異空，空不異色；色即是空，空即是色。’那麽也是‘受不異空，空不異受；受即是空，空即是受。’乃至於想行識都是這樣，都是空的。那麽現在講五蘊善巧，善巧就是善說五蘊法，用善巧方便的方法來說明五蘊，使令眾生明白五蘊本來是空的。
界善巧：這個界就是十八界。什麽叫十八界？就是眼耳鼻舌身意、色聲香味觸法，再加上六識——眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識，這六識和六根、六塵合起來叫十八界。因為六根對著六塵，中間就生出六識，這是十八界。六根就是令我們打妄想的一個開始，眼見色、耳聽聲、鼻嗅香、舌嚐味、身愛觸、意就緣法。眼睛見著色塵，就被色塵所轉，而沒能轉這個色塵。你若能‘眼觀形色內無有’，眼睛看這些形形色色的，內裏邊沒有。‘耳聽聲音心不知’，耳朵聽著一切聲音，自己心裏不知道，這就不被聲塵所轉。說是：‘這個事情是做不到的，如果眼睛見色，裏邊也沒有；耳朵聽聲音，自己心裏也不知道，這不和土木金石沒有分別了嗎？土木金石沒有這些分別心，但是它也沒有成道業，我們人怎麽可以這樣呢？’就因為你不可以這樣，所以就有那麽多的掛礙；你若能這樣，那就放下了，就會得到自在。
眼不被色塵所轉，也不會貪著美色，也可以說是不入色聲香味觸法了。要證得初果，才可以不入色聲香味觸法，這叫‘入流果’，入聖人的法性流，逆凡夫的六塵流，色聲香味觸法都無動於衷了。所以古人才說：
終日吃飯未吃一粒米
終日穿衣未著一縷紗
有人說：‘這真是打大妄語，終日吃飯沒吃一粒米，那他吃什麽來著？他說一粒米都沒有吃，這不是打大妄語嗎？’你若到這個境界，也可以這樣打妄語；沒有到這個境界上，不可以假借的，不可以說：‘哦！我也終日吃飯，沒吃一粒米。’那你真是打妄語。你若證得這果位，不入色聲香味觸法了，這可以說：‘終日吃飯，沒吃一粒米。’當然沒吃一粒米，我絕對證明他不是打妄語，他吃很多粒嘛！當然不是一粒了，所以說沒吃一粒米，這不是打妄語，是真語、實語、如語、不妄語。
‘終日穿衣，未著一縷紗’，他天天穿衣服，不是穿一條線，這也不是打妄語。單單一條線穿到身上，根本就沒有用的；所以穿很多條，這是很老實話，不過聽起來好像說：‘哦！他連一條線都沒穿，那麽他沒有穿衣服啊？’不是的，他穿很多。那麽這樣，穿的雖然很多，他是無心，吃也無心，穿也無心，不著住到穿衣吃飯了。不像我們凡夫，一天不吃也不可以，一天不穿衣服也不可以。
講到這個地方，我為你們講一點美國的和尚沒有褲子穿，美國的和尚沒有房子住，美國的和尚沒有飯吃，你們相不相信？怎麽說美國和尚沒有褲子穿？美國這個國家，物質豐富，美金是世界上有名的。但是我們這一次到印度，有一個中國和尚就問我們：‘這個美金，我聽說是金的，究竟是什麽樣子，我沒看過，你好不好給我看一看呢？’追著這兩個美國和尚，追前追後就要看美金，這兩個和尚怎麽樣？把美金都帶到褲袋裏頭，也不拿出給他看。所以這個中國和尚始終沒有遂心滿願，沒有看見美金，這可能是他一生最大的遺憾。美國那麽多美金，但是出家的和尚沒有褲子穿，你們覺得這個話有沒有點意思？
就是我左邊這位矮的美國和尚（恒由），和這位高的美國比丘（恒具），他們兩個發願三步一拜，從三藩市拜到西雅圖雲石山，一千一百五十個英哩，也就是三千四百五十個華裏。他們為什麽要三步一拜？就因為看見這個世界戰爭很厲害，災難很多，人都想不到的災難，很多時候就現出來了。好像地震、颶風，種種天災人禍，都有一種不可思議的情形。那麽他們就發願祈禱世界和平，為全人類求幸福。本來他們想用點省力的方法做這種工作，但是他們也沒什麽神通，也不會念什麽牙疼咒，所以隻可以苦行了，就發願三步一拜。
那麽三步一拜，他們也沒有什麽計劃，也沒有預先征求一點三步一拜的基金，或者三步一拜的衣服、三步一拜的飲食，什麽都沒有。什麽都沒有就拜，拜了三、四天，我左邊這個矮的和尚，就把褲子拜壞了。本來他就是個老修行，在我們廟上，是有名的神仙。怎麽叫神仙呢？因為在我廟上，後邊隻有三尺乘六尺那麽大一個小地方，有個小花園，這花園是六尺寬。他在這個花園一邊就搭一個小茅棚，這個小茅棚上邊就用stic，塑膠蓋著。下雨，有的時候也有雨淋到他那個茅棚裏邊，但是他也能忍。他在那兒住了三、四年，所以有一些個多事的人就給他取名字叫神仙，說他在那兒等於神仙一樣，很優遊自在的。因為他是老修行，衣服都穿得很破的，汗泥味也很大，因此所有的美國女人都不高興他，所以他能很清淨的，持戒清淨。
因為這樣，所以他們發願三步一拜時，他也沒有預備衣服。沒有預備衣服，在這個時候褲子破了，你說怎麽辦？不要說出家人，就是在家人在馬路上不穿褲子也是犯法的，況且是一個出家人，更是很難為情，很不雅觀的。我常講如果到跳舞廳，或者脫衣 舞那個地方。這當然是合法的。但是和尚若去脫衣 舞那個地方，也是天下一個大新聞。那麽在馬路上，這事情一定是不合法的，警察一定要來幹涉他。他就對恒具說：‘我的褲子壞了，這怎麽辦？沒有褲子穿，怎能再繼續這個工作？’正在這說話之後，一轉馬路，在馬路中間就有一件東西在那地方放著，他拿起來一看，恰好正是一條褲子。究竟這條褲子怎麽來的？這就叫不可思議。你說如果是人送的，沒有人知道他沒有褲子穿。如果說是鬼送來的，是哪一個鬼？這個鬼為什麽要發心供養和尚一條褲子？如果說是菩薩送的，菩薩在什麽地方得來的這一條褲子？所以我常講這美國和尚沒有褲子穿。
還有，美國和尚沒有房子住。我最初在——就是方才講的佛教講堂，那時隻有這個講堂的一半。那麽樣的一層樓，在這一層樓上住了三十多個人，這三十多個人怎麽住呢？就廣單，和佛都在一個房裏頭，供桌佛前這個地上就睡了人；但是還不夠地方，所以金山寺有很多人坐單，就從那時開始的。有的人就預備一個木頭箱子，這木頭箱子各位不要誤會，不是死人住的棺材。因為我在越南講這木頭箱子，翻譯的人就譯成棺材。怎麽說不是棺材？因為棺材是二尺寬乘六尺、五尺，它這是三尺乘三尺，高也是三尺。坐到這個木頭箱子裏打坐修行，你想伸腿也沒有地方伸，你想躺著也躺不下。因為也躺不下，也不能夠伸腿，所以就像古來中國裹女人的小腳，用布把它裹上，現在是把人裝到一個木頭箱子裏，所以也就不能躺著了，隻能坐著，這和那個大同小異。這木頭箱子是裝蘋果，或者什麽東西的，有大的三尺乘三尺、高也三尺這種，晚間就在那裏頭住。那時有十幾個人住木頭箱子，所以我說美國和尚沒有房子住，隻住木頭箱子，苦得不得了，不是好甜的。不是好像睡到彈簧床 上，一彈有兩尺半那麽高，然後落下來，就像坐電動椅，沒有那麽舒服的！這是美國和尚沒有房子住。
美國和尚沒有飯吃。怎麽沒有飯吃呢？一天吃一餐，早起也不吃東西，晚間也不吃東西。所以這是美國和尚沒有房子住，沒有飯吃，沒有衣服穿。你說我這一講，這兩位美國和尚很丟臉的，覺得很不好意思。不要緊！這沒關係，這才是真正佛的弟子，不怕苦、不怕難、不怕沒有錢，苦幹，打起精神來，越苦越好！這些美國人出家，在我那兒都是吃一餐的，都是願意修沒有衣服穿、沒有飯吃、沒有房子住這種法。所以有很多中國人要跟著我出家，我說你若能學會吃一餐，也是穿的衣服不怕破，吃的不怕沒有味道，那可以的。
那麽這是在美國的佛教一開始，人人都吃得苦、受得苦。在中國的佛教一開始的時候，也是能吃得苦、受得苦，不是盡講享受的。不過時間一久，人覺得苦，苦來苦去，苦了一輩子，也沒有什麽大意思，所以就不願意受苦了。美國人呢，現在佛教是個新鮮的東西，是一個時髦的東西，所以他們試一試，啊！苦，看看這苦又有什麽味道？苦沒有旁的味道，就是苦味。
那麽你能不入色聲香味觸法，就不會被飲食和衣服搖動你的思想，擾亂你的心性。各位如果覺得自己有點修行，先問問自己願不願意吃好東西？若願意吃好東西，那還不夠火候；願意穿漂亮的衣服，那也是不夠火候。你要學得‘終日吃飯沒吃一粒米，終日著衫未著一縷紗’，若能到這個境界上，應無所住而生其心，不入色聲香味觸法，這就是初果須陀洹果。須陀洹是梵語，譯為‘入流’，就是入聖人的法性流，逆凡夫六塵流了。
這個十八界——六根、六塵、六識，是擾亂我們心性的，令我們不成就道業；可是在《楞嚴經》上說，幫助你成就道業，使你證果成佛，也都是由這六根來幫助你的。你若能教這六根聽你的話，受你的支配。這樣就會有辦法。這十八界善巧，也就是善於運用十八界；你善於運用十八界，它就能幫你修成無上道。
處善巧：十二處還是沒有離六根和六塵，六根、六塵合起來，就是十二處。十二處你也要會運用，善於運用這十二處來修道。總而言之，無論是什麽，若會用它就合佛法，若不會用就會生出障礙。你不被六根、六塵所轉，能轉六根、六塵，這就對你修道的前途有幫助。若盡跟著六根、六塵跑，那對你的道業就有大障礙。所以不論是五蘊、十八界和十二處、六根、六塵，你若善於利用它，它就可以幫助你；你不會用它，它就可以破壞你。這就像什麽？就像你善於用兵，到處都勝利，可以打勝仗；就如昨天晚間所講的，‘運籌帷幄之中，決勝千裏之外。’你若不善於用兵，那處處失敗。我們這眼耳鼻舌身意、色聲香味觸法，都是幫助我們修道的，但是若不會用它，就變成障道，生出一種障道的因緣了。
我們為什麽要吃東西？因為我們必須要活著才能修道；若死了，就不能修道。那麽飲食就是幫助我們活著修道的。各位要知道，人生吃飯是為了活著，但是活著可絕對不是為吃飯。有的人說：‘你活著若專為吃飯，那是卑鄙下流。’也不是這樣講法，不需要說：‘活著為吃飯是卑鄙下流。’活著，是因為吃飯而活著；但是我們人活在世界上，絕對不是為吃飯。那為的什麽呢？要為的有功於世，有德於民，有利益於全人類。能這樣，我們的生命才有意義；不能這樣，那我們來，可以說是沒有什麽意義。
還有我們在這個世界上，先明白的人，就要教那些沒有明白的人。古人伊尹說過：‘以先覺覺後覺。予，天民之先覺者，予將以斯道覺斯民也。’我用這個道覺悟所有的民。伊尹以天下為己任，他看見一個人若餓了，沒有飯吃，就等於自己沒給他飯吃一樣，‘一人有饑，猶己饑於人。’一個人受凍了，伊尹就覺得好像自己沒給他衣服一樣。所以在中國來論，伊尹也是個聖人，以天下為己任。
所以我頭先說，我們金山寺的和尚為什麽要吃一餐？因為他們的師父吃一餐。他們的師父為什麽又吃一餐？這師父一定是個很笨、很愚癡，不會算術的人。為什麽這麽講？若會算術，為什麽要自己早起也不吃，晚間也不吃，對不起自己的肚皮呢？不是這樣子。我不承認我是很笨的，我也不承認我不會算術。我不用算盤，隻這麽一看，多少人我知道的。所以在越南，我叫這個小徒弟去數數多少人，他數來數去也數不過來，然後我告訴他有多少個人，我沒有去數，可是確定是那麽多。這樣，所以我不承認我是一個不會算術的人。
那為什麽我要吃一餐？今天我不妨和我們各位同胞，來說一說我這個因緣。那時候是在東北，正在日本侵略中國的時候，我在母親墳上守孝，就有人來告訴我，說日本人把中國人抓去，就做勞工，到那個地方每天吃不飽，餓死很多人，也不給衣服穿，啊！太苦了！我想起這樣，這麽多沒衣服穿、沒飯吃的人，餓死很多人，凍死很多人，所以我就發願一天吃一餐，把我早晨這一餐和晚間這一餐，都留給沒有飯吃的人吃。有的人就說了：‘這種行為，太愚癡了！’可以這麽說，是很愚癡的，因為沒有飯吃那個人或者不能直接得到我所剩下的飲食。但是各位要知道，這是物質不滅，我不吃這東西，這飲食始終是會在世界存在的。它在世界存在，那麽始終是會有人來吃它的，所以我發願一天吃一餐。並且我看《四十二章經》上也是這麽說。有人說：‘這個吃一餐不是佛製。’那麽是鬼製？你連佛法都不懂，還說不是佛製。你打開《四十二章經》看一看，上麵說比丘：‘日中一食，樹下一宿，慎勿再矣！’不要多了。那麽這不是佛製，是什麽製？你不懂佛法，反而亂加批評，真是可憐！佛所謂可憐湣者。因為這樣，我發願吃一餐。
由此之後，我又發願不穿棉衣服，就怎麽樣冷的天氣，都是這樣。我在東北，那天氣冷的時候，常常是零下三十三度、三十四度；若零下三十八度的時候，一定會凍死人的。但是就在那麽冷的天氣，我發願不穿棉衣服，就穿單衣服，所以我冬天、夏天隻穿三層布，也不穿毛線衣服。因為發願不穿棉衣服，我把這棉花省下來，給沒有衣服的人穿，回向給他們。那麽他們能不能得到，這也是一種物質不滅的方法，這個物質是存在的，物質存在一定會有人用的。我發這個願不穿棉衣服，在那麽冷的天氣，我也不怕凍；甚至於以後連鞋也不穿，襪子也不穿，但是我可以隨便在雪地上走，腳凍不壞的。
講起這個，有一件很可笑的事情。我有一個師侄，他十八歲，年紀很輕，很有朝氣。他看我不穿鞋、不穿襪，他也要試試看，在那個雪地上走了有一百多步遠。啊！他凍得腳胖得很厲害，受不了了。受不了，就趕快跑回廟上去，在廟上半年不能走路。你看看！我那時二十多歲，他十八歲比我年紀還輕，我受得了，他就受不了；不單他受不了，和我差不多年齡的也都受不了，但我可以受得了。為什麽？這就因為我發願不穿棉衣服，那麽以後不穿棉衣服也不凍了，不吃那麽多飯也不餓了。我在以前不是吃一餐的時候，每一餐我要吃五碗飯，這三五一十五碗。雖然不是很大的碗，但也是普通吃飯的碗，年紀輕的人差不多都可以吃五碗飯，我因為身體也不小，所以吃五碗飯。但是發願吃一餐以後，最多隻吃三碗飯，不論大、小碗，大碗吃兩碗，小碗吃三碗。我現在在曹居士家裏，到吃飯的時候隻吃三碗，並不是自己節量食，吃多了也覺得不舒服，所以不吃也不餓了。
所以人就是要有一種願力，你有了願，它就會滿你的願，我吃一餐就是這個原因。所以我的弟子，在美國的多數都是吃一餐，不單出家人吃一餐，在家人很多很多也都吃一餐，他們也都願意學我這個笨法子。在科學時代用這個笨法子來修行，可以說是不會算帳、不會算術；可是又可以說算得很清楚，因為我們不吃的東西，給其他人吃，這和其他人結上飲食緣了，所以相信盡未來際都不會餓死的，因為我們怕餓死，所以把應該吃的東西，留一點慢慢吃。
古人又有這麽兩句話：‘減衣增福，減食增壽。’我想自己不會活得很長命，所以少吃一點，壽命或者會長一點；這不是一定這樣，是我和你們講笑話。那麽真實的，我們吃一餐就是要依照佛製來修行，佛主張比丘‘日中一食，樹下一宿’，在什麽地方住，最多不超過三天。因為一超過三天，或者就有人來供養了。那麽說不受人供養嗎？受是受，但是不應該存一個貪供養的心。你要是在什麽地方住時間久了，這一定就有緣法了，所謂‘久坐有禪，久住有緣’，你久坐就會有禪定的功夫，久住就有緣。所以比丘要是沒有什麽重要關係的時候，就各處雲遊是最好的。中國的出家人，都要到各處參方，到各大叢林去參方；這就叫‘韜光晦跡’，不願意顯修行，叫人知道，不願意一天到晚到各處賣修行。因為這樣，所以住的地方最多不超過三天。
以上是我們金山寺吃一餐的這種因緣，金山寺的事情還很多很多，以後我希望多介紹一點給你們聽聽。因為有很多人想要知道，為什麽美國人就信了佛？信了佛，又吃了一餐，又坐單，這是不是念了一個什麽咒，把他們都迷住了，或者吃一種什麽藥，把他們都勝過了？
我知道在台灣這兒，以前就有人給我造謠言，說是：‘為什麽有那麽多美國人跟他出家，就因為他在美國那兒和他們吸毒，吃lsdd。這個他們吃一粒就受不了了，他吃十粒也沒有關係，所以他們就都跟他出家了。不是的，這完全是一種謠言，一粒我都受不了的，我根本就不知道什麽叫lsd，也不知道什麽叫marijuana（大麻菸）。可是台灣這兒各處就給我這樣宣傳，說是吃了lsd了。這聽起來真好笑！那麽你們想一想，沒有這麽一回事，就有人造這麽個謠言，這是什麽道理？
我還要告訴各位，金山寺有一份雜誌叫《金剛菩提海》，這《金剛菩提海》已經發行五年，沒有到六年，每個月出刊一次，是英文的。各位大專的學生，或者中國的學者，能看英文的人，不妨把你的地址清清楚楚地寫給我；你若能看，我可以把這份雜誌每月寄一份給你。在美國，這份雜誌是一年十四塊美金，若在台灣這兒算起來是很貴的；但是各位放心好了，我送給你們看，但是要能看的才送，不能看的，就不要糟蹋這個錢。無論哪一位，能看英文雜誌的，我可以送給你們一份，最低限度可以送你一年。那麽看完了之後，可以寫一個意見書，你覺得有什麽不好的地方，或者好的地方，請來批評一下，補我們的不足，匡我們的不逮。
因為我也是中國人，本來我沒有種族的觀念、國家的觀念，我是個世界性的；所以我講這個佛教不是中國的佛教。我告訴你們，我們中國根本就沒有佛教，印度也沒有佛教，日本、暹羅、緬甸，哪一個國家都沒有佛教，佛教是世界的，不是某一個國家的。以前我們人眼光小，都把它看成或者中國，或者印度，或者暹羅、緬甸、日本的，這是一種錯誤的觀念。因為佛教是全人類的，佛說過：‘一切眾生皆有佛性，皆堪作佛。’既然是一切眾生皆有佛性，皆堪作佛，那麽每一個眾生都是佛教的一份子，所以我的佛教理論是盡虛空、遍法界，沒有國籍的觀念、家庭的觀念、種族的觀念、人我的觀念，是普遍的。現在是科學時代，人類已經到了月球，所謂‘天涯若比鄰’了，也就是元朝的宰相耶律楚材說過：‘西天三步遠，東海一杯深。’西天有三步那麽遠，東海隻有一杯酒那麽深。現在‘天涯若比鄰’，我們這整個世界，就好像以前一個鄉村這麽大，一天就到每一個地方去了。所以我們的思想都應該擴大起來，不應該再有門戶之見、人我之見，應該以法界為心，佛教是以全人類為教義的。
為什麽我在美國有一些天主教、耶穌教、猶太教徒都信佛了？我老實告訴你們，就因為我這個教義廣大。我說你們現在不信佛，不承認自己是個佛教徒，但是我承認你是個佛教徒。為什麽？因為你也是眾生之一，佛說過：‘一切眾生皆有佛性，皆堪作佛。’你既然是眾生之一，將來就有成佛的機會。如果你不承認自己是個眾生的話，那佛教裏頭就沒有你的份；但是你說你不是一個眾生，那你是個什麽？我請問你，你叫一個什麽名字？取不出來另外一個名字。取不出來，那你就是眾生之一；是眾生之一，那你就有佛性。你有佛性，雖暫時間不信佛，但將來會信的；將來你不信，再將來你會信；今生你不信，來生你會信；今天你不信，明天你會信。那麽現在你就是不信，我也把你算在這個信的裏邊，所以我看盡虛空、遍法界所有的眾生都是佛教徒，這是全體大用的。
那麽這樣一講，天主教一聽，說：‘哦！那我們跑不出法界去，好啦！回來了。’因為這個，就源源而來，很多的天主教、基督教的神父、牧師都說：‘嗯！你講的好像有點道理。’‘不是好像，你研究清楚，你能跑出法界去嗎？’‘跑不出去的。’那法界就是我的，法界就是佛教的！你跑不出法界，就沒有法子跳出佛教外邊。孫悟空那麽大的本事，一個筋鬥打出十萬八千裏，還打不出佛的手掌，這雖然是小說的題材，但是此言雖小，可以喻大，可以比方一個大的。
這是我對佛教所說的教義，我這個佛教教義沒有邊際，沒有界限的，沒有一個地方不是佛教的。盡虛空、遍法界，沒有一粒微塵那麽多的地方，不是過去諸佛舍身命處。既然這樣，哪一個眾生又能跑出法界外邊去？所以我這佛教的教義，不是古老的佛教教義，不是說：‘哦！大乘佛教是中國的。’那你眼光看得太小了。說佛出生在印度，可以的，不能說佛教是印度的；說佛教傳到中國來，這是可以的，不可以說佛教是中國的。佛教沒有一個界限，沒有一種種族的界限。
如果我說的不合各位的思想，可以盡量等我下座的時間，或者白天，我預備上午八點到十點，及下午兩點到四點這兩段期間，誰有什麽問題可以來討論，我們見麵詳細研究。若我說的不對，理論不正確，或者你覺得不合你的思想；如果你那個對，我就接受你那個，把我這個取消了。根本也沒有我這個，本來就是沒有的。為什麽？我這是佛教的一種理論，沒有一個‘我’的成見在裏頭，都是從大家的智慧這兒來的，我不過是代表佛教來說一說這個理論。今天我也不多說了，不然有幾個人著急了，說是：‘講得太多了，我不願意聽，你快下來吧！’那麽你這一請，我就趕快下座，識時務者為俊傑，我做一個俊傑好了。
緣起善巧：緣起，就是或者有一種什麽因緣，或者助道的因緣生起了。這也應該用善巧方便的法門，來教化一切眾生。善巧，他因為善於知道一切的諸法本來是空無所有的，又能知道‘不壞假名’，這個假名不需要把它破壞了，來分別一切的諸法實相，所以叫善巧。無論有什麽因緣生起，都應該用善巧方便的方法來演說，所以叫‘緣起善巧’。
欲界善巧：欲界的眾生有食欲、婬欲、色相、心識。六欲諸天、一切人、阿修羅、畜生、餓鬼、地獄等一切眾生所居處，都在欲界內；所以每一個眾生都有很多的欲。這個欲念不清淨，隨著染汙的境界轉，生死輪回流轉不已，生了又死，死了又生，所謂‘色欲而生，色欲而死’，欲界的眾生就是這樣。所謂‘菜裏蟲子，菜裏頭死’，我們這欲裏頭的蟲子，就是欲裏頭死。我們所有的人都可以說是一隻大的蟲子，大蟲子和小蟲子隻是體積不同而已，雖然體相不同，可是欲都是一樣，都有欲念。你若能把欲念停止了，斷欲去愛，就會超出三界——欲界、色界、無色界。這是不容易的，可是就因為不容易，我們才應該修行，修行就是要修這個不容易的事情。說是：‘我是凡夫啊！’你是凡夫？那麽他不是凡夫嗎？不單你是凡夫，過去諸佛、菩薩、阿羅漢都是凡夫來著，就因為他在凡夫的時候能去欲斷愛，能逆流，能不隨著欲所轉，所謂‘順則生人，逆則成佛。’順，就是順著情欲去，就會生人的；逆，就是逆回來，不順著情欲心去轉，那麽就會成佛。
佛都是凡夫成的，因為都是凡夫成的，所以每一個凡夫都有成佛的資格，都有成佛的機會。隻怕你不修行，你若能不順著欲念去轉，就有機會成佛，就有資格成佛。所以不要說：‘我是凡夫，就應該做凡夫的事情。’你若是凡夫做聖人的事情，那不更好嗎？那個小孩子不可以天天說我是個小孩子，過了十年、二十年之後，長大了，還說我是小孩子，這是不可以的。所以哪一個人都有成佛的資格，隻要你肯修行，就能超出欲界、色界、無色界這三界。
有一首偈頌說得很好：
六欲諸天具五衰三禪天上有風災
任君修到非非想不如西方歸去來
天上的人也有壽命終的時候，我們所看見的這個天叫四王天，這天的天人壽命是五百歲，可是他以人間五十年做為一晝夜。為什麽他的一晝夜就是我們人間五十年呢？因為在天上非常地快樂，他這時間是很長的，但是隻是一日一夜 ，所以我們人間五十年是四王天一晝夜。四王天以五百歲做為他的壽命，那麽這樣推上去，高一層天就多五百年，所以天上的人最短的壽命都有五百歲；但是壽命有終的時候，他壽命將終時，就有五衰現相。這五種衰相：
（一）花冠萎謝。天人所戴的帽子是用花做成的，非常美麗、非常莊嚴。等他壽命盡的時候，帽子這花就凋謝了，花冠落了，這叫花冠萎謝。這是五衰之中的一衰，有這種衰相，就知道這個天人壽命要終了。
（二）衣著塵埃。天人的衣服是清淨沒有染汙的，不是像我們人間的衣服會髒了、不幹淨，要用洗衣機洗一洗，不需要的。他的衣服總是清潔沒有塵埃。可是等到他五衰現相的時候，衣服上麵就有塵埃、髒了，這也是五衰之中的一衰。
（三）兩腋汗出。人間的人身上常常出汗，天人就不出汗，但是等到五衰現相的時候也出汗了，兩腋汗出，就是兩臂的底下那兒就出汗了，這又是一衰。
（四）臭氣入體。天人的身上常常是放香的，有一股香氣，異香撲鼻。但是可不是擦‘巴黎之夜’，不是擦香水才香，他那股香氣是一種天然的香。為什麽他會香？就因為他受持五戒、修十善，就有一種戒香。
我再告訴你們一個秘密，中國人有的有狐臭，即使離得很遠，也會嗅到有一種狐臭的味道，令人受不了！為什麽他有狐臭味？這就因為前生受戒而不守戒。他受戒不守戒，但是還沒有太大的錯處，所以又可以來做人。可是做了人，把他那個壞處也帶來一點，就有一股狐臭味道。講到這個地方，西方人、外國人很多也都有狐臭的味道，可以說是他們前生就不守戒律，今生更不守戒律，很隨便的，隨便行婬欲。西方人不像中國人這麽古老、保守，而是很隨便的；因為他們的國家講自由 ，就什麽都自由 了，不管什麽，什麽事情都自由 、隨便。所以在西方的國家裏邊，隨便就結婚，今天結婚，明天就離婚，後天又結婚了；甚至於就是結不結婚都根本不成問題。在中國人呢，哦！這是不行，要有一定的禮法；而在外國，人根本就不講究這個。所以你坐到西方人旁邊，有很多人就有一股狐臭味道現出來，或者有一股洋蔥味，或者有一股臭襪子味道，就是他吃cheese（起司）吃得太多了，所以有這麽一股味。而天人身上常常是放香的，沒有這些麻煩，沒有狐臭，沒有洋蔥味，沒有臭被子味道，也沒有臭腳丫的味道。但是等到他五衰現相的時候，這些種子在他身體裏邊，所以味道都出來了，就臭氣入體，有臭氣了，這是一衰。
（五）不樂本座。天人常常是坐著的，端然正坐，入禪定的樣子。等他一五衰現相的時候，業報現前，坐也坐不住了，就要跳起來；跳起來又不對，又坐下，坐下又站起來，就像猴子跳跳鑽鑽的。那麽一跳，跳得多就死了，這不是血管爆炸，也不是心髒病，但是就死了。死了，看他什麽業成熟，就受什麽果報。因為天人不究竟，還在六道輪回裏邊，所以我們真正明白佛教的佛教徒就不希望升天。以上所說的是欲界。
色界善巧：色界有色相、心識，他雖然沒有那麽重的欲念了，但是還歡喜著住到色相上，還有色相可見。
無色界善巧：無色界就沒有色相了，隻有心識，但是他那種欲的識、欲的思想還沒有斷，還有這種的麻煩。
‘超出三界’，就是超出欲界、色界、無色界這三界，那你生死才能了，不在六道輪回裏了。你要是超不出三界，在三界裏轉來轉去，就像在火宅裏邊一樣；這個房子已經著火了，你還不知道逃走，終究有一天，或者哪一個時候，就會被火燒死的。‘三界無安，猶如火宅’，所以我們應該修行，超出三界，都應該用善巧方便，來教化三界的眾生。
過去善巧：過去諸佛是用善巧方便的法門，來教化一切眾生。
未來善巧：未來的諸佛也是用善巧方便的法門，來教化一切眾生，令一切眾生反迷歸覺，舍邪歸正。
現在善巧：現在的一切諸佛也是用善巧方便的法門，來教化一切眾生，令一切眾生出三界，了生死。
e4、道品助修
<b>雲何善修習 念覺分。擇法覺分。精進覺分。喜覺分。猗覺分。定覺分。舍覺分。空。無相。無願。</b>
這是第六個問題，智首菩薩問如何‘修涅槃因’，本段經文是說七覺三空。七覺分，又叫七菩提分，或七覺支。《阿彌陀經》上不是也說：‘七菩提分，八正道分。’就是說的這個。三空，這‘空’空了，無相、無願，都空了。那麽智首菩薩又問了：
雲何善修習 念覺分：怎樣修習 這種菩提的念覺分，念覺分怎麽修習 ？
擇法覺分：又怎樣好好地修行擇法覺分？擇法覺分就是我們怎麽能知道什麽法是對的？什麽法是不對的？我們怎能有這種擇法眼來修擇法覺分呢？智首菩薩這樣問文殊師利菩薩。那麽這些現在都不需要答覆，後邊的偈頌都是答覆這些前邊所問的。
精進覺分：怎樣能修習 精進覺分？怎樣能好好修習 精進，向前去精進，不向後退這種的法門呢？精進就是不懶惰，精進！但是人人都願意懶惰，不願意精進，所以得想個什麽辦法善修習 精進覺分呢？
喜覺分：怎麽樣來善修習 歡喜佛法這種的菩提心？怎麽樣能令歡喜法這種的思想不斷呢？
猗覺分：怎樣能使令修習 輕安的這種覺分、這種的情形不斷？猗覺分就是輕安，輕安就是修習 禪定的時候，覺得很舒服的，有一種很自在、很快樂的感覺，坐在那兒就不願起來了，覺得這坐的時候比什麽都好，也比吃什麽好東西都好，把其他什麽都忘了。得到輕安的這種境界，這是坐禪的人一開始有這種舒服、很自在的受用，很快樂的。
定覺分：怎樣才能得到定覺分？能‘那伽常在定，無有不定時’？怎樣才能常常在定裏邊？怎樣修習 呢？
舍覺分：怎樣才能知道是法、非法，把非法舍掉，把一切貪愛也都舍掉，這要怎麽樣呢？這都請問文殊師利菩薩。
空：怎樣才能真得到空了呢？
無相：也沒有一切相了。
無願：什麽都空了，相也空，願也空。怎樣才能破執著，得到這三空呢？智首菩薩這麽請問文殊師利菩薩。
d3、二段明離係果分二e1、六度四等e2、具足十力
今e1、
<b>雲何得圓滿檀波羅蜜。屍波羅蜜。羼提波羅蜜。毗黎耶波羅蜜。禪那波羅蜜。般若波羅蜜。及以圓滿慈悲喜舍。</b>
這一段是問六波羅蜜，加四無量心，也就是如何‘滿菩薩行’，所以智首菩薩又問文殊師利菩薩：
雲何得圓滿檀波羅蜜：怎樣才能修習 圓滿了檀波羅蜜？檀是梵語，譯為‘布施’，檀波羅蜜就是布施波羅蜜。波羅蜜也是梵語，譯成‘到彼岸’，或者‘彼岸到’。就是你沒有做完的事情，這是沒有波羅蜜；你事情做完了，這叫波羅蜜。好像你吃完飯了，這吃飯波羅蜜；穿上衣服了，穿衣服波羅蜜，因為你穿上衣服，這波羅蜜了，穿好了；你睡覺睡醒了，這睡覺波羅蜜。說：‘你這法師盡講穿衣服、吃飯、睡覺，我們不願意聽這個。’你不願意聽這個？你辦不到不吃飯，你辦不到不穿衣服，你辦不到不睡覺。那麽你既然辦不到，這講一講又有什麽關係？叫你到波羅蜜、到彼岸，這不是很好的嗎？
道在淺中求啊！修行，不要好高騖遠，想要跑到天上去求道，說：‘現在火箭發明了，我將來坐火箭到天上去求道。’你這個妄想今生恐怕不能打完，不能滿願的。雖然科學發明，你要是想坐火箭到天上去，或者到月球去求道，這個妄想未免打得太沒有價值了。
我們無論做什麽事情，做完了，做到圓滿了，這都叫波羅蜜。那麽波羅蜜在這個地方講，是說從生死的此岸，經過煩惱的中流，到涅槃的彼岸，叫波羅蜜。我們布施波羅蜜，布施到彼岸了。可是布施要存一個‘三輪體空’的思想，三輪體空就是沒有一個能施，沒有一個所施，中間也沒有一個受者。沒有能施、所施、受者的思想，那麽你這個布施是盡虛空、遍法界的，這才是真正圓滿檀波羅蜜。
屍波羅蜜：屍，本來是屍羅，那麽隻用一個字，就是屍波羅蜜。屍是戒律，就是波羅提木叉。波羅蜜，還是‘到彼岸’。釋迦牟尼佛臨入涅槃時，阿難尊者以四事問佛，戒律是其中之一。阿難請問佛：‘佛在世的時候，我們以佛為師；佛入涅槃之後，我們以誰為師呢？’釋迦牟尼佛就答覆阿難：‘我在世的時候，你們以我為師；我入涅槃之後，就以戒為師。’所以佛入涅槃之後，一切的出家人都要受戒律。怎麽有戒律？就因為當釋迦牟尼佛在世時，有六群比丘常常犯戒，犯了一條戒，佛就給說一條戒，以後不可以犯了，以後犯就墮地獄，就這樣說的戒。那麽佛在世說戒，大家都遵守戒律；佛入涅槃，一切出家人就都要依戒來修行，所以要以戒為師。
羼提波羅蜜：羼提波羅蜜就是忍辱波羅蜜。忍辱力量很大，無論哪一位修道，應該要學忍辱。釋迦牟尼佛當初都做忍辱仙人，各位常聽到《金剛經》上就有忍辱仙人，歌利王割解他的身體，他都不生嗔恨心。我們現在是佛的弟子，有沒有人來割解我們的身體呢？沒有。那麽假如有人來割解身體，我們能不能忍？有的人說：‘我可以的。’有的人就說：‘等遇著再說。’有的人又說：‘說實話的，不可以。’那麽釋迦牟尼佛是從這條路走過來的，以釋迦牟尼佛的德行，都有人去割解他身體，他都忍著，不生嗔恨。現在沒有人割我們的身體，我們就要嗔恨。你說這和釋迦牟尼佛比較起來，我們是不是應該生大慚愧？我們是佛的弟子，為什麽不能取法於佛？為什麽不能照著佛所修行的行門去修行？釋迦牟尼佛那時候沒有人為他說法，說忍辱波羅蜜是怎麽樣忍辱，他自己就會忍辱；我們現在天天聽經聞法，有人說我們一個不好，就受不了，不能忍了，煩惱就來了；甚至於——啊！要氣死了。唉！真是可憐！
忍辱是最妙的一個法門，你若真能忍了，不覺得忍辱像吃黃連那麽苦，而是覺得它像喝甘露那麽甜，這才有受用呢！‘張公百忍，九世同居 。’所以佛講忍辱波羅蜜，是非常好的，我們若能躬行實踐這一個‘忍’字，就會有大的成就。你修這個‘忍’字，先要從哪個地方入手？我現在告訴你，你們要把什麽事情都看得很普通的，要把‘一切有為法’，看得‘如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀’；你要看一切法，都如幻如化。一切法也就是一切事，也就是一切的境界，也就是你每天麵前的所遭所遇，這都叫一切法。你在這個時候，麵對現實，能認識，能人辦事，不要被事來辦（絆）人，不知怎麽樣好？能看得破，放得下，就得到自在。
現在我主要要告訴你們一句我在美國所用的妙法。什麽呢？就是everything
is okay.怎麽樣都可以，沒有問題！你能以什麽事都沒有問題了，這就是一個‘忍’，看什麽事情都很平常的，不執著，天地間一切的事情，都是如幻如化！天下本無事，庸人自擾之。為什麽你起煩惱？就因為你很愚癡；你若聰明的話，絕對不會有煩惱，煩惱就是從無明那兒來的；若沒有煩惱，你的智慧就現前了。為什麽我們記憶力那麽差？說是：‘我年輕的時候記憶力很好；老了，就沒有記憶力了。’
我今天到李居士（前抗日將軍李炎武）家去，他寫了一首詩，寫的字畫，我拿起看了一遍，這麽閉上眼睛一背就背出來，我現在念給大家聽一聽。他說：
黑水千年湧白山萬世雄
吾家居僻麓耕鑿樂斯螽
弱冠投班筆衰顏寄旅蓬
何時歸故裏再繞庭前桐
‘黑水千年湧’，因為李居士是東北的人，東北有黑龍江 ，這黑水千年來都是像湧泉那麽滔滔不斷，川流不息。‘白山萬世雄’，他住近於長白山的地方，長白山萬世在群山裏邊，都是一座大山，好像一個大英雄，所以說萬世雄；因為他是個武人，所以一講就講英雄，英雄主義。‘吾家居僻麓’，我的家在那一個偏僻的山腳下。‘耕鑿樂斯螽’，耕是耕田，鑿是鑿井，那是在帝堯的時候說的：‘日出而作，日入而息，鑿井而飲，耕田而食。’他說：‘耕鑿樂斯螽’，斯螽就是螽斯衍慶，這是從《詩經》上來的，就說他家裏人繁衍得很多，樂斯螽。‘弱冠投班筆’，他說他年紀弱冠的時候，就投筆從戎去了，學班超；班超投筆從戎，這是漢朝的一位將領。本來他讀書的，但是他要為國家效力，投筆從戎，所以說‘弱冠投班筆’。‘衰顏寄旅蓬’，他說現在年紀老了，顏色都衰頹了。寄旅蓬，寄住在台灣這兒，好像在一個旅遊的地方。‘何時歸故裏’，什麽時候再回到老家鄉去呢？到長白山那兒看一看呢？‘再轉庭前桐’，因為這位李居士出生那一天，他母親夢見庭前有一棵梧相樹，醒了就生李居士。他為了報母恩，所以念念不忘再到庭前那棵梧桐樹那兒轉來轉去；或者意思說再轉生，來生還要做他母親的兒子。你說啊！這個李居士做人的兒子，總也做不夠，來生還要做兒子去。
這首詩我念了一遍，一閉上眼睛就記得，我念給他聽。他說：‘你記憶力這麽好。’‘這已經壞了，我年輕時比這更好。’那麽你若能忍辱，記憶力就會好。有的人告訴我他沒有記性，就因為你不能忍辱嘛！你若能忍辱，什麽事情都可以記得了；但是記一切事情也沒有用。你若能忍辱，就會得到禪那，也就會精進了。常不輕菩薩見到人就叩頭頂禮說：‘我不敢輕視爾等’，我不敢輕視你們，‘爾等皆當作佛’，他說你們都應該成佛的。那麽這樣，有人就打他、罵他；罵他，他還向人叩頭，他離遠遠地叩頭，就說：‘我不敢輕視你等，你等皆當作佛。’這時增上慢的比丘又想去打他，他站起就跑，就這樣。你看我們現在忍辱，沒有像常不輕菩薩那麽忍辱，也沒有像釋迦牟尼佛那麽樣被割解身體，也不生嗔恨。我們若能到那個程度上，那才算有點辦法，功夫才到家了；這是忍辱波羅蜜。
毗黎耶波羅蜜：毗黎耶也是梵語，翻譯過來是懶惰，是不是啊？毗黎耶是不是翻懶惰？我忘了，果道對不對？
果道：精進。
上人：哦！那我懶惰，你精進，好不好？有事弟子服其勞，哈！你精進一點好，我懶惰一點，在這兒等一等你們，不然我跑到前邊，把你落下，你又找不著師父了，你們大家說對不對？所以我現在懶惰一點沒有關係，但是你不要學我這個懶，你要學我有的時候也精進，要學那個精進，對不對？聽見沒有？
果道：對。
那麽這個‘毗黎耶’，我以為我這個懶師父就講毗黎耶是懶，孰不知有這麽一個徒弟還懂梵文，他說翻譯是精進，那麽就照精進來講了。精進有身精進、心精進。精進，你或者看經，不要睡那麽多覺，這也是精進。所以我們那個‘冰箱’——三藩市金山寺，我給它另外取個名字叫‘冰箱’，冰箱就是雪櫃。為什麽？因為那兒沒有暖氣，所以叫雪櫃，這是周老居士都知道的。沒有暖氣，在冬天，有時把人都凍得有多少受不了，因為受不了，就要精進了，所謂‘冬參夏學’。為什麽要冬參？這是在中國的環境有這樣的說法，冬天因為冷，冷就要坐禪了，就不能睡那麽多覺；夏天熱，熱就聽經，就講經說法，人就聽經。所以冬參夏學，這是道場裏的規矩。但是金山寺是冬夏都要精進的，沒有人休息。我這些弟子都是常精進，我就是一個常休息，不是不休息，是常休息；但是他們不敢學我這個休息。所以這毗黎耶波羅蜜也是到彼岸，精進到彼岸。
禪那波羅蜜：禪那，就是坐禪，就是修禪。禪要時間久了，才能有禪，久坐有禪。你不要覺得坐沒有什麽意思，就不坐了；你要坐得時間久，也還是要用忍耐心來幫助它。坐在那地方，腿痛了要忍，腰痛了還要忍，不能忍的也要忍，要打破痛關；痛關過去，它就不痛了。坐禪也有種種的境界，但是你不要怕這些境界，不要說或者我坐坐禪，來了一隻老虎要吃我，嚇得站起來就跑，結果老虎也不知道到什麽地方去了！不要跑，它不會吃你，因為這隻是境界。來了老虎，你看著它要吃你，你在那兒定定的，它絕對不會吃你；因為這是一種境界，或者是你的考驗，來考驗你，所以不要怕。總而言之，無論有什麽境界，都不要怕，你一‘定’，一切的魔障就都化為烏有，降伏一切魔軍，這禪定波羅蜜。
般若波羅蜜：六度在前麵已經講過了，現在再略略講一講。般若就是智慧，你有智慧也能到彼岸；你若愚癡，會不會到彼岸？愚癡，那到不到彼岸，我就不知道了，因為佛沒有說愚癡波羅蜜。
及以圓滿慈悲喜舍：慈悲喜舍是四無量心，慈無量、悲無量、喜無量、舍無量都圓滿，圓滿就是佛。那麽前邊說六度，這是菩薩所修的，就是修滿菩薩行，要是把六度修圓滿，就得到真正的解脫了；得到解脫，不久將來就會證到佛果，圓滿慈無量心、悲無量心、喜無量心、舍無量心。這慈悲喜舍是佛的四無量心，我們修六度後，也要把慈悲喜舍四無量心修圓滿了。
e2、具足十力
<b>雲何得處非處智力。過未現在業報智力。根勝劣智力。種種界智力。種種解智力。一切至處道智力。禪解脫三昧染淨智力。宿住念智力。無障礙天眼智力。斷諸習 智力。</b>
這一段是問‘得十力智’，也就是怎樣才能修得佛的十種智慧力量？
雲何得處非處智力：處就是合理的，非處是不合理的。處，就是我們所做的事情是對的；非處，是不對的。佛的十力，第一就是處非處智力，怎麽樣能得到這種知道事情是合理、不合理的智慧力量？
這個若講起來也很多的講法，那麽我講經，因為我也不懂什麽，隻淺淺地講一講。你們誰若懂得比我多，可以給沒有聽過的再講一講。因為我講經隻願意講淺淺的，所以在春天我來那一趟，就有人說：‘啊！他也不認得字，怎麽會講經？你們不要去聽他講經，他盡是胡說八道！’有很多人這麽替我宣傳，我是很謝謝這些人。為什麽？如果沒有這些人，這個講堂很小的，將來把曹居士給嚇壞了。我這次來的時候，曹居士說：‘哦！春天講經，我怕人多把這個講堂都給壓塌了。’幸虧沒有那麽多人，也幸虧有我的善知識來這麽幫忙我，又說：‘哦！他講得很淺的，給美國人和澳洲人講就可以，因為他們不懂佛法，講這個淺淺的，他們可以接受。我們這些都是老資格、老佛教徒、老居士、老出家人、老上座了，不需要聽這個。’這是我真正的知己，知道我不會講經。那麽不會講經，我還講；那會講經的，吏不應該閑著，更不應該休息，更不應該那麽懶惰了。因為不會講的我都講，我這叫‘拋磚引玉’，我這磚頭拋出去，玉會來的。我不會講都講，那麽會講經的人看了就不好意思：‘教化眾生我們也有份的，我們不應該不盡我們的責任啊！’所以他們也就都發菩提心，這是我的意思。
過未現在業報智力：怎麽知道過去的業報、現在的業報、未來的業報這種智慧的力量？
根勝劣智力：怎麽能知道一切眾生根基的殊勝和劣根？劣根性的眾生是不容易度的；不容易度，你就不度他了嗎？不可以的。因為他劣根性，你才應該教他增長這個勝的根性。好像我的宗旨，我教化人，不一定教化好人，也不一定教化有善根的人。因為有善根的人，自己就會發菩提心，不需要我教化。好的人，他已經好了，還何必來教化他呢？譬如人家已經信佛，皈依三寶，發菩提心了，你又去：‘哎呀！你要信佛呀！你應該皈依三寶。’這叫幹什麽？人家已經信佛，皈依三寶，發菩提心了，你還去教人：‘啊！你應該發菩提心哪！’這豈不是叫馬後課啊！你應該教沒有發菩提心的人，想法子教他發菩提心；沒有信佛的人，應該教他信佛；沒有皈依的人，應該教他皈依三寶。
我老老實實告訴你們，我現在所有美國的皈依弟子和出家人，對著他們麵，我可以這樣說：‘他們都不是好人來著。’這個大個子前六年到過台灣。啊！他是一個最調皮的人，怎麽說呢？那時他做水兵，在潛水艇裏頭住了五年半的時間，一天到晚也見不著天，在海裏頭和魚在一起做朋友。那麽他和魚做朋友，有的時候也就討厭魚了，就要跑到岸上來玩一玩。他到了台灣，台灣很多酒吧，他那時候歡喜喝酒——白蘭地、威士忌——這是他最歡喜的東西。現在他也有一種歡喜的東西，我告訴你們，就是可口可樂。你誰要是想叫他說多一點法，就送給他一瓶可樂，他就滔滔不絕、津津有味和你們談話了。他還歡喜喝milk，milk是英文，中文叫牛奶，他歡喜喝牛奶。
那麽他那時歡喜喝酒，所以一到台灣就到酒吧喝酒。他很能喝的，大約喝醉了，威士忌喝了有幾斤，你說怎麽樣啊？他就發狂了，本來麵目現出來了，狂心野性露出來了。他先預備一掛鞭炮，中國這鞭炮、炮仗，叫hangfire，他把酒吧的門關上，把這一掛鞭炮就點著了。這鞭炮一點著，霹靂啪啦、霹靂啪啦，把酒杯、酒瓶都打爛了，人的頭也破了，血也流了，啊！這回他成功了。可是這樣子犯法了，犯法，他把門開開就跑了。跑了，就來兩個美國憲兵。這個憲兵是管著他們的，知道他們很不守規矩，常常要各處巡邏。那麽他一出門口就遇著兩個憲兵，這憲兵比他又高又胖又大，一邊一個，就像凶神惡煞。
這時候你看他喝醉了嘛，但是他還有醉的智慧，他會用金蟬脫殼的方法。怎麽樣呢？他把他的水兵帽子摘下，問這兩個憲兵：‘你們看見過這個沒有？你知道這是什麽？’這兩個憲兵往帽子一注意、一看它，這時他把帽子丟到半空中，這兩個憲兵就仰麵而觀：‘這是個什麽寶貝啊？’正在那兒看這個寶貝呢！他跑了，無蹤無影。這不知道是金木水火土哪一遁？那麽用這個遁法他就跑了，跑到街上，電台就廣播說：‘有個水兵，沒有帽子的，看見一個水兵沒有帽子，趕快把他抓住。’但是在這個時候，他已經跑回船上，又同魚在水裏打球去了。你看看！他就有這麽大的智慧，所以你說他是好人嗎？不是的。不是，可是你看現在他會三步一拜，祈禱世界和平，從金山寺門口出去，到marble mountain（雲石山）一千一百五十個mile（哩），在這十個月的期間，天天都那麽叩頭。你怎麽知道當初見在台灣酒吧顯神通的這個水兵，將來會三步一拜？所以這都是不可思議的境界。
種種界智力：大約講一講，種種界就不是一種的界。
種種解智力：又怎樣才能得到種種解的智力？
一切至處道智力：怎樣才能得到一切至處道智力？
禪解脫三昧染淨智力：怎樣才能得到禪解脫三昧染淨的智力？三昧就是定。禪解脫這種定的染淨，這種智慧的力量，怎麽樣能得到呢？
宿住念智力：怎麽能知道以前和現在這種智慧的力量？
無障礙天眼智力：怎樣才能得到沒有障礙天眼的智力？
斷諸習 智力：斷這一切習 氣的智慧力量，怎麽樣能得？
前邊是佛的十種智慧力量，怎樣才能得到這十種的智慧力量？這也是智首菩薩向文殊師利菩薩問的，這些個‘怎麽樣能得到’，在後邊的偈頌裏邊都有答覆的。
d4、一段明增上果
<b>雲何常得天王。龍王。夜叉王。乾闥婆王。阿修羅王。迦樓羅王。緊那羅王。摩侯羅伽王。人王。梵王之所守護。恭敬供養。</b>
這是第九個問，智首菩薩問文殊菩薩如何得‘十王敬護’。
雲何常得天王：怎樣才能得到天上的天王來恭敬供養？天王就包括一切諸天的天王，例如：四大天王、忉利天王、帝釋天王、大梵天王……。
龍王：怎樣又能得到龍王來守護恭敬供養？
夜叉王：夜叉是一種飛行的鬼，又叫速疾鬼，有空行夜叉、地行夜叉。這個夜叉——速疾鬼走得非常快，但是他也有王。要是夜叉王守護恭敬供養，那一切夜叉也就都守護恭敬供養了。
乾闥婆王：怎樣能得到乾闥婆王來守護恭敬供養？乾闥婆是天龍八部之一，他是樂神，會奏樂；又叫嗅香神，他聞香而至。玉帝有一種香，一點上這種香，乾闥婆王和乾闥婆的眷屬就都來了，為玉帝奏樂。這個奏樂，也就在那兒跳舞又奏樂。
阿修羅王：阿修羅是有天福，沒有天權的，可以在天上住，天上也有阿修羅，可是沒有天權，沒有天德，中譯叫‘無端正’。無端正就是長得非常醜陋，有時鼻子長到頭上去；有時眼睛長到下巴，很難看，很醜陋的，所以叫無端正；可是阿修羅女就生得非常美麗。
迦樓羅王：果道，記得迦樓羅是什麽嗎？
果道：迦樓羅是梵語，是大鵬金翅鳥，梵語叫garudha。
上人：sansrikt叫garudha，因為譯音，叫迦樓羅，就是大鵬金翅鳥。大鵬金翅鳥的翅膀有三百六十由旬那麽大，它若一飛，用膀子一煽，就會把海煽幹了，它是吃龍的。那麽以後做佛的護法，做為八部之一。怎麽樣能令迦樓羅王來守護恭敬供養呢？
緊那羅王：這緊那羅王又是一種奏樂的樂神，也是一種玉帝的樂神，是奏音樂的。怎麽能令緊那羅王來守護恭敬供養呢？
摩侯羅伽王：摩侯羅伽就是一種大蟒蛇，也是八部鬼神之一。怎麽能令摩侯羅伽王來守護恭敬供養？智首菩薩這麽問文殊師利菩薩。
人王：人王就是做皇帝的，是人世的王。
梵王：就是大梵天王。
之所守護，恭敬供養：怎麽樣才能令這十王來守護恭敬供養？這就要你持戒律，戒德圓滿；你修定力，有慧力，戒定慧圓滿，有德行了。你若有德行，這十王就恭敬守護你，供養你。
d5、二段明等流果分二d1、饒益d2、超勝
今d1、
<b>雲何得與一切眾生為依。為救。為歸。為趣。為炬。為明。為照。為導。為勝導。為普導。</b>
這是智首菩薩第十個問，他問文殊師利菩薩如何‘能為饒益’。
雲何得與一切眾生為依：怎麽樣才能為一切眾生所依靠，為眾生所寄托，這是為依。
為救：怎麽樣才能救護一切墮落三惡道的眾生？
為歸：怎麽樣才能令眾生來皈依佛道、發菩提心、皈依三寶？
為趣：趣就是趨向，怎麽樣才能令眾生向佛道上走？向佛道上進步？
為炬：怎麽樣才能做眾生的明燈，給眾生做眼目？
為明：怎麽樣才能給眾生做一種光明，來照破眾生的黑暗？
為照：光明常常照眾生，令眾生沒有黑暗。
為導：為眾生的引導者，接引眾生。
為勝導：做為眾生一個最殊勝的導師。
為普導：怎麽樣才能普遍做眾生的一個大導師？智首菩薩這樣問文殊師利菩薩。
d2、超勝
<b>雲何於一切眾生中為第一。為大。為勝。為最勝。為妙。為極妙。為上。為無上。為無等。為無等等。</b>
最後智首菩薩又問文殊師利菩薩十個問題，怎樣能‘超勝尊貴’？
雲何於一切眾生中為第一：怎麽能修得在一切眾生中為第一？一切眾生中第一是誰？就是佛。佛的功德大海圓滿，無欠無餘，所以謂之第一。
為大：怎麽樣為大？因為佛這個體是大的，法體包羅一切，體包法界，所以叫大。
為勝：怎麽才能為勝？勝就是殊勝，就是出乎其類，拔乎其萃，做眾生裏邊一個非常的人。
為最勝：在眾生裏邊，沒有眾生可以比的，這都是佛的境界。
為妙：妙，就是煩惱沒有了，就得到妙境界。又什麽叫勝？你自利圓滿了就是勝，也可以說得到最後的勝利。什麽叫最勝？就是利他圓滿了。怎麽叫妙？煩惱斷盡就叫妙。
為極妙：怎麽為極妙？極妙就是煩惱障斷了，所知障也斷盡了。煩惱障，無論什麽事情就生了煩惱，就障礙你的道業。所知障，就是自覺比旁人都知道得多：‘啊！我又會講經，又會說法，又會念經，又會拜佛，你看他們什麽也不會！’這是所知障。你知道的多，就自滿，滿就招損，反而把自己的道業障住了。那麽所知障斷了，這就叫極妙。
為上：怎麽叫為上？你向下看，沒有人比你再高的了，這是上。
為無上：怎麽為無上？你往上看，沒有比你再高的，這叫無上了。
為無等：無等，你向下看，沒有人可以和你比的了。
為無等等：不單一個人不能比，所有的都不能和你來比較了，這是無等等；你到這個程度，這就是圓成佛果了。
a1、智首問舉德征因a2、文殊答標德顯因
a1分二b1、標問答之人b2、陳所疑之問
今b1、
<b>爾時智首菩薩問文殊師利菩薩言。</b>
這一段文就是解釋正文了，昨天晚間已經說過在解釋正文裏邊，有二十個雲何，這就是問，問種什麽因能結什麽果，怎樣可以得到菩薩的果位？怎樣才能得到十住這種的果位？所以互相設出來問答，來表明這種因果的道理。在這二十個雲何中，分出十一小段，每一段又有十句，這十句也是表示重重無盡的道理。《華嚴經》的道理是重重無盡的，也是無盡重重的，這個道理說不完，隻用十句來代表，所以每一段裏邊就有十句，合起來就是一百一十個願，一百一十種德。
第一段是說三業要清淨，要離開過失；三業離開過失，業就沒有了；沒有業，就成就修德，所以第一段就叫‘三業離過成德’。第二段是‘得堪傳法器’，得堪傳法器這種的程度，能得到可以做為法器了。法器就是能說法，教化眾生。第三段是‘成就眾慧’，能成就一切的智慧。第四段是‘具道因緣’，具足修道的因緣。第五段是‘於法善巧’。第六是‘修涅槃因’，你在修因的時候，要修涅槃的因。涅槃是梵語，中譯是不生不滅。第七是‘滿菩薩行’，修行要滿菩薩所修行的道路。菩薩所修的是什麽？就是六度萬行。第八是‘得十力智’。第九是‘十王救護’。第十是‘能為饒益’。第十一就是‘超勝尊貴’。
現在講講六度，常常聽經的人，一定對六度知道得很清楚。可是清楚是清楚，你行了沒行？這是個問題。所以已經聽過經的人，不妨聽多一次；沒有聽過經的人，不妨注意聽一聽。
六度，第一事布施。布施對治慳貪，就是要舍。貪的人就吝嗇，不會布施給人，就叫人家布施給自己，這是刻薄慳吝、吝嗇。那麽若沒有貪心呢，就會布施了，所以布施就對治每一個人的慳貪。說：舍得舍得，你要舍才能得，你若不舍就不得。《地藏經》上說：‘舍一得萬報’，舍得一分錢，就得萬分那麽多的報。其實我們做布施的時候，也不應該有一個得萬報的思想，不應該說：‘我布施一文錢，將來我就富貴到極點，或者得到什麽好處了。’不該有這種思想。為什麽不該有這種思想？你若存一個得報的心，那還是一種貪，說：‘我布施了，現在我舍了，將來我得優厚的果報，得最多的利。’我不是毀謗你，你這個莫如去放高利貸，這也就等於放高利貸一樣。你要是布施一文，將來想要得萬報：‘你看我布施一文，就得萬萬文這麽多的報。’這不是高利貸是什麽？
那麽我們布施應該要怎麽樣呢？這個布施就是我本來就應該布施，是我的本分、我的天職！不應該存一個獲報的心，絕對沒有一個所求在我這布施裏邊，這才叫淨行！各位聽經聽到這一點，明白這一點這價值已經是不可思議的。好像我常常這樣講，怎麽說？我說：‘我這個出家人，絕對不拜韋馱菩薩。’各位或者想我這種思想一定是很不正常的：‘為什麽韋馱菩薩你都不拜？他是護法嘛！你不拜韋馱菩薩，那他不護你的法怎麽辦？’我告訴你們，我之所以這麽窮，就因不希望他護我的法，而希望他護旁人的法，不要護我的法。為什麽？我要是一個真修行人，我不叫他護法，他也要護法我的，因為他應該盡他的責任。如果我不修行，單單給韋馱菩薩叩幾個頭，請他來護法我，他就護法我了。這樣一來，我說他不夠韋馱菩薩的資格。為什麽？他也貪汙，也賣法啊！哦，人家向你叩幾個頭，你就護法；不叩幾個頭，你就不盡責任了，這豈不是貪汙嗎？各位想一想，我要是修道的人，我不向他叩頭，他也應該護我的法；我若不修行，就是向他叩頭，他也不應該護我的法；所以我不向他叩頭。這是我的思想、宗旨。
講到這個地方，你們各位研究佛法的人，一定要真真明白佛法的真意，不要糊裏糊塗地一天到晚拜佛，磕一些個糊塗頭，這把菩薩笑得嘴都大了。為什麽？他說：‘唉！這麽糊塗，這個人真不堪教化！信佛了，說是沒有貪心，還一天到晚向我叩頭，又求發財，又求升官，又求什麽事情一順百順，諸事平安。你說這種思想，這個……，你自己心裏平安，還要求我幹什麽？你自己心裏若沒有毛病，沒有貪嗔癡了，那自然就一順百順，何必向我叩頭？真是呀！可憐可憐！’你看這樣子，本來菩薩都在那兒入定，你這一拜、一求他，把他求得也笑起來了，所以我說這把菩薩的嘴都給笑大了。
那這該怎樣？我們向佛叩頭的時候，不要有所求。有所求就向佛叩頭，無所求的時候就不叩頭了，是不是？在佛教裏這種的思想，應該改善。我所說的道理，各位不妨用你的智慧來想一想。如果我說的不對，可以提出來，我們共同研究，我絕對接受你們告訴我：‘你講錯了，這個地方不應該是這樣。’如果你的理論比我這個正確的話，我絕對絕對接受你的思想。
所以談到布施，不應該有一個獲報心。古人有一副對聯說得很好：
讀書雖未成名究竟人高品雅
為善不期獲報自然夢穩神清
‘讀書雖未成名’，我讀書雖然沒有中狀元，沒有成就我這個名。這個名，古人說：‘十年寒窗無人問，一舉成名天下知。’雖然沒有一舉成名天下知，但是也讀了很多書；讀了很多書，所以‘究竟人高品雅’，人格也清高，品性也雅、也好了。雅，就是很好的。為什麽你人高品雅？因為你讀過書，不會很粗氣的。
‘為善不期獲報’，你做善事不要等著，這個‘期’就是等著，做一點善事了，就站到那地方等著。等什麽？等好的果報。你不必等著那好的果報，也不管它有沒有好的果報，可是怎麽樣？你‘自然夢穩神清’，作夢也沒有噩夢，因為你做過善事，心裏都很慈祥的，沒有暴力；沒有暴力，就不會作凶夢了：‘啊！我作夢，人家拿槍要打我。’不會的，你自己不用槍去殺人，人也不會殺你的，你在心裏上已經很平安了，所以夢穩，你自然作夢是作好夢，做平安的夢。神清，這個清就是明白、清醒。你的精神也非常地明白，精神一定很快樂的；很快樂就是很清醒的，你腦筋不會愚癡。
這樣一說，所以我們布施應該認為，這個布施就是自己的責任。各位想一想，我所說的這個是一種理論，不是像有的人說：‘你做布施啦！布施，你的功德無量。’我告訴你，無量就是沒有，無量嘛！所以不要聽這個，你若聽這個，我保證你永遠不會明白佛法的。你不要盡說：‘啊！這是個大居士！他做了很多好事。’很多，有多少？拿個秤秤一秤，喔！沒有。那麽要怎麽樣？這個做功德，不能說沒有功德，有是有，但不要存一個有功德的心。要所謂：
有心為善，雖善不少；無心為惡，雖惡不乏。
善欲人見，不是真善；惡恐人知，便是大惡。
各位若明白這兩句話了，今天晚間這堂經就沒有白聽。說：‘這個我們早都明白了，法師你不要講，我們很不願意聽的。’就因為你不願意聽，我才講給你聽；你若願意聽，我也不講了，就這麽奇怪！這個法師就是願意講人家不願意聽的，方才恒由不是說了嗎？盡講我們的毛病，一講，有的受不了就要跑。你跑就跑，你跑我也不留，你在這兒我也不攆，我就是這種宗旨。
談到布施有三種：財施、法施、無畏施。財施，不是說我們捐出來幾億造個廟，這就是功德了。你看人家諸佛菩薩所布施的，難行能行，難舍能舍，有外財、內財。外財，家、國、城池、妻、子都可以布施。哪一位能有這樣的勇氣，把自己的家全都布施了？布施了，還沒有一個布施相在裏頭，還不存一個：‘啊！我把我家布施出來了。’要沒有這個，要行所無事，這才是根本的布施，這叫難行能行，難舍能舍。國，我的國，我把它布施了，讓給旁人了，不要了。誰能這樣？你看釋迦牟尼佛，舍棄國榮，國家的王位都不要了，到雪山修了六年，每一天隻吃一麻一麥，餓得骨瘦如材，皮骨林立，因為吃一麻一麥嘛！他有太太，太太也不要了，也布施了，我不管你，你願意怎麽樣就怎麽樣。子，又有羅侯羅，也都不管了。你看！這才叫大丈夫、大英雄、大豪傑，這才叫超人呢！所謂‘出乎其類，拔乎其萃。’這樣的人，所以他成就道業，創造偉大的佛教。以上是往外來講，這是外財。
往內來說，身心性命、頭目腦髓，都可以布施，都可以舍了。行菩薩道，把一切一切都看空，看假了，有人需要我的頭，我割下來布施給他。各位想一想，這個難不難？有人想要頭，他都可以布施給人。這種菩薩道是不容易行的，所以舍利弗聽佛提倡行菩薩道，他也想要回小向大，行菩薩道，就到外邊去行菩薩道，遇到一個人在路旁哭。他發菩薩心了：‘哎！這個哭的人一定有苦，我一定要幫助他，有什麽困難的問題，我都幫他解決。’於是很親切、很慈祥地問這個人：‘你有什麽困難的問題，可以告訴我嗎？我願意幫助你。無論你有什麽困難的問題，我都要幫助你，你不要哭了。’這個人睜開眼睛看看他，說：‘你真能幫助我嗎？’他說：‘我是想要行菩薩道，我一定會幫助你，有什麽困難你告訴我，大家不客氣，你說啦！’
這個人就說：‘我為什麽哭？因為我母親有病，去看醫生，這個醫生一看這病，要用一種藥來治。我到各藥材店裏去買這藥，都買不著，所以我母親的病一定治不好了。’
舍利弗一聽，說：‘那你究竟要買什麽藥，告訴我一聲，我可以幫你去找。’這個人就說：‘我所需要的藥就是人的眼睛，若有人的眼睛，就可以把我母親的病治好了，這是醫生說的。但是我到各藥材店去買眼睛，沒有一個藥材店說有人眼睛的。’當時不像現在，現在就有眼庫，保存眼睛，可以換人的眼睛，或者可以做藥品；當時科學沒有這麽發達，所以眼睛這種藥品就沒有。
舍利弗說：‘這沒什麽問題，你隻要用眼晴，我可以布施一隻眼睛給你，你拿回去給你母親治病。’‘好啊！你真能布施嗎？不是說假話嗎？’‘唉！說什麽假話！’就用手把自己的眼珠挖出來。挖出了，很痛的，但是還忍著，就把眼睛給這個哭的人。這哭的人拿起一看，又看看他，說：‘啊！你弄錯了。’‘怎麽弄錯了？’‘我母親所需要的是左邊的眼睛，你現在給我的是右邊的眼睛，這個不對了！你右邊的眼睛不能治我母親的病。’說完了，把這隻眼睛拿起摔到地下，一摔，就摔碎了。摔碎了，舍利弗這一回，啊！考不上了。我常說有這幾句話：
一切是考驗看爾怎麽辦
對境若不識須再從頭煉
那麽舍利弗把右眼挖出來了，人家是要用左眼，他舍不得了；舍不得，就退回來了，說：‘唉呀！這個菩薩道，真難行，我還是要去做比丘好了。’所以退這個菩薩位，又回來做比丘。你看！大智舍利弗行菩薩道都不能難舍能舍，何況我們平常人呢！不要說要我們的頭，就要我們的眼晴，不一定就舍得。所以這個布施，行所無事是不容易的。
那麽外施還容易，內施不容易。內施就是頭目腦髓，甚至於自己整個身體都布施。各位想一想，能不能做到這種行菩薩道的程度？若不能到，那你切記不要自滿，不要說：‘哦，我是個什麽大修行人哪！或者發菩提心的啊！’你發一發菩提心，要經過考驗才甘心呢！考不上，那還像讀書的學生，沒有及格一樣的。
這次我到越南，有位法師，他有一個皈依弟子，能言善辯。他說什麽？他說：‘我們在家人也不殺生，也不偷盜，也不邪婬，也不妄語，也不飲酒，這和受戒是一樣的，何必又要去受戒呢？’和他師父常常這麽辯論，他師父也沒什麽話講。這次，他又拿這個話對我辯論：‘我們在家居士不一定要受戒，隻要不殺生、不偷盜、不邪婬、不妄語、不飲酒，這就是守五戒嘛！何必又受戒呢！’‘你說得很有道理，可是你在家裏讀書和在學校讀書一樣的嗎？你在學校裏讀書，會得到一張畢業證書；若在家裏讀書，有沒有人發一個證明書給你呢？’他一聽我這麽講，說：‘這個有點道理。這個有點意思，啊！還是要受五戒。’還是要經過考驗，要經過證明的。我說：‘那你明白了，我也不用再對你說什麽。’
我相信各位也有這種情形的，也有說：‘我們在家居士比出家人都有修行，不需要拜師父，也不需要受戒，這麽就算了，我們就是大居士，我們或者比出家人都有修行。’為什麽你要這樣想？為什麽不想：‘哦！我很慚愧的，我明白佛法太晚，修行功德不如人！’為什麽要想自己比誰都好？人的習 氣就是這樣，自己本來不如人，但是覺得：‘哦！我比誰都好，我比誰都好！’你看！各行各界都有這種的麻煩，都覺得我比誰都好。一有這種貢高我慢的心，菩提心就不容易長大。你要沒有這種貢高我慢的心，沒有唯我獨尊的這種思想，不要‘天上天下，唯我獨尊’。釋迦牟尼佛可以這樣說，我們是佛的弟子不可以這麽驕傲，不可以覺得：‘啊！我比任何人都高。’其實比任何人都高，那又有什麽用？莫如和一切人都平等，人還不會討厭你。你若比人人都高了，譬如人現在五尺高，你長一丈高，人人看見：‘哦！這是個什麽？’大家都認為這是一個很奇怪的怪物，各處開展覽會時，一定拿去展覽的。人家都五尺高，你一丈高，拿到那兒展覽，這是一個——廣東話叫高佬，國語叫大個子。拿去展覽，這沒有什麽用的。修行人一定要把這個須彌山打椡，什麽是須彌山？就是我們的貢高心，就覺得我比誰都好，誰都不如我。就因為這一個念頭，就把我們的道業都障住了。
布施，又有法施。法施就是為人講經說法，以法來布施，‘諸供養中，法供養最。’一切布施裏邊，用法來布施給人，這是很重要，很要緊的。因為假如有人明白佛法，依法來修行，這樣乃至成佛，這個成佛的人就是你幫助他成的。你幫助人成佛，那麽人也會幫助你成佛。這叫自利利他。但是還是說回來，也不要存這個心，也不要說：‘哦！我幫助人成佛了，將來他成佛，我也成佛。’你發願讓人人都成佛，我不成佛，那才真是菩薩發心。我就願意幫助人成佛，你們誰願意成佛嗎？我都願意幫助他成佛。
講到這兒，我再對你們說一說我在美國狂的樣子。怎麽狂？我對大家說，我是個工程師，i am an engineer.什麽工程師呢？我說我是造活佛、造活菩薩、造活祖師的工程師，誰願意做活佛，就到我這個工廠裏來。什麽工廠？就是金山寺。金山寺不是我的，可是我在那兒暫時做一個工程師。那麽誰願意做活菩薩、活祖師，都可以來，我是來者不拒，往者不追。誰願意來，你是做祖師的材料，我就造一個祖師；你是個菩薩的材料，我就造一個菩薩；你是佛的材料，我就造一個佛。我這個佛不是木雕的，說你這工程師造一個木頭佛像、鐵的佛像、銅的佛像，或者金的佛像、銀的佛像。不是的，我造一個活的佛像，是有血有肉的佛。誰願意做，我都願意造，所以我不主張造廟，我主張造佛。
怎麽造法？就是不怕苦、不怕難、不怕沒有錢，真修實證，要認真腳踏實地去做。怎麽苦也要受，怎麽難也要受，要忍、要受。所以這一些美國的青年，都是沒有超過三十歲，都在這個地方想試一試，看看倒是怎麽樣？因為這個，就有十多個美國人來出家。在過去，西方人出家的人也有，但是很少很少的；那麽現在開始，西方人對佛教有一點點認識。在過去，西方人想研究佛法，沒有什麽經典可看；現在我們大家共同研究，有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，我們那兒有四、五十個人，天天從事翻譯的工作，這也叫法的布施。我們在西方轉正法耣，我們是要正法，不要末法的，我們要人修道證果，不要沒有真正實證的，也要有證果的聖人出現，所以這也是法施的一部份。
除了財施、法施，又有無畏施。人有時會有一種恐怖的事情發生，這種恐怖的環境現前了，嚇得他戰戰兢兢，如臨深淵，如履薄冰，忐忑不安。‘忐忑’兩個字就是‘上’下邊加一個心，‘下’下邊又加一個心，忐忑不安就是心裏七上八下，心裏跳啊跳啊，很不平靜的，這都是恐懼的表現。所以《四書》上說：‘有所恐懼，則不得其正。’你一恐懼，正念就不現前了；正念不現前，就會誤入歧途，或者走錯路。那麽在這個時候，需要善知識來安慰他，幫助他。這個善知識到這兒告訴他：‘你不要害怕，一心稱念南無觀世音菩薩，菩薩就會幫助你。觀世音菩薩是施無畏者，誰有怖畏，觀世音菩薩都能幫助他沒有怖畏，你一心稱念南無觀世音菩薩，就沒有事了！’這是安慰。或者你告訴他：‘你不要害怕，世界上是有真理、有公理的，這件事情對你不會有什麽麻煩，你不要恐懼，心定一定就會好了！’你這麽對他一講，他就覺得沒有恐懼了，這叫無畏施。
那麽布施是一度，布施度慳貪。第二度就是持戒，‘為什麽要持戒？這才是胡 鬧！他們佛教裏，又是五戒，又是八戒——豬八戒，又是十戒，又是十重四十八輕菩薩戒，又是比丘二百五十條戒、比丘尼三百四十八條戒，啊！太麻煩了，這才沒有意思呢！’那個不懂佛法的人就這麽批評。其實這個戒，怎麽叫戒？戒就是止惡防非。止惡，就是把你的一切惡停止了；防非，防備你的過錯。你要是惡不止，則善不生；善不生，就不會發菩提心；不會發菩提心，就不會結菩提果。就有這麽大的關係，所以一定要止惡防非，也就是諸惡不作，眾善奉行。
諸惡不作就是眾善奉行，眾善奉行也就是諸惡不作了。所謂‘煩惱即菩提’，煩惱，你翻過來就是菩提。你諸惡不作，也就是煩惱即菩提，你會用就是菩提，不會用就是煩惱。你想找菩提心，不要在煩惱的外邊另找菩提心，你把煩惱變過來就是菩提心。所以各位不要頭上安頭，說是：‘把我這個煩惱斷了。’不要斷，煩惱不要斷。這是我的說法，其他的法師不這樣說。不要斷，要轉！你若一斷，煩惱即菩提，你把煩惱斷了，那菩提也斷了。斷個什麽？有什麽可斷的？根本不要向外馳求，回頭是岸，你隻要覺了，就是菩提；若迷了，就是煩惱。煩惱的本身，菩提就在煩惱裏邊，煩惱也包括菩提；菩提你若不會用，也就是煩惱。不要在頭上安頭，離開煩惱另找菩提，這是錯了！因為做惡也是你這個人，做善也是你這個人，發菩提心也是你這個人，生煩惱也是你這個人，成佛也是你這個人，做鬼也是你這個人；不是另外去找一個。所以說：
若人欲了知三世一切佛
應觀法界性一切唯心造
‘若人欲了知’，你要是想明了，‘三世一切佛’，過去世、現在世、未來世，這三世一切佛。‘應觀法界性’，應該觀看觀看法界的這種情形，‘一切唯心造’，這一切一切都是由自心造出來的。自心可以成佛，自心也可以做菩薩、聲聞、緣覺，也可以升天、做修羅，又可以做人、做畜生、做鬼、墮地獄。所以有人說他是信佛的，卻還問我說：‘法師！我對佛法很相信的，但是對於鬼我不相信，我不相信有鬼。’我就問他：‘你相不相信有佛呢？’‘我相信有佛！’‘那你相信有佛，佛就是鬼！佛是鬼修行成的，你怎麽連這一點都不懂？’所以說‘做佛也由它’。人這個‘心’字寫得很好：
三點如星布彎勾似月牙
披毛從此起作佛也由它
‘三點如星布’，三點好像星星在天空那兒排布著。‘彎勾似月牙’，心的彎彎勾，好像一個月牙在那兒。‘披毛從此起’，披毛戴角也是從這個心做的。‘作佛也由它’，作佛也是從這個心，所以頭先說‘一切唯心造’。
佛說一切法因眾生一切心
若無一切心何用一切法
無心便是道，你若真能無心了，‘內觀其心，心無其心’，內觀心，連心都沒有了。‘外觀其形，形無其形’，外觀形，也沒有一個形相了；‘遠觀其物，物無其物’，遠視山河大地、日月星辰、房廊屋舍也都沒有了，遠看這個物也沒有了。‘三者俱無，唯見於空’，這三者：內觀其心，心無其心；外觀其形，形無其形；遠觀其物，物無其物，三者俱無，唯見於空。‘觀空亦空，空無所空’，觀這空也沒有了，再那空都沒有了。三心已掃，四相已飛，外不知其物，內不知其心，隻有真空存在，到這時，連真空都沒有了。
‘所空既無，無無亦無，無無既無’，所空也沒有了。無真空、無太空、無欲界、無色界、無想界、無思界，粉碎虛空，‘湛然常寂’，這時候入定了，湛然常寂就是入定了。‘寂無所寂’，在靜也沒有了的時候，‘欲豈能生’，欲就是欲念，欲念不生了。‘欲既不生，即是真靜’，你能欲念不生，沒有欲了，這就是真淨，真正清淨了。能這樣，這還是修行的一個小境界，不是全體大用。但是也必須要經過這個小境界，然後才能得到耳根圓通，六根互用這種境界。
說起這個，你們都不相信的；六根互用，眼睛能吃飯，也能聽聲，也會說話。說：‘這個我不相信。’我早就知道你不相信，但是我一定要說。六根互用，每一根都有六種的神通，都有這六種的能力，這叫六根互用，六根互用得到圓通自在。這是不容易的，不是我這一說，你就會了，就得到六根互用。若這樣，那我就永遠不要講經了，因為一講，你就懂了，還講它做什麽？
持戒，就是‘諸惡不作，眾善奉行’，這種境界，要是你能真正去做，這時就是六祖大師所說的那個境界：‘不思善，不思惡，正在這個時候，如何是明上座的本來麵目？你知道嗎？’這一聲，把那個惠明嚇得開悟了。我現在講的聲音也很大，可是我不知道你們會不會開悟？這種境界，是真持戒。戒，一定要持，修道不持戒，那不會成就道業的，所以持戒是很要緊很要緊的！因為這個，出家的比丘一定要受戒，在家的居士也一定要受戒。你受了戒，然後才能得到這個證明書；若沒有受戒呢，就得不到畢業證書。你看有很多人自己讀書，讀的書也很多，但是得不到博士的學位，就因為沒到學校去；那麽持戒也是這樣。
戒，說起來是無窮無盡的，但是時間的關係，隻說個大概。你們記得能以‘不思善，不思惡’，到這個境界，這是真持戒！持戒就度毀犯，你若盡犯過錯，就要持戒。我們人很奇怪，你叫他守規矩，他一定就要犯一點規矩；你若不叫他守規矩時，他反而不犯規矩。你叫他受戒，‘哦！我就要犯戒，試試看是個什麽味道？’犯了戒，看看這個味道是什麽樣子？沒有旁的樣子，隻是墮地獄。以上是第二度持戒。
第三度就是忍辱。這個‘忍’字，我們都知道，就是在心上插上一把刀，好像用刀紮心那麽難忍、那麽痛。那麽痛，還要忍！所以說：‘忍字心上一把刀。’這一把刀不容易受，可是你若能受了，能忍，這就是有辦法了。所以佛說這個‘忍’字，我們又要忍苦、忍熱、忍饑、忍寒、忍風、忍雨、忍法，一切一切都要忍。不能忍的，也要忍；不能受的，還要受，所以我常說這幾句話。這是很淺很淺地說忍：
忍是無價寶人人使不好
若能會使它事事都能好
‘忍是無價寶’，忍就是個無價寶。‘人人使不好’，可是人人都不會用它，一忍、兩忍、三忍，就不能忍了，火裏冒煙了，就像炮竹響，所以說人人使不好。‘若能會使它’，你若會使用‘忍’字，‘事事都能好’，無論什麽事都會好的，都不會有什麽煩惱發生。忍，又有法忍，我們研究佛法也要有一種忍耐心。佛法深如大海，我們不要一見著佛法像大海，就望洋興歎了：‘哎！海這麽大，我什麽時候可以把這些水都吸幹了？唉！沒有一天可以吸幹它的。’就好像佛法這麽多，我什麽時候可以把這些經典都完全明白，都看完、讀完，都了解了？不要有這種思想，你有這種思想，那對於法你就沒有忍了，沒有法忍。
生忍、法忍，還要有一個無生法忍，忍有這麽多種。所以各位要回光返照：學佛多少年，脾氣還沒有改變，這一點要特別憂心哪！不可以馬馬虎虎的。我知道不但居士對忍這一度不能修，就是出家人也不容易修的；忍辱仙人有的時候都忍不了的，有的時候都會發脾氣的。忍辱就度嗔恚，若好發脾氣的人，就應該修忍辱行；你修忍辱行，就度過嗔恚的彼岸了。
第四度是精進。我們天天講六度，可是天天都要懶惰，不精進，明知故犯。知道精進是好，但是就不依法修行，一定要懈怠。甚至於——我說這話，各位不要多心——吃完了飯，一定要睡睡午覺，休息休息；若不休息，這一天就覺得不舒服。這是天氣熱的關係，大約也是熱帶的一種習慣。那麽在三藩市金山寺，哪一個人也不準睡午覺的，所以到外邊也習慣不需要睡午覺。
這個精進，要把一分一秒的時間，都不要錯過。古人說：
一寸光陰一寸金寸金難買寸光陰
寸金失去容易得光陰失去難再尋
各位！由這幾句古人所說的‘廢話’，我們應該把它拿來做一個擦心的東西，擦一擦我們心裏懶惰的習 氣，把懶惰的習 氣用這個‘廢話’擦去。古人又說：‘一寸時光，一寸命光。’你看，這話說得多重要！一寸時光就一寸的命光，這一寸的時光過去了，我們就少了一寸的命光！聽見了沒有？莫待老來方學道，孤墳都是少年人，不要以為：‘啊！他那麽老了才學佛法，我也等八十歲以後再念佛好了。’哈！你等著活到八十歲？你有他那麽大年紀就好，你不要二十歲就死了，二十歲就死的人不知有多少！所以各位不要等著，今天知道佛法好，今天就要努力，不要等明天。你等明天，明天還有明天，明天再有明天，哪個明天是你修道的時候？哪個明天是你了道的時候？哪個明天是你成佛的時候？各位，想一想、想一想！在這個地方要痛下決心：‘我絕對不等了！’不要 wait a minute （等一分鍾），waiting一個minute，兩個minute，三個minute，哦！不知道waiting多少個minute。說是等一分鍾、等一分鍾、等一分鍾，等一分鍾就不知錯過多少分鍾了。
精進有身精進、心精進。你看古來在因地佛修道時，站在佛前七日七夜，眼睛也不閉，目不轉睛恭敬於佛，站了七天七夜，這才是真正精進，真正修道！站了七日七夜也不知道疲倦，你說這種精進，想一想我們能不能站在佛前七個鍾頭，眼睛也不閉，目不轉睛地來瞻仰佛？沒有過。沒有，那還是不夠功夫！各位不要自滿，不要以為我不得了了。有什麽不得了？你有什麽超人的地方？我所說話，就是很多人不願意聽。
古來的人，又有這樣修行的，例如藥王菩薩因為供佛把身體都燒了，用棉花把身體纏上，灌上香油，點著了，來供養佛。我們燃一根手指頭，就叫痛得不得了；燃一個臂香，也覺得不知幾辛苦。要是把身體燒了，絕對辦不到！一定向後轉的，我不行。你看！這是自己知道自己是個什麽根基了。過去諸佛菩薩為求道業，布施身心性命求法。有的人就說了：‘哎！這個！我認為很笨的。’所以你就很聰明囉！這麽久的時間也不肯布施，也不肯那麽樣苦幹，這真是‘大智慧者’，大智慧者沒有那麽精進。
精進就度懈怠，懈怠就是懶惰，就是於佛法不肯精進，不肯用功修行。你看他去跳舞，就有精神；拜佛，啊！不行了，拜佛拜多了，頭發昏。可是去跳舞，在舞廳裏蹦蹦跳跳的，也不頭昏，很精神，回來說：‘啊！今天玩得真好！’你來回這麽一比較，就知道我們人是修道精進？還是貪玩精進？
第五度是禪定，禪定度散亂。禪，所謂‘久坐有禪，久住有緣。’你在什麽地方住久了，就會有緣。你坐禪，坐得時間久了，也會生出定來。禪是梵語，中譯是‘思惟修’，又叫‘靜慮’。靜慮，就是把你的妄想沒有了，清淨其心。所以這個〈淨行品〉，你若不淨心，就不會有淨行。你心裏不幹淨，行為一定不幹淨的；你心裏一定要清淨了，行為表現出來才能清淨，所謂‘以行於示，示之而已。’憑你行為的表現，就是你清淨心的表現；你若沒有清淨的心，就不會有清淨的行，所以這個禪定是很要緊的。
禪定有四禪八定，有現前九次第定，《楞嚴經》上有九次第定。各位若要研究禪定這一度，要自己去用功坐禪，並且研究《楞嚴經》。《楞嚴經》對禪定的幫助是很大的，所以各位要是想真正研究禪定這種功夫，就要熟讀《楞嚴經》。禪定就度散亂，你若散亂心、妄想心太多，就修禪定。
第六度是般若，般若是梵語，中譯是‘智慧’。為什麽不直譯智慧？因為多含不翻。智慧隻有一種講法，般若有三種講法，有文字般若、觀行般若、實相般若，因為有這三種的般若，所以就譯音不譯義。般若度愚癡，愚癡眾生就熟讀般若。《大般若經》六百卷，是玄奘法師翻譯的，翻譯這六百卷《般若經》時，‘桃開六度’，桃花在一年間，曾經開過六次，這就是一種樹神獻瑞，來表示《大般若經》降臨震旦（中國）。那麽當初玄奘法師翻譯《大般若經》時，就有這一種祥瑞，所以現在能聽《大般若經》的人都是稀有難得。
以上是六度，前麵所說第七‘滿菩薩行’，就要修六度萬行。現在解釋經文，‘爾時智首菩薩問文殊師利菩薩言’，這一開始來設問答，就是這位智首菩薩來發問。
爾時：就是說〈淨行品〉這個時候。在這個時候法會大眾之中有一位智首菩薩，是一切菩薩中的一個大菩薩，也是菩薩裏邊很有德行的一位菩薩，他向文殊師利菩薩就說了，就是請問。那麽他這個問是不是他不懂？不是的。這都是法身大士示現來互相問答，令眾生知所遵行，知道怎麽樣去修行。
智首：智慧之首，他是一個有大智慧的菩薩。菩薩：什麽叫‘菩薩’？很多中國人說：‘去拜菩薩啊！’你問他：‘什麽叫菩薩？’他把眼晴睜得大大的，沒有話說，卻說：‘菩薩就是菩薩嘛！還什麽叫菩薩！’這就叫‘豬八戒吃了人蔘果，食而不知其味。’菩薩也是梵語，具足叫菩提薩發，因為中國人願意省文，願意說話簡略一點，所以把‘提’字和‘發’字都去了；又有的讀‘菩提薩埵’，好像〈大悲咒〉那個菩提薩埵，也就是菩薩一個具足的稱呼。那麽具足叫菩提薩埵，或者菩提薩發，英文叫bodhisattva，這是梵語，它是什麽意思？不知道。因為它不是中國的語言，所以就不知道。那麽不知道，是不是我們就永遠不知道，就算了？這不可以的，我們應該要明白它的意思、它的義理。所以我們聽經就是對這一些個名詞要認識清楚；不然，方才講的：‘你去拜菩薩。’為什麽要拜菩薩？你去拜拜鬼，不也一樣嗎？
菩薩，譯為‘覺有情’。覺是覺悟，有情就是一切的眾生。菩薩是有情中的一個覺悟者，我們有情沒有覺悟，他已經覺悟了，已經自覺而且又能覺他。因為自覺，是有情中的覺悟者；又能覺他，他不但自己覺悟了，又能夠幫助其他的眾生覺悟。菩薩又叫‘大道心的眾生’，又譯成‘開士’或‘大士’。那麽佛叫‘無上士’，菩薩又叫‘有上士’，這都是菩薩的名字、名稱。
這一位智首菩薩，他因為有智慧，所以就明白怎樣來請問佛法，他問文殊師利菩薩言：文殊師利也是梵語，譯為‘妙吉’，所以有時就叫妙吉祥菩薩。言，就是說了；智首菩薩對妙吉祥菩薩就說了。這位妙吉祥菩薩也是有大智慧的——大智文殊師利菩薩；因為智與智通，智與智和，他這個智首菩薩和這個大智菩薩，彼此都互相了解，互相明白，可以說是知音，也可以說是知己，所謂‘知己知彼，百戰百勝。’那麽他們設這些法來問答，也是要大家互相了解，他才問文殊師利菩薩。
b2、陳所疑之問分二c1、一段總問其果c2、後十別明
今c1、
<b>佛子。菩薩雲何得無過失身 語意業。雲何得不害身語意業。雲何得不可毀身語意業。雲何得不可壞身語意業。雲何得不退轉身語意業。雲何得不可動身語意業。雲何得殊勝身語意業。雲何得清淨身語意業。雲何得無染身語意業。雲何得智為先導身語意業。</b>
第一段明三業離過成德。智首菩薩稱了一聲文殊師利菩薩，佛子：佛為法王，菩薩就是法王的弟子，這佛子，有的人講是佛的兒子，其實這是佛的弟子。文殊師利是菩薩中的一個上首，是法王之子，就是法王的弟子，所以智首菩薩稱他為佛子。
菩薩雲何得無過失身 語意業：這個修行的菩薩，這一位菩薩沒有一定是哪位，就是所有發菩提心、行菩薩道的人，都包括在內。甚至於過去的菩薩、現在的菩薩、未來的菩薩，都包括在這一段經文裏邊，所以沒有稱名，而隻說菩薩。智首菩薩問：‘這個發心的菩薩，怎樣才能得到身語意業清淨，沒有過失？要怎樣修行才能三業清淨？’這個地方就要勤修戒定慧，息滅貪嗔癡。你勤修戒定慧，身語意業就沒有過失了；息滅貪嗔癡，貪嗔癡不單沒有了，而且過失也不生了，這就是菩薩能得到三業無過失的一種方法。
雲何得不害身語意業：智首菩薩又問雲何得不害身語意業。這個‘雲何’上邊，還應該有‘菩薩’兩字，不過翻譯經典的人省文，沒有加上‘菩薩’兩字，就用上邊這個‘菩薩’兩個字貫串到下邊這一句。我們研究經典的，應該知道這一段文還是說菩薩雲何得不害身語意業。不害：是不妨害，就是身語意業清淨了，沒有什麽方法可以破壞它。這要怎麽樣？就要有‘堅、誠、恒’。菩薩修行要有堅固心、誠心、恒心，不要再被染汙法把身語意業破壞了。菩薩修行要時時刻刻都特別謹慎身語意三業，不造一切惡，願修一切善。
雲何得不可毀身語意業：智首菩薩再問，菩薩得怎樣才能得不毀犯身語意清淨呢？前邊是不能破壞身語意。這個是不可毀犯。破壞，是或者由其它的境界來破壞；毀犯，就是自己有時不小心就犯戒了，身口意三業不清淨。這得怎麽樣？就要常常持戒，就不能毀犯身語意業了。
雲何得不可壞身語意業：菩薩得怎麽樣才能得到不能破壞的身語意業，修得清淨身語意業，猶如金剛那麽堅固，任何的境界都不能破壞身語意業。
雲何得不退轉身語意業：我們人發心，有的時候發了幾天就退了。譬如發心修道，或者修習 坐單這個法門；修習 坐單是不容易的，很辛苦的，坐在那地方，怎麽樣也覺得沒有躺著舒服。好像在我右邊這個大個子，他也坐單，他說：‘坐單的人應該把床 搬走了，若有張床 ，坐到那兒就想躺著；若沒有床 ，想躺也沒地方躺了，就要坐著。’所以他練習 坐單就有這麽個感覺，有這麽個經驗。那麽想要躺著，這就是退轉了；雖然有床 ，又不躺、又不臥，這是不退轉。身語意本來是清淨的，你若一不注意小心，就又犯了過錯。最容易犯的就是打妄語，無論哪一個人都很容易不知不覺中就打了妄語。打了妄語，還要給自己做一個辯護律師，說：‘我不是打妄語呀！我這是說方便語。’自己給自己辯護一下。你看，這就是什麽？這就是一種與生俱來的習 氣，不承認自己的過錯，這都是退轉。
雲何得不可動身語意業：不可動，就是不可搖動。身語意業修持得猶如金剛那麽堅固，任何的境界來了，都不會搖動自己的身語意，所以就不會造惡業了。
雲何得殊勝身語意業：智首菩薩又問了：一切修行的菩薩，怎樣才能得到這種殊勝的身語意業？他不單不造惡業，而且還成就善的功德、殊勝的功德。
雲何得清淨身語意業：得怎麽樣才能得到清淨的身語意業？就是把染汙心去了，自然就得到清淨的身語意業。
雲何得無染身語意業：智首菩薩又問，得怎麽樣才能得到沒有染汙的身語意業？沒有染汙就是清淨，也就是前邊所說的那個清淨，你染汙心沒有了，也就是清淨心了。
雲何得智為先導身語意業：那麽菩薩發心，怎樣才能得到有智慧？有智慧，就能幫助身語意三業清淨。人為什麽造惡業？就因為般若智慧不現前。般若智慧不現前，愚癡心就做主了，所以就沒有智慧。沒有智慧，身語意業也都不清淨了；你若有智慧，用智慧來領導身語意，自然就會清淨，也自然就會聰明有智了。
c2、後十別明分五d1、一段明異熟果d2、四段明士用果
d3、二段明離係果d4、一段明增上果d5、二段明等流果
今d1、
<b>雲何得生處具足。種族具足。家具足。色具足。相具足。念具足。慧具足。行具足。無畏具足。覺悟具足。</b>
第二段智首菩薩問文殊師利菩薩如何‘得堪傳法器’。
雲何得生處具足：這是說菩薩修行，怎樣才能得到這一生就成佛了，就具足圓滿道果了？怎樣才能這樣？就是要去修行。生處具足，就是這一生成佛了。
種族具足：這就是生在尊貴的家裏。好像在印度，就有做官的，又有婆羅門、做生意的、要飯的。要飯的這種貧賤的種族，印度的廟裏都不準他們進去拜佛，說他們太邋遢，太賤了。在印度，種族的觀念很重，甚至於貧賤的種族要走那貧賤的路，走路都不能在一起，分別得這樣子！那麽種族具足就是生尊貴家，不生到貧賤的家庭，要飯的家庭。
我這次到亞洲來，首先是回到台灣，見著台灣我們的同胞，非常歡喜！以後就到了香港，在香港停留一個時期，打了一個佛七，又到了泰國。泰國的天氣非常地炎熱，比台灣這兒熱得厲害，真有點過不慣那麽熱的生活，所以我說快點走，就到印度去。到了印度，所看見的是什麽呢？就是滿街都是餓得麵黃肌瘦的要飯的。這要飯的有多少？有蒼蠅那麽多。你坐著車從街上一過，前後左右就滿了，都是要飯的，伸著一個碗，不知道他們說什麽？我聽來好像是說：‘南無佛，南無佛。’是不是這麽說？也不太清楚，都是要錢。這是印度唯一的特產，要飯的人最多。還有，印度最大的特點就是非常邋遢，最不清潔，人到處隨街吐痰、小便，到處都是牛糞、狗糞這些東西；所以在印度關於衛生的問題是談不到的。
我們去朝佛的八大聖地，這八大聖地，每一個地方都沒有清潔的維護，都很邋遢的。它那麽邋遢，你進門口，他還叫你把鞋脫下！那個沙子地上也是很多牛糞、狗糞，但是他叫你把鞋脫下，沾得襪子上都是沙和泥上。到了佛殿叫人脫鞋，這還可以；他不是，就在那個院子裏，就叫你把鞋脫下來。但是牛去了、狗去了，他不叫它脫鞋，你說奇怪不奇怪？不單不叫脫鞋，他還讓它們把這些肮髒的東西拉到那地方，他們也不管。
還有政府裏導遊的人，就是要飯的，一邊導遊一邊伸著手和你要錢，你看！買火車票，三等的火車上沒有位子，隻是站的位子，還擠得喘不過氣來，甚至於都有人擠死在火車上。二等的車票也是那樣，你隻可買頭等。買頭等火車票，要先給一點黑錢，沒有黑錢，無論誰，他也不賣，印度的情形就這樣！佛的各處聖地，也沒有一個完善的保護，所以我這回到印度，看見這種情形，很痛心的！也沒有人在那兒修行，也沒人在那兒保護。這樣莊嚴的聖地，都很荒涼的樣子。
那麽種族具足就是不生貧賤的家，生尊貴的家。怎樣才能種族具足？也就要修種種尊勝的法門、高尚的法門，才能得到種族具足。
家具足：家，就是每一個人出生的家庭。家具足，是生在慈善的家庭，正信佛法的家庭。
色具足：色是相貌。佛在過去生中修得三十二相、八十種隨形好，這都是色具足，相貌圓滿端正。那麽下邊這一句又說相具足：色是顏色，相就是三十二相也具足。
念具足：就是正念具足，有正知正見，不生出邪知邪見。
慧具足：慧是智慧。智慧能幫助你修行，你想要修行一定要有智慧；有智慧，才能真正認識修行的法門；真認識修行的法門了，才能依法修行。如果沒有智慧，就不會認識；不會認識，就不會修行，所以這慧具足也是要緊的。現在智首菩薩問怎樣才能慧具足呢？
行具足：怎樣又能得到修行的行門具足？
無畏具足：怎樣又能得到一切時、一切處都無所恐懼這種具足？
覺悟具足：怎樣又能得到覺悟的道理也具足了？
d2、有四段明士用果分四e1、慧為撿擇e2、力謂修習
e3、善巧謂智e4、道品助修
今e1、
<b>雲何得勝慧。第一慧。最上慧。最勝慧。無量慧。無數慧。不思議慧。無與等慧。不可量慧。不可說慧。</b>
這是第三段，智首菩薩問文殊菩薩如何‘成就眾慧’。
雲何得勝慧：智首菩薩又說，怎樣才能得到殊勝的智慧？
第一慧：怎樣才能得到第一的智慧？
最上慧：怎樣又能得到最上的智慧？
最勝慧：怎樣又能得到最殊勝的智慧？
無量慧：怎樣才能得到無量的智慧？
無數慧：怎樣才能得到沒有數那麽多的智慧？
不思議慧：怎樣才能得到不可思議，不可以心思、不可以言議的智慧？
無與等慧：怎樣才能得到沒有再可以和他比的這種智慧？
不可量慧：怎樣才能得到不可以稱量的那種智慧？
不可說慧：怎樣才能得到不可說的那種智慧？
e2、力謂修習
<b>雲何得因力。欲力。方便力。緣力。所緣力。根力。觀察力。奢摩他力。毗缽舍那力。思惟力。</b>
第四段智首菩薩問如何‘具道因緣’。
雲何得因力：怎樣得到正因的因力堅固？
欲力：怎樣才能得到欲力，自己願意修的這種力量堅固？
方便力：怎樣才能得到方便這種的力量也是堅固？
緣力：怎樣才能得到緣的力量堅固？
所緣力：怎樣才能得到所緣的這種力量堅固？
根力：怎樣才能得到根的力量堅固？
觀察力：怎樣才能得到觀察的力量堅固？
奢摩他力，毗缽舍那力：奢摩他是梵語，譯成中文，就是‘止’。毗缽舍那也是梵語，譯成中文，就是‘觀’字。怎麽叫止呢？止個什麽？怎麽就可以止呢？這個止就是停止了，停止也就是一種靜的意思；觀，是觀察的意思，這兩個字合起來叫‘止觀’。佛教的名詞是很多很多的，講這個止觀，修習 止觀，怎麽叫止？怎麽叫觀？止個什麽？觀個什麽？都說得很清楚。現在我們在這個講經法會，都不用那些個古有的名詞。這個止，止什麽？止住你的妄想心，止住你的婬欲心，止你的無明，要生出一種智慧。觀察你是不是還有無明？觀察你是不是還有妄想？觀察你是不是還有婬欲的心？這樣比較合用一點。
又可用兩句古詩來把它說明了，這兩句古詩是什麽？
萬物靜觀皆自得四時佳興與人同
‘萬物靜觀’，也就是止觀。你能止觀了，就明白萬事萬物一切的道理，也就是儒教所說的格物的功夫。怎麽叫格物？就是格除你的物欲，返回到你自性上。你能格除物欲，返本還原，明心見性，然後你才能知至，你的智慧才能生出來。智慧生出來了，才會修行，所以這止觀是很要緊的。萬物靜觀，那個止也就是個靜，靜止，在英文上叫guiet，就是什麽聲音都沒有了，停止了。甚至於你修止觀修得呼吸都停止了，脈搏也停止了，說那是不是死了？不是。
所以在儒教裏說：‘知止而後有定，定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得。’得個什麽？能得個什麽？能得一個明白。明白就是觀察力所產生出來的，也就是‘四時佳興與人同’。四時，是春夏秋冬；佳興，就是最好、最高興的事情。最高興的事情不要自己獨有，不要自己獨占，和所有的人來一同歡喜，一同快樂，所謂‘與人同樂’，這才是真正的快樂。你單單自己一個人得到快樂，這還談不到是真正的，你要能和所有的人都得到這種的快樂。
那麽止觀，把一切的妄念習 氣都停止了，生出一切的善法、智慧來觀察。這個止，古人又說：
知足不辱知止不殆
你若知足，就不會受到侮辱，侮辱就是外人對你不客氣。你若不知足就有一種貪心，有一種貪心就會受到侮辱。因為你貪，其他人也要貪，那麽彼此都有貪，就會生出一種鬥爭來。有鬥爭就是優勝劣敗，力量大的就可以把力量小的壓迫，小的就受到侮辱。你若常常知足，不去貪，就會沒有侮辱。‘知止不殆’，你若能知道所止，無論做什麽都能知止，也就是不妄貪，自己做什麽事情都循規蹈矩的，能這樣就不會有危險。你要是不知足、不知止，就會受到侮辱和危險。
修止觀的人，先要停止貪。你把貪停止了，再觀察你的貪根還有沒有？所以下邊這一句就是思惟力：有這止的力量了，又有這觀察的力量了，就要思惟。這思惟也就是禪定，禪是梵語，譯為靜慮，又叫思惟修。那麽你思惟修，也就是思惟你能生出一種定的力量。
止觀講起來很多的道理，不過我們現在可以這樣講。怎麽講？拿它當戒來講。止，就諸惡不作；觀，就要眾善奉行。你能諸惡不作，就是止；你能眾善奉行，也就是觀。
我們人修行，不要知道得太多；知道太多，不去修行，反而誤事。你盡仗著口頭禪，口頭三昧，說得是很妙的，行得就很不妙，那是沒有用的，就好像開謊花，不結果一樣，花是開得很美麗的，但是沒有真正的果實成熟。
e3、善巧謂智
<b>雲何得蘊善巧。界善巧。處善巧。緣起善巧。欲界善巧。色界善巧。無色界善巧。過去善巧。未來善巧。現在善巧。</b>
這是智首菩薩問文殊菩薩第五個問題，如何‘於法善巧’。
雲何得蘊善巧：蘊，是五蘊，就是色受想行識這五種。《心經》上說：‘觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。’我們都知道觀自在菩薩是觀世音菩薩的一個別名，觀世音菩薩就叫觀自在菩薩。雖然說觀世音菩薩叫觀自在菩薩，但是每一個人應該要知道，我們都是觀自在菩薩的化身，我們也可以回光返照來觀自在，觀察觀察自己在不在？自在、不自在？若在了，還要自在，單在而不自在，那也是自己跑了，不自在了。不自在，就沒有得到真實的受用，所以你要也自在了。怎樣才能觀自在？你要看破，一切一切都看破了，一切一切都沒有執著了。看破，沒有執著了，就把一切的貪嗔癡都放下了。貪嗔癡放下，就會得到自在；你放不下，就得不到自在，自己就會跑了。跑到什麽地方去？那跑的地方就遠囉！忽然而天，忽然而地，忽然而餓鬼，忽然而畜生，忽然而天堂，忽然而地獄，這樣子各處去跑。跑，就在六道輪回裏轉，轉來轉去，轉去轉來，總也跑不出去這個六道輪回。為什麽你這樣？就因為你不自在，沒有看破放下，所以就不自在，就跑了。
這也可以說你做不得主，自己不能說了算，所以被六根六塵來支配。觀自在菩薩，你若能觀自在，就是菩薩；若不能觀自在，是什麽？哎！那就或者是鬼，或者是人，或者是畜生，或者是修羅，或者升到天上做天人，沒有一定了，沒有一定的名稱。因為各處跑，跑到哪一類去，就是哪一類，所以沒能觀自在菩薩。沒能觀自在，就成不到菩薩；若能觀自在，就可以叫菩薩。你就是觀自在菩薩，還得要修行；若不修行，還是不行。修什麽？修深般若，所以行深般若波羅蜜多時。你修深般若，就是修大智慧；修大智慧，才能到彼岸；你能到彼岸了，然後才能照見五蘊皆空。這五蘊——色受想行識，在《心經》上說：‘色不異空，空不異色；色即是空，空即是色。’那麽也是‘受不異空，空不異受；受即是空，空即是受。’乃至於想行識都是這樣，都是空的。那麽現在講五蘊善巧，善巧就是善說五蘊法，用善巧方便的方法來說明五蘊，使令眾生明白五蘊本來是空的。
界善巧：這個界就是十八界。什麽叫十八界？就是眼耳鼻舌身意、色聲香味觸法，再加上六識——眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識，這六識和六根、六塵合起來叫十八界。因為六根對著六塵，中間就生出六識，這是十八界。六根就是令我們打妄想的一個開始，眼見色、耳聽聲、鼻嗅香、舌嚐味、身愛觸、意就緣法。眼睛見著色塵，就被色塵所轉，而沒能轉這個色塵。你若能‘眼觀形色內無有’，眼睛看這些形形色色的，內裏邊沒有。‘耳聽聲音心不知’，耳朵聽著一切聲音，自己心裏不知道，這就不被聲塵所轉。說是：‘這個事情是做不到的，如果眼睛見色，裏邊也沒有；耳朵聽聲音，自己心裏也不知道，這不和土木金石沒有分別了嗎？土木金石沒有這些分別心，但是它也沒有成道業，我們人怎麽可以這樣呢？’就因為你不可以這樣，所以就有那麽多的掛礙；你若能這樣，那就放下了，就會得到自在。
眼不被色塵所轉，也不會貪著美色，也可以說是不入色聲香味觸法了。要證得初果，才可以不入色聲香味觸法，這叫‘入流果’，入聖人的法性流，逆凡夫的六塵流，色聲香味觸法都無動於衷了。所以古人才說：
終日吃飯未吃一粒米
終日穿衣未著一縷紗
有人說：‘這真是打大妄語，終日吃飯沒吃一粒米，那他吃什麽來著？他說一粒米都沒有吃，這不是打大妄語嗎？’你若到這個境界，也可以這樣打妄語；沒有到這個境界上，不可以假借的，不可以說：‘哦！我也終日吃飯，沒吃一粒米。’那你真是打妄語。你若證得這果位，不入色聲香味觸法了，這可以說：‘終日吃飯，沒吃一粒米。’當然沒吃一粒米，我絕對證明他不是打妄語，他吃很多粒嘛！當然不是一粒了，所以說沒吃一粒米，這不是打妄語，是真語、實語、如語、不妄語。
‘終日穿衣，未著一縷紗’，他天天穿衣服，不是穿一條線，這也不是打妄語。單單一條線穿到身上，根本就沒有用的；所以穿很多條，這是很老實話，不過聽起來好像說：‘哦！他連一條線都沒穿，那麽他沒有穿衣服啊？’不是的，他穿很多。那麽這樣，穿的雖然很多，他是無心，吃也無心，穿也無心，不著住到穿衣吃飯了。不像我們凡夫，一天不吃也不可以，一天不穿衣服也不可以。
講到這個地方，我為你們講一點美國的和尚沒有褲子穿，美國的和尚沒有房子住，美國的和尚沒有飯吃，你們相不相信？怎麽說美國和尚沒有褲子穿？美國這個國家，物質豐富，美金是世界上有名的。但是我們這一次到印度，有一個中國和尚就問我們：‘這個美金，我聽說是金的，究竟是什麽樣子，我沒看過，你好不好給我看一看呢？’追著這兩個美國和尚，追前追後就要看美金，這兩個和尚怎麽樣？把美金都帶到褲袋裏頭，也不拿出給他看。所以這個中國和尚始終沒有遂心滿願，沒有看見美金，這可能是他一生最大的遺憾。美國那麽多美金，但是出家的和尚沒有褲子穿，你們覺得這個話有沒有點意思？
就是我左邊這位矮的美國和尚（恒由），和這位高的美國比丘（恒具），他們兩個發願三步一拜，從三藩市拜到西雅圖雲石山，一千一百五十個英哩，也就是三千四百五十個華裏。他們為什麽要三步一拜？就因為看見這個世界戰爭很厲害，災難很多，人都想不到的災難，很多時候就現出來了。好像地震、颶風，種種天災人禍，都有一種不可思議的情形。那麽他們就發願祈禱世界和平，為全人類求幸福。本來他們想用點省力的方法做這種工作，但是他們也沒什麽神通，也不會念什麽牙疼咒，所以隻可以苦行了，就發願三步一拜。
那麽三步一拜，他們也沒有什麽計劃，也沒有預先征求一點三步一拜的基金，或者三步一拜的衣服、三步一拜的飲食，什麽都沒有。什麽都沒有就拜，拜了三、四天，我左邊這個矮的和尚，就把褲子拜壞了。本來他就是個老修行，在我們廟上，是有名的神仙。怎麽叫神仙呢？因為在我廟上，後邊隻有三尺乘六尺那麽大一個小地方，有個小花園，這花園是六尺寬。他在這個花園一邊就搭一個小茅棚，這個小茅棚上邊就用stic，塑膠蓋著。下雨，有的時候也有雨淋到他那個茅棚裏邊，但是他也能忍。他在那兒住了三、四年，所以有一些個多事的人就給他取名字叫神仙，說他在那兒等於神仙一樣，很優遊自在的。因為他是老修行，衣服都穿得很破的，汗泥味也很大，因此所有的美國女人都不高興他，所以他能很清淨的，持戒清淨。
因為這樣，所以他們發願三步一拜時，他也沒有預備衣服。沒有預備衣服，在這個時候褲子破了，你說怎麽辦？不要說出家人，就是在家人在馬路上不穿褲子也是犯法的，況且是一個出家人，更是很難為情，很不雅觀的。我常講如果到跳舞廳，或者脫衣 舞那個地方。這當然是合法的。但是和尚若去脫衣 舞那個地方，也是天下一個大新聞。那麽在馬路上，這事情一定是不合法的，警察一定要來幹涉他。他就對恒具說：‘我的褲子壞了，這怎麽辦？沒有褲子穿，怎能再繼續這個工作？’正在這說話之後，一轉馬路，在馬路中間就有一件東西在那地方放著，他拿起來一看，恰好正是一條褲子。究竟這條褲子怎麽來的？這就叫不可思議。你說如果是人送的，沒有人知道他沒有褲子穿。如果說是鬼送來的，是哪一個鬼？這個鬼為什麽要發心供養和尚一條褲子？如果說是菩薩送的，菩薩在什麽地方得來的這一條褲子？所以我常講這美國和尚沒有褲子穿。
還有，美國和尚沒有房子住。我最初在——就是方才講的佛教講堂，那時隻有這個講堂的一半。那麽樣的一層樓，在這一層樓上住了三十多個人，這三十多個人怎麽住呢？就廣單，和佛都在一個房裏頭，供桌佛前這個地上就睡了人；但是還不夠地方，所以金山寺有很多人坐單，就從那時開始的。有的人就預備一個木頭箱子，這木頭箱子各位不要誤會，不是死人住的棺材。因為我在越南講這木頭箱子，翻譯的人就譯成棺材。怎麽說不是棺材？因為棺材是二尺寬乘六尺、五尺，它這是三尺乘三尺，高也是三尺。坐到這個木頭箱子裏打坐修行，你想伸腿也沒有地方伸，你想躺著也躺不下。因為也躺不下，也不能夠伸腿，所以就像古來中國裹女人的小腳，用布把它裹上，現在是把人裝到一個木頭箱子裏，所以也就不能躺著了，隻能坐著，這和那個大同小異。這木頭箱子是裝蘋果，或者什麽東西的，有大的三尺乘三尺、高也三尺這種，晚間就在那裏頭住。那時有十幾個人住木頭箱子，所以我說美國和尚沒有房子住，隻住木頭箱子，苦得不得了，不是好甜的。不是好像睡到彈簧床 上，一彈有兩尺半那麽高，然後落下來，就像坐電動椅，沒有那麽舒服的！這是美國和尚沒有房子住。
美國和尚沒有飯吃。怎麽沒有飯吃呢？一天吃一餐，早起也不吃東西，晚間也不吃東西。所以這是美國和尚沒有房子住，沒有飯吃，沒有衣服穿。你說我這一講，這兩位美國和尚很丟臉的，覺得很不好意思。不要緊！這沒關係，這才是真正佛的弟子，不怕苦、不怕難、不怕沒有錢，苦幹，打起精神來，越苦越好！這些美國人出家，在我那兒都是吃一餐的，都是願意修沒有衣服穿、沒有飯吃、沒有房子住這種法。所以有很多中國人要跟著我出家，我說你若能學會吃一餐，也是穿的衣服不怕破，吃的不怕沒有味道，那可以的。
那麽這是在美國的佛教一開始，人人都吃得苦、受得苦。在中國的佛教一開始的時候，也是能吃得苦、受得苦，不是盡講享受的。不過時間一久，人覺得苦，苦來苦去，苦了一輩子，也沒有什麽大意思，所以就不願意受苦了。美國人呢，現在佛教是個新鮮的東西，是一個時髦的東西，所以他們試一試，啊！苦，看看這苦又有什麽味道？苦沒有旁的味道，就是苦味。
那麽你能不入色聲香味觸法，就不會被飲食和衣服搖動你的思想，擾亂你的心性。各位如果覺得自己有點修行，先問問自己願不願意吃好東西？若願意吃好東西，那還不夠火候；願意穿漂亮的衣服，那也是不夠火候。你要學得‘終日吃飯沒吃一粒米，終日著衫未著一縷紗’，若能到這個境界上，應無所住而生其心，不入色聲香味觸法，這就是初果須陀洹果。須陀洹是梵語，譯為‘入流’，就是入聖人的法性流，逆凡夫六塵流了。
這個十八界——六根、六塵、六識，是擾亂我們心性的，令我們不成就道業；可是在《楞嚴經》上說，幫助你成就道業，使你證果成佛，也都是由這六根來幫助你的。你若能教這六根聽你的話，受你的支配。這樣就會有辦法。這十八界善巧，也就是善於運用十八界；你善於運用十八界，它就能幫你修成無上道。
處善巧：十二處還是沒有離六根和六塵，六根、六塵合起來，就是十二處。十二處你也要會運用，善於運用這十二處來修道。總而言之，無論是什麽，若會用它就合佛法，若不會用就會生出障礙。你不被六根、六塵所轉，能轉六根、六塵，這就對你修道的前途有幫助。若盡跟著六根、六塵跑，那對你的道業就有大障礙。所以不論是五蘊、十八界和十二處、六根、六塵，你若善於利用它，它就可以幫助你；你不會用它，它就可以破壞你。這就像什麽？就像你善於用兵，到處都勝利，可以打勝仗；就如昨天晚間所講的，‘運籌帷幄之中，決勝千裏之外。’你若不善於用兵，那處處失敗。我們這眼耳鼻舌身意、色聲香味觸法，都是幫助我們修道的，但是若不會用它，就變成障道，生出一種障道的因緣了。
我們為什麽要吃東西？因為我們必須要活著才能修道；若死了，就不能修道。那麽飲食就是幫助我們活著修道的。各位要知道，人生吃飯是為了活著，但是活著可絕對不是為吃飯。有的人說：‘你活著若專為吃飯，那是卑鄙下流。’也不是這樣講法，不需要說：‘活著為吃飯是卑鄙下流。’活著，是因為吃飯而活著；但是我們人活在世界上，絕對不是為吃飯。那為的什麽呢？要為的有功於世，有德於民，有利益於全人類。能這樣，我們的生命才有意義；不能這樣，那我們來，可以說是沒有什麽意義。
還有我們在這個世界上，先明白的人，就要教那些沒有明白的人。古人伊尹說過：‘以先覺覺後覺。予，天民之先覺者，予將以斯道覺斯民也。’我用這個道覺悟所有的民。伊尹以天下為己任，他看見一個人若餓了，沒有飯吃，就等於自己沒給他飯吃一樣，‘一人有饑，猶己饑於人。’一個人受凍了，伊尹就覺得好像自己沒給他衣服一樣。所以在中國來論，伊尹也是個聖人，以天下為己任。
所以我頭先說，我們金山寺的和尚為什麽要吃一餐？因為他們的師父吃一餐。他們的師父為什麽又吃一餐？這師父一定是個很笨、很愚癡，不會算術的人。為什麽這麽講？若會算術，為什麽要自己早起也不吃，晚間也不吃，對不起自己的肚皮呢？不是這樣子。我不承認我是很笨的，我也不承認我不會算術。我不用算盤，隻這麽一看，多少人我知道的。所以在越南，我叫這個小徒弟去數數多少人，他數來數去也數不過來，然後我告訴他有多少個人，我沒有去數，可是確定是那麽多。這樣，所以我不承認我是一個不會算術的人。
那為什麽我要吃一餐？今天我不妨和我們各位同胞，來說一說我這個因緣。那時候是在東北，正在日本侵略中國的時候，我在母親墳上守孝，就有人來告訴我，說日本人把中國人抓去，就做勞工，到那個地方每天吃不飽，餓死很多人，也不給衣服穿，啊！太苦了！我想起這樣，這麽多沒衣服穿、沒飯吃的人，餓死很多人，凍死很多人，所以我就發願一天吃一餐，把我早晨這一餐和晚間這一餐，都留給沒有飯吃的人吃。有的人就說了：‘這種行為，太愚癡了！’可以這麽說，是很愚癡的，因為沒有飯吃那個人或者不能直接得到我所剩下的飲食。但是各位要知道，這是物質不滅，我不吃這東西，這飲食始終是會在世界存在的。它在世界存在，那麽始終是會有人來吃它的，所以我發願一天吃一餐。並且我看《四十二章經》上也是這麽說。有人說：‘這個吃一餐不是佛製。’那麽是鬼製？你連佛法都不懂，還說不是佛製。你打開《四十二章經》看一看，上麵說比丘：‘日中一食，樹下一宿，慎勿再矣！’不要多了。那麽這不是佛製，是什麽製？你不懂佛法，反而亂加批評，真是可憐！佛所謂可憐湣者。因為這樣，我發願吃一餐。
由此之後，我又發願不穿棉衣服，就怎麽樣冷的天氣，都是這樣。我在東北，那天氣冷的時候，常常是零下三十三度、三十四度；若零下三十八度的時候，一定會凍死人的。但是就在那麽冷的天氣，我發願不穿棉衣服，就穿單衣服，所以我冬天、夏天隻穿三層布，也不穿毛線衣服。因為發願不穿棉衣服，我把這棉花省下來，給沒有衣服的人穿，回向給他們。那麽他們能不能得到，這也是一種物質不滅的方法，這個物質是存在的，物質存在一定會有人用的。我發這個願不穿棉衣服，在那麽冷的天氣，我也不怕凍；甚至於以後連鞋也不穿，襪子也不穿，但是我可以隨便在雪地上走，腳凍不壞的。
講起這個，有一件很可笑的事情。我有一個師侄，他十八歲，年紀很輕，很有朝氣。他看我不穿鞋、不穿襪，他也要試試看，在那個雪地上走了有一百多步遠。啊！他凍得腳胖得很厲害，受不了了。受不了，就趕快跑回廟上去，在廟上半年不能走路。你看看！我那時二十多歲，他十八歲比我年紀還輕，我受得了，他就受不了；不單他受不了，和我差不多年齡的也都受不了，但我可以受得了。為什麽？這就因為我發願不穿棉衣服，那麽以後不穿棉衣服也不凍了，不吃那麽多飯也不餓了。我在以前不是吃一餐的時候，每一餐我要吃五碗飯，這三五一十五碗。雖然不是很大的碗，但也是普通吃飯的碗，年紀輕的人差不多都可以吃五碗飯，我因為身體也不小，所以吃五碗飯。但是發願吃一餐以後，最多隻吃三碗飯，不論大、小碗，大碗吃兩碗，小碗吃三碗。我現在在曹居士家裏，到吃飯的時候隻吃三碗，並不是自己節量食，吃多了也覺得不舒服，所以不吃也不餓了。
所以人就是要有一種願力，你有了願，它就會滿你的願，我吃一餐就是這個原因。所以我的弟子，在美國的多數都是吃一餐，不單出家人吃一餐，在家人很多很多也都吃一餐，他們也都願意學我這個笨法子。在科學時代用這個笨法子來修行，可以說是不會算帳、不會算術；可是又可以說算得很清楚，因為我們不吃的東西，給其他人吃，這和其他人結上飲食緣了，所以相信盡未來際都不會餓死的，因為我們怕餓死，所以把應該吃的東西，留一點慢慢吃。
古人又有這麽兩句話：‘減衣增福，減食增壽。’我想自己不會活得很長命，所以少吃一點，壽命或者會長一點；這不是一定這樣，是我和你們講笑話。那麽真實的，我們吃一餐就是要依照佛製來修行，佛主張比丘‘日中一食，樹下一宿’，在什麽地方住，最多不超過三天。因為一超過三天，或者就有人來供養了。那麽說不受人供養嗎？受是受，但是不應該存一個貪供養的心。你要是在什麽地方住時間久了，這一定就有緣法了，所謂‘久坐有禪，久住有緣’，你久坐就會有禪定的功夫，久住就有緣。所以比丘要是沒有什麽重要關係的時候，就各處雲遊是最好的。中國的出家人，都要到各處參方，到各大叢林去參方；這就叫‘韜光晦跡’，不願意顯修行，叫人知道，不願意一天到晚到各處賣修行。因為這樣，所以住的地方最多不超過三天。
以上是我們金山寺吃一餐的這種因緣，金山寺的事情還很多很多，以後我希望多介紹一點給你們聽聽。因為有很多人想要知道，為什麽美國人就信了佛？信了佛，又吃了一餐，又坐單，這是不是念了一個什麽咒，把他們都迷住了，或者吃一種什麽藥，把他們都勝過了？
我知道在台灣這兒，以前就有人給我造謠言，說是：‘為什麽有那麽多美國人跟他出家，就因為他在美國那兒和他們吸毒，吃lsdd。這個他們吃一粒就受不了了，他吃十粒也沒有關係，所以他們就都跟他出家了。不是的，這完全是一種謠言，一粒我都受不了的，我根本就不知道什麽叫lsd，也不知道什麽叫marijuana（大麻菸）。可是台灣這兒各處就給我這樣宣傳，說是吃了lsd了。這聽起來真好笑！那麽你們想一想，沒有這麽一回事，就有人造這麽個謠言，這是什麽道理？
我還要告訴各位，金山寺有一份雜誌叫《金剛菩提海》，這《金剛菩提海》已經發行五年，沒有到六年，每個月出刊一次，是英文的。各位大專的學生，或者中國的學者，能看英文的人，不妨把你的地址清清楚楚地寫給我；你若能看，我可以把這份雜誌每月寄一份給你。在美國，這份雜誌是一年十四塊美金，若在台灣這兒算起來是很貴的；但是各位放心好了，我送給你們看，但是要能看的才送，不能看的，就不要糟蹋這個錢。無論哪一位，能看英文雜誌的，我可以送給你們一份，最低限度可以送你一年。那麽看完了之後，可以寫一個意見書，你覺得有什麽不好的地方，或者好的地方，請來批評一下，補我們的不足，匡我們的不逮。
因為我也是中國人，本來我沒有種族的觀念、國家的觀念，我是個世界性的；所以我講這個佛教不是中國的佛教。我告訴你們，我們中國根本就沒有佛教，印度也沒有佛教，日本、暹羅、緬甸，哪一個國家都沒有佛教，佛教是世界的，不是某一個國家的。以前我們人眼光小，都把它看成或者中國，或者印度，或者暹羅、緬甸、日本的，這是一種錯誤的觀念。因為佛教是全人類的，佛說過：‘一切眾生皆有佛性，皆堪作佛。’既然是一切眾生皆有佛性，皆堪作佛，那麽每一個眾生都是佛教的一份子，所以我的佛教理論是盡虛空、遍法界，沒有國籍的觀念、家庭的觀念、種族的觀念、人我的觀念，是普遍的。現在是科學時代，人類已經到了月球，所謂‘天涯若比鄰’了，也就是元朝的宰相耶律楚材說過：‘西天三步遠，東海一杯深。’西天有三步那麽遠，東海隻有一杯酒那麽深。現在‘天涯若比鄰’，我們這整個世界，就好像以前一個鄉村這麽大，一天就到每一個地方去了。所以我們的思想都應該擴大起來，不應該再有門戶之見、人我之見，應該以法界為心，佛教是以全人類為教義的。
為什麽我在美國有一些天主教、耶穌教、猶太教徒都信佛了？我老實告訴你們，就因為我這個教義廣大。我說你們現在不信佛，不承認自己是個佛教徒，但是我承認你是個佛教徒。為什麽？因為你也是眾生之一，佛說過：‘一切眾生皆有佛性，皆堪作佛。’你既然是眾生之一，將來就有成佛的機會。如果你不承認自己是個眾生的話，那佛教裏頭就沒有你的份；但是你說你不是一個眾生，那你是個什麽？我請問你，你叫一個什麽名字？取不出來另外一個名字。取不出來，那你就是眾生之一；是眾生之一，那你就有佛性。你有佛性，雖暫時間不信佛，但將來會信的；將來你不信，再將來你會信；今生你不信，來生你會信；今天你不信，明天你會信。那麽現在你就是不信，我也把你算在這個信的裏邊，所以我看盡虛空、遍法界所有的眾生都是佛教徒，這是全體大用的。
那麽這樣一講，天主教一聽，說：‘哦！那我們跑不出法界去，好啦！回來了。’因為這個，就源源而來，很多的天主教、基督教的神父、牧師都說：‘嗯！你講的好像有點道理。’‘不是好像，你研究清楚，你能跑出法界去嗎？’‘跑不出去的。’那法界就是我的，法界就是佛教的！你跑不出法界，就沒有法子跳出佛教外邊。孫悟空那麽大的本事，一個筋鬥打出十萬八千裏，還打不出佛的手掌，這雖然是小說的題材，但是此言雖小，可以喻大，可以比方一個大的。
這是我對佛教所說的教義，我這個佛教教義沒有邊際，沒有界限的，沒有一個地方不是佛教的。盡虛空、遍法界，沒有一粒微塵那麽多的地方，不是過去諸佛舍身命處。既然這樣，哪一個眾生又能跑出法界外邊去？所以我這佛教的教義，不是古老的佛教教義，不是說：‘哦！大乘佛教是中國的。’那你眼光看得太小了。說佛出生在印度，可以的，不能說佛教是印度的；說佛教傳到中國來，這是可以的，不可以說佛教是中國的。佛教沒有一個界限，沒有一種種族的界限。
如果我說的不合各位的思想，可以盡量等我下座的時間，或者白天，我預備上午八點到十點，及下午兩點到四點這兩段期間，誰有什麽問題可以來討論，我們見麵詳細研究。若我說的不對，理論不正確，或者你覺得不合你的思想；如果你那個對，我就接受你那個，把我這個取消了。根本也沒有我這個，本來就是沒有的。為什麽？我這是佛教的一種理論，沒有一個‘我’的成見在裏頭，都是從大家的智慧這兒來的，我不過是代表佛教來說一說這個理論。今天我也不多說了，不然有幾個人著急了，說是：‘講得太多了，我不願意聽，你快下來吧！’那麽你這一請，我就趕快下座，識時務者為俊傑，我做一個俊傑好了。
緣起善巧：緣起，就是或者有一種什麽因緣，或者助道的因緣生起了。這也應該用善巧方便的法門，來教化一切眾生。善巧，他因為善於知道一切的諸法本來是空無所有的，又能知道‘不壞假名’，這個假名不需要把它破壞了，來分別一切的諸法實相，所以叫善巧。無論有什麽因緣生起，都應該用善巧方便的方法來演說，所以叫‘緣起善巧’。
欲界善巧：欲界的眾生有食欲、婬欲、色相、心識。六欲諸天、一切人、阿修羅、畜生、餓鬼、地獄等一切眾生所居處，都在欲界內；所以每一個眾生都有很多的欲。這個欲念不清淨，隨著染汙的境界轉，生死輪回流轉不已，生了又死，死了又生，所謂‘色欲而生，色欲而死’，欲界的眾生就是這樣。所謂‘菜裏蟲子，菜裏頭死’，我們這欲裏頭的蟲子，就是欲裏頭死。我們所有的人都可以說是一隻大的蟲子，大蟲子和小蟲子隻是體積不同而已，雖然體相不同，可是欲都是一樣，都有欲念。你若能把欲念停止了，斷欲去愛，就會超出三界——欲界、色界、無色界。這是不容易的，可是就因為不容易，我們才應該修行，修行就是要修這個不容易的事情。說是：‘我是凡夫啊！’你是凡夫？那麽他不是凡夫嗎？不單你是凡夫，過去諸佛、菩薩、阿羅漢都是凡夫來著，就因為他在凡夫的時候能去欲斷愛，能逆流，能不隨著欲所轉，所謂‘順則生人，逆則成佛。’順，就是順著情欲去，就會生人的；逆，就是逆回來，不順著情欲心去轉，那麽就會成佛。
佛都是凡夫成的，因為都是凡夫成的，所以每一個凡夫都有成佛的資格，都有成佛的機會。隻怕你不修行，你若能不順著欲念去轉，就有機會成佛，就有資格成佛。所以不要說：‘我是凡夫，就應該做凡夫的事情。’你若是凡夫做聖人的事情，那不更好嗎？那個小孩子不可以天天說我是個小孩子，過了十年、二十年之後，長大了，還說我是小孩子，這是不可以的。所以哪一個人都有成佛的資格，隻要你肯修行，就能超出欲界、色界、無色界這三界。
有一首偈頌說得很好：
六欲諸天具五衰三禪天上有風災
任君修到非非想不如西方歸去來
天上的人也有壽命終的時候，我們所看見的這個天叫四王天，這天的天人壽命是五百歲，可是他以人間五十年做為一晝夜。為什麽他的一晝夜就是我們人間五十年呢？因為在天上非常地快樂，他這時間是很長的，但是隻是一日一夜 ，所以我們人間五十年是四王天一晝夜。四王天以五百歲做為他的壽命，那麽這樣推上去，高一層天就多五百年，所以天上的人最短的壽命都有五百歲；但是壽命有終的時候，他壽命將終時，就有五衰現相。這五種衰相：
（一）花冠萎謝。天人所戴的帽子是用花做成的，非常美麗、非常莊嚴。等他壽命盡的時候，帽子這花就凋謝了，花冠落了，這叫花冠萎謝。這是五衰之中的一衰，有這種衰相，就知道這個天人壽命要終了。
（二）衣著塵埃。天人的衣服是清淨沒有染汙的，不是像我們人間的衣服會髒了、不幹淨，要用洗衣機洗一洗，不需要的。他的衣服總是清潔沒有塵埃。可是等到他五衰現相的時候，衣服上麵就有塵埃、髒了，這也是五衰之中的一衰。
（三）兩腋汗出。人間的人身上常常出汗，天人就不出汗，但是等到五衰現相的時候也出汗了，兩腋汗出，就是兩臂的底下那兒就出汗了，這又是一衰。
（四）臭氣入體。天人的身上常常是放香的，有一股香氣，異香撲鼻。但是可不是擦‘巴黎之夜’，不是擦香水才香，他那股香氣是一種天然的香。為什麽他會香？就因為他受持五戒、修十善，就有一種戒香。
我再告訴你們一個秘密，中國人有的有狐臭，即使離得很遠，也會嗅到有一種狐臭的味道，令人受不了！為什麽他有狐臭味？這就因為前生受戒而不守戒。他受戒不守戒，但是還沒有太大的錯處，所以又可以來做人。可是做了人，把他那個壞處也帶來一點，就有一股狐臭味道。講到這個地方，西方人、外國人很多也都有狐臭的味道，可以說是他們前生就不守戒律，今生更不守戒律，很隨便的，隨便行婬欲。西方人不像中國人這麽古老、保守，而是很隨便的；因為他們的國家講自由 ，就什麽都自由 了，不管什麽，什麽事情都自由 、隨便。所以在西方的國家裏邊，隨便就結婚，今天結婚，明天就離婚，後天又結婚了；甚至於就是結不結婚都根本不成問題。在中國人呢，哦！這是不行，要有一定的禮法；而在外國，人根本就不講究這個。所以你坐到西方人旁邊，有很多人就有一股狐臭味道現出來，或者有一股洋蔥味，或者有一股臭襪子味道，就是他吃cheese（起司）吃得太多了，所以有這麽一股味。而天人身上常常是放香的，沒有這些麻煩，沒有狐臭，沒有洋蔥味，沒有臭被子味道，也沒有臭腳丫的味道。但是等到他五衰現相的時候，這些種子在他身體裏邊，所以味道都出來了，就臭氣入體，有臭氣了，這是一衰。
（五）不樂本座。天人常常是坐著的，端然正坐，入禪定的樣子。等他一五衰現相的時候，業報現前，坐也坐不住了，就要跳起來；跳起來又不對，又坐下，坐下又站起來，就像猴子跳跳鑽鑽的。那麽一跳，跳得多就死了，這不是血管爆炸，也不是心髒病，但是就死了。死了，看他什麽業成熟，就受什麽果報。因為天人不究竟，還在六道輪回裏邊，所以我們真正明白佛教的佛教徒就不希望升天。以上所說的是欲界。
色界善巧：色界有色相、心識，他雖然沒有那麽重的欲念了，但是還歡喜著住到色相上，還有色相可見。
無色界善巧：無色界就沒有色相了，隻有心識，但是他那種欲的識、欲的思想還沒有斷，還有這種的麻煩。
‘超出三界’，就是超出欲界、色界、無色界這三界，那你生死才能了，不在六道輪回裏了。你要是超不出三界，在三界裏轉來轉去，就像在火宅裏邊一樣；這個房子已經著火了，你還不知道逃走，終究有一天，或者哪一個時候，就會被火燒死的。‘三界無安，猶如火宅’，所以我們應該修行，超出三界，都應該用善巧方便，來教化三界的眾生。
過去善巧：過去諸佛是用善巧方便的法門，來教化一切眾生。
未來善巧：未來的諸佛也是用善巧方便的法門，來教化一切眾生，令一切眾生反迷歸覺，舍邪歸正。
現在善巧：現在的一切諸佛也是用善巧方便的法門，來教化一切眾生，令一切眾生出三界，了生死。
e4、道品助修
<b>雲何善修習 念覺分。擇法覺分。精進覺分。喜覺分。猗覺分。定覺分。舍覺分。空。無相。無願。</b>
這是第六個問題，智首菩薩問如何‘修涅槃因’，本段經文是說七覺三空。七覺分，又叫七菩提分，或七覺支。《阿彌陀經》上不是也說：‘七菩提分，八正道分。’就是說的這個。三空，這‘空’空了，無相、無願，都空了。那麽智首菩薩又問了：
雲何善修習 念覺分：怎樣修習 這種菩提的念覺分，念覺分怎麽修習 ？
擇法覺分：又怎樣好好地修行擇法覺分？擇法覺分就是我們怎麽能知道什麽法是對的？什麽法是不對的？我們怎能有這種擇法眼來修擇法覺分呢？智首菩薩這樣問文殊師利菩薩。那麽這些現在都不需要答覆，後邊的偈頌都是答覆這些前邊所問的。
精進覺分：怎樣能修習 精進覺分？怎樣能好好修習 精進，向前去精進，不向後退這種的法門呢？精進就是不懶惰，精進！但是人人都願意懶惰，不願意精進，所以得想個什麽辦法善修習 精進覺分呢？
喜覺分：怎麽樣來善修習 歡喜佛法這種的菩提心？怎麽樣能令歡喜法這種的思想不斷呢？
猗覺分：怎樣能使令修習 輕安的這種覺分、這種的情形不斷？猗覺分就是輕安，輕安就是修習 禪定的時候，覺得很舒服的，有一種很自在、很快樂的感覺，坐在那兒就不願起來了，覺得這坐的時候比什麽都好，也比吃什麽好東西都好，把其他什麽都忘了。得到輕安的這種境界，這是坐禪的人一開始有這種舒服、很自在的受用，很快樂的。
定覺分：怎樣才能得到定覺分？能‘那伽常在定，無有不定時’？怎樣才能常常在定裏邊？怎樣修習 呢？
舍覺分：怎樣才能知道是法、非法，把非法舍掉，把一切貪愛也都舍掉，這要怎麽樣呢？這都請問文殊師利菩薩。
空：怎樣才能真得到空了呢？
無相：也沒有一切相了。
無願：什麽都空了，相也空，願也空。怎樣才能破執著，得到這三空呢？智首菩薩這麽請問文殊師利菩薩。
d3、二段明離係果分二e1、六度四等e2、具足十力
今e1、
<b>雲何得圓滿檀波羅蜜。屍波羅蜜。羼提波羅蜜。毗黎耶波羅蜜。禪那波羅蜜。般若波羅蜜。及以圓滿慈悲喜舍。</b>
這一段是問六波羅蜜，加四無量心，也就是如何‘滿菩薩行’，所以智首菩薩又問文殊師利菩薩：
雲何得圓滿檀波羅蜜：怎樣才能修習 圓滿了檀波羅蜜？檀是梵語，譯為‘布施’，檀波羅蜜就是布施波羅蜜。波羅蜜也是梵語，譯成‘到彼岸’，或者‘彼岸到’。就是你沒有做完的事情，這是沒有波羅蜜；你事情做完了，這叫波羅蜜。好像你吃完飯了，這吃飯波羅蜜；穿上衣服了，穿衣服波羅蜜，因為你穿上衣服，這波羅蜜了，穿好了；你睡覺睡醒了，這睡覺波羅蜜。說：‘你這法師盡講穿衣服、吃飯、睡覺，我們不願意聽這個。’你不願意聽這個？你辦不到不吃飯，你辦不到不穿衣服，你辦不到不睡覺。那麽你既然辦不到，這講一講又有什麽關係？叫你到波羅蜜、到彼岸，這不是很好的嗎？
道在淺中求啊！修行，不要好高騖遠，想要跑到天上去求道，說：‘現在火箭發明了，我將來坐火箭到天上去求道。’你這個妄想今生恐怕不能打完，不能滿願的。雖然科學發明，你要是想坐火箭到天上去，或者到月球去求道，這個妄想未免打得太沒有價值了。
我們無論做什麽事情，做完了，做到圓滿了，這都叫波羅蜜。那麽波羅蜜在這個地方講，是說從生死的此岸，經過煩惱的中流，到涅槃的彼岸，叫波羅蜜。我們布施波羅蜜，布施到彼岸了。可是布施要存一個‘三輪體空’的思想，三輪體空就是沒有一個能施，沒有一個所施，中間也沒有一個受者。沒有能施、所施、受者的思想，那麽你這個布施是盡虛空、遍法界的，這才是真正圓滿檀波羅蜜。
屍波羅蜜：屍，本來是屍羅，那麽隻用一個字，就是屍波羅蜜。屍是戒律，就是波羅提木叉。波羅蜜，還是‘到彼岸’。釋迦牟尼佛臨入涅槃時，阿難尊者以四事問佛，戒律是其中之一。阿難請問佛：‘佛在世的時候，我們以佛為師；佛入涅槃之後，我們以誰為師呢？’釋迦牟尼佛就答覆阿難：‘我在世的時候，你們以我為師；我入涅槃之後，就以戒為師。’所以佛入涅槃之後，一切的出家人都要受戒律。怎麽有戒律？就因為當釋迦牟尼佛在世時，有六群比丘常常犯戒，犯了一條戒，佛就給說一條戒，以後不可以犯了，以後犯就墮地獄，就這樣說的戒。那麽佛在世說戒，大家都遵守戒律；佛入涅槃，一切出家人就都要依戒來修行，所以要以戒為師。
羼提波羅蜜：羼提波羅蜜就是忍辱波羅蜜。忍辱力量很大，無論哪一位修道，應該要學忍辱。釋迦牟尼佛當初都做忍辱仙人，各位常聽到《金剛經》上就有忍辱仙人，歌利王割解他的身體，他都不生嗔恨心。我們現在是佛的弟子，有沒有人來割解我們的身體呢？沒有。那麽假如有人來割解身體，我們能不能忍？有的人說：‘我可以的。’有的人就說：‘等遇著再說。’有的人又說：‘說實話的，不可以。’那麽釋迦牟尼佛是從這條路走過來的，以釋迦牟尼佛的德行，都有人去割解他身體，他都忍著，不生嗔恨。現在沒有人割我們的身體，我們就要嗔恨。你說這和釋迦牟尼佛比較起來，我們是不是應該生大慚愧？我們是佛的弟子，為什麽不能取法於佛？為什麽不能照著佛所修行的行門去修行？釋迦牟尼佛那時候沒有人為他說法，說忍辱波羅蜜是怎麽樣忍辱，他自己就會忍辱；我們現在天天聽經聞法，有人說我們一個不好，就受不了，不能忍了，煩惱就來了；甚至於——啊！要氣死了。唉！真是可憐！
忍辱是最妙的一個法門，你若真能忍了，不覺得忍辱像吃黃連那麽苦，而是覺得它像喝甘露那麽甜，這才有受用呢！‘張公百忍，九世同居 。’所以佛講忍辱波羅蜜，是非常好的，我們若能躬行實踐這一個‘忍’字，就會有大的成就。你修這個‘忍’字，先要從哪個地方入手？我現在告訴你，你們要把什麽事情都看得很普通的，要把‘一切有為法’，看得‘如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀’；你要看一切法，都如幻如化。一切法也就是一切事，也就是一切的境界，也就是你每天麵前的所遭所遇，這都叫一切法。你在這個時候，麵對現實，能認識，能人辦事，不要被事來辦（絆）人，不知怎麽樣好？能看得破，放得下，就得到自在。
現在我主要要告訴你們一句我在美國所用的妙法。什麽呢？就是everything
is okay.怎麽樣都可以，沒有問題！你能以什麽事都沒有問題了，這就是一個‘忍’，看什麽事情都很平常的，不執著，天地間一切的事情，都是如幻如化！天下本無事，庸人自擾之。為什麽你起煩惱？就因為你很愚癡；你若聰明的話，絕對不會有煩惱，煩惱就是從無明那兒來的；若沒有煩惱，你的智慧就現前了。為什麽我們記憶力那麽差？說是：‘我年輕的時候記憶力很好；老了，就沒有記憶力了。’
我今天到李居士（前抗日將軍李炎武）家去，他寫了一首詩，寫的字畫，我拿起看了一遍，這麽閉上眼睛一背就背出來，我現在念給大家聽一聽。他說：
黑水千年湧白山萬世雄
吾家居僻麓耕鑿樂斯螽
弱冠投班筆衰顏寄旅蓬
何時歸故裏再繞庭前桐
‘黑水千年湧’，因為李居士是東北的人，東北有黑龍江 ，這黑水千年來都是像湧泉那麽滔滔不斷，川流不息。‘白山萬世雄’，他住近於長白山的地方，長白山萬世在群山裏邊，都是一座大山，好像一個大英雄，所以說萬世雄；因為他是個武人，所以一講就講英雄，英雄主義。‘吾家居僻麓’，我的家在那一個偏僻的山腳下。‘耕鑿樂斯螽’，耕是耕田，鑿是鑿井，那是在帝堯的時候說的：‘日出而作，日入而息，鑿井而飲，耕田而食。’他說：‘耕鑿樂斯螽’，斯螽就是螽斯衍慶，這是從《詩經》上來的，就說他家裏人繁衍得很多，樂斯螽。‘弱冠投班筆’，他說他年紀弱冠的時候，就投筆從戎去了，學班超；班超投筆從戎，這是漢朝的一位將領。本來他讀書的，但是他要為國家效力，投筆從戎，所以說‘弱冠投班筆’。‘衰顏寄旅蓬’，他說現在年紀老了，顏色都衰頹了。寄旅蓬，寄住在台灣這兒，好像在一個旅遊的地方。‘何時歸故裏’，什麽時候再回到老家鄉去呢？到長白山那兒看一看呢？‘再轉庭前桐’，因為這位李居士出生那一天，他母親夢見庭前有一棵梧相樹，醒了就生李居士。他為了報母恩，所以念念不忘再到庭前那棵梧桐樹那兒轉來轉去；或者意思說再轉生，來生還要做他母親的兒子。你說啊！這個李居士做人的兒子，總也做不夠，來生還要做兒子去。
這首詩我念了一遍，一閉上眼睛就記得，我念給他聽。他說：‘你記憶力這麽好。’‘這已經壞了，我年輕時比這更好。’那麽你若能忍辱，記憶力就會好。有的人告訴我他沒有記性，就因為你不能忍辱嘛！你若能忍辱，什麽事情都可以記得了；但是記一切事情也沒有用。你若能忍辱，就會得到禪那，也就會精進了。常不輕菩薩見到人就叩頭頂禮說：‘我不敢輕視爾等’，我不敢輕視你們，‘爾等皆當作佛’，他說你們都應該成佛的。那麽這樣，有人就打他、罵他；罵他，他還向人叩頭，他離遠遠地叩頭，就說：‘我不敢輕視你等，你等皆當作佛。’這時增上慢的比丘又想去打他，他站起就跑，就這樣。你看我們現在忍辱，沒有像常不輕菩薩那麽忍辱，也沒有像釋迦牟尼佛那麽樣被割解身體，也不生嗔恨。我們若能到那個程度上，那才算有點辦法，功夫才到家了；這是忍辱波羅蜜。
毗黎耶波羅蜜：毗黎耶也是梵語，翻譯過來是懶惰，是不是啊？毗黎耶是不是翻懶惰？我忘了，果道對不對？
果道：精進。
上人：哦！那我懶惰，你精進，好不好？有事弟子服其勞，哈！你精進一點好，我懶惰一點，在這兒等一等你們，不然我跑到前邊，把你落下，你又找不著師父了，你們大家說對不對？所以我現在懶惰一點沒有關係，但是你不要學我這個懶，你要學我有的時候也精進，要學那個精進，對不對？聽見沒有？
果道：對。
那麽這個‘毗黎耶’，我以為我這個懶師父就講毗黎耶是懶，孰不知有這麽一個徒弟還懂梵文，他說翻譯是精進，那麽就照精進來講了。精進有身精進、心精進。精進，你或者看經，不要睡那麽多覺，這也是精進。所以我們那個‘冰箱’——三藩市金山寺，我給它另外取個名字叫‘冰箱’，冰箱就是雪櫃。為什麽？因為那兒沒有暖氣，所以叫雪櫃，這是周老居士都知道的。沒有暖氣，在冬天，有時把人都凍得有多少受不了，因為受不了，就要精進了，所謂‘冬參夏學’。為什麽要冬參？這是在中國的環境有這樣的說法，冬天因為冷，冷就要坐禪了，就不能睡那麽多覺；夏天熱，熱就聽經，就講經說法，人就聽經。所以冬參夏學，這是道場裏的規矩。但是金山寺是冬夏都要精進的，沒有人休息。我這些弟子都是常精進，我就是一個常休息，不是不休息，是常休息；但是他們不敢學我這個休息。所以這毗黎耶波羅蜜也是到彼岸，精進到彼岸。
禪那波羅蜜：禪那，就是坐禪，就是修禪。禪要時間久了，才能有禪，久坐有禪。你不要覺得坐沒有什麽意思，就不坐了；你要坐得時間久，也還是要用忍耐心來幫助它。坐在那地方，腿痛了要忍，腰痛了還要忍，不能忍的也要忍，要打破痛關；痛關過去，它就不痛了。坐禪也有種種的境界，但是你不要怕這些境界，不要說或者我坐坐禪，來了一隻老虎要吃我，嚇得站起來就跑，結果老虎也不知道到什麽地方去了！不要跑，它不會吃你，因為這隻是境界。來了老虎，你看著它要吃你，你在那兒定定的，它絕對不會吃你；因為這是一種境界，或者是你的考驗，來考驗你，所以不要怕。總而言之，無論有什麽境界，都不要怕，你一‘定’，一切的魔障就都化為烏有，降伏一切魔軍，這禪定波羅蜜。
般若波羅蜜：六度在前麵已經講過了，現在再略略講一講。般若就是智慧，你有智慧也能到彼岸；你若愚癡，會不會到彼岸？愚癡，那到不到彼岸，我就不知道了，因為佛沒有說愚癡波羅蜜。
及以圓滿慈悲喜舍：慈悲喜舍是四無量心，慈無量、悲無量、喜無量、舍無量都圓滿，圓滿就是佛。那麽前邊說六度，這是菩薩所修的，就是修滿菩薩行，要是把六度修圓滿，就得到真正的解脫了；得到解脫，不久將來就會證到佛果，圓滿慈無量心、悲無量心、喜無量心、舍無量心。這慈悲喜舍是佛的四無量心，我們修六度後，也要把慈悲喜舍四無量心修圓滿了。
e2、具足十力
<b>雲何得處非處智力。過未現在業報智力。根勝劣智力。種種界智力。種種解智力。一切至處道智力。禪解脫三昧染淨智力。宿住念智力。無障礙天眼智力。斷諸習 智力。</b>
這一段是問‘得十力智’，也就是怎樣才能修得佛的十種智慧力量？
雲何得處非處智力：處就是合理的，非處是不合理的。處，就是我們所做的事情是對的；非處，是不對的。佛的十力，第一就是處非處智力，怎麽樣能得到這種知道事情是合理、不合理的智慧力量？
這個若講起來也很多的講法，那麽我講經，因為我也不懂什麽，隻淺淺地講一講。你們誰若懂得比我多，可以給沒有聽過的再講一講。因為我講經隻願意講淺淺的，所以在春天我來那一趟，就有人說：‘啊！他也不認得字，怎麽會講經？你們不要去聽他講經，他盡是胡說八道！’有很多人這麽替我宣傳，我是很謝謝這些人。為什麽？如果沒有這些人，這個講堂很小的，將來把曹居士給嚇壞了。我這次來的時候，曹居士說：‘哦！春天講經，我怕人多把這個講堂都給壓塌了。’幸虧沒有那麽多人，也幸虧有我的善知識來這麽幫忙我，又說：‘哦！他講得很淺的，給美國人和澳洲人講就可以，因為他們不懂佛法，講這個淺淺的，他們可以接受。我們這些都是老資格、老佛教徒、老居士、老出家人、老上座了，不需要聽這個。’這是我真正的知己，知道我不會講經。那麽不會講經，我還講；那會講經的，吏不應該閑著，更不應該休息，更不應該那麽懶惰了。因為不會講的我都講，我這叫‘拋磚引玉’，我這磚頭拋出去，玉會來的。我不會講都講，那麽會講經的人看了就不好意思：‘教化眾生我們也有份的，我們不應該不盡我們的責任啊！’所以他們也就都發菩提心，這是我的意思。
過未現在業報智力：怎麽知道過去的業報、現在的業報、未來的業報這種智慧的力量？
根勝劣智力：怎麽能知道一切眾生根基的殊勝和劣根？劣根性的眾生是不容易度的；不容易度，你就不度他了嗎？不可以的。因為他劣根性，你才應該教他增長這個勝的根性。好像我的宗旨，我教化人，不一定教化好人，也不一定教化有善根的人。因為有善根的人，自己就會發菩提心，不需要我教化。好的人，他已經好了，還何必來教化他呢？譬如人家已經信佛，皈依三寶，發菩提心了，你又去：‘哎呀！你要信佛呀！你應該皈依三寶。’這叫幹什麽？人家已經信佛，皈依三寶，發菩提心了，你還去教人：‘啊！你應該發菩提心哪！’這豈不是叫馬後課啊！你應該教沒有發菩提心的人，想法子教他發菩提心；沒有信佛的人，應該教他信佛；沒有皈依的人，應該教他皈依三寶。
我老老實實告訴你們，我現在所有美國的皈依弟子和出家人，對著他們麵，我可以這樣說：‘他們都不是好人來著。’這個大個子前六年到過台灣。啊！他是一個最調皮的人，怎麽說呢？那時他做水兵，在潛水艇裏頭住了五年半的時間，一天到晚也見不著天，在海裏頭和魚在一起做朋友。那麽他和魚做朋友，有的時候也就討厭魚了，就要跑到岸上來玩一玩。他到了台灣，台灣很多酒吧，他那時候歡喜喝酒——白蘭地、威士忌——這是他最歡喜的東西。現在他也有一種歡喜的東西，我告訴你們，就是可口可樂。你誰要是想叫他說多一點法，就送給他一瓶可樂，他就滔滔不絕、津津有味和你們談話了。他還歡喜喝milk，milk是英文，中文叫牛奶，他歡喜喝牛奶。
那麽他那時歡喜喝酒，所以一到台灣就到酒吧喝酒。他很能喝的，大約喝醉了，威士忌喝了有幾斤，你說怎麽樣啊？他就發狂了，本來麵目現出來了，狂心野性露出來了。他先預備一掛鞭炮，中國這鞭炮、炮仗，叫hangfire，他把酒吧的門關上，把這一掛鞭炮就點著了。這鞭炮一點著，霹靂啪啦、霹靂啪啦，把酒杯、酒瓶都打爛了，人的頭也破了，血也流了，啊！這回他成功了。可是這樣子犯法了，犯法，他把門開開就跑了。跑了，就來兩個美國憲兵。這個憲兵是管著他們的，知道他們很不守規矩，常常要各處巡邏。那麽他一出門口就遇著兩個憲兵，這憲兵比他又高又胖又大，一邊一個，就像凶神惡煞。
這時候你看他喝醉了嘛，但是他還有醉的智慧，他會用金蟬脫殼的方法。怎麽樣呢？他把他的水兵帽子摘下，問這兩個憲兵：‘你們看見過這個沒有？你知道這是什麽？’這兩個憲兵往帽子一注意、一看它，這時他把帽子丟到半空中，這兩個憲兵就仰麵而觀：‘這是個什麽寶貝啊？’正在那兒看這個寶貝呢！他跑了，無蹤無影。這不知道是金木水火土哪一遁？那麽用這個遁法他就跑了，跑到街上，電台就廣播說：‘有個水兵，沒有帽子的，看見一個水兵沒有帽子，趕快把他抓住。’但是在這個時候，他已經跑回船上，又同魚在水裏打球去了。你看看！他就有這麽大的智慧，所以你說他是好人嗎？不是的。不是，可是你看現在他會三步一拜，祈禱世界和平，從金山寺門口出去，到marble mountain（雲石山）一千一百五十個mile（哩），在這十個月的期間，天天都那麽叩頭。你怎麽知道當初見在台灣酒吧顯神通的這個水兵，將來會三步一拜？所以這都是不可思議的境界。
種種界智力：大約講一講，種種界就不是一種的界。
種種解智力：又怎樣才能得到種種解的智力？
一切至處道智力：怎樣才能得到一切至處道智力？
禪解脫三昧染淨智力：怎樣才能得到禪解脫三昧染淨的智力？三昧就是定。禪解脫這種定的染淨，這種智慧的力量，怎麽樣能得到呢？
宿住念智力：怎麽能知道以前和現在這種智慧的力量？
無障礙天眼智力：怎樣才能得到沒有障礙天眼的智力？
斷諸習 智力：斷這一切習 氣的智慧力量，怎麽樣能得？
前邊是佛的十種智慧力量，怎樣才能得到這十種的智慧力量？這也是智首菩薩向文殊師利菩薩問的，這些個‘怎麽樣能得到’，在後邊的偈頌裏邊都有答覆的。
d4、一段明增上果
<b>雲何常得天王。龍王。夜叉王。乾闥婆王。阿修羅王。迦樓羅王。緊那羅王。摩侯羅伽王。人王。梵王之所守護。恭敬供養。</b>
這是第九個問，智首菩薩問文殊菩薩如何得‘十王敬護’。
雲何常得天王：怎樣才能得到天上的天王來恭敬供養？天王就包括一切諸天的天王，例如：四大天王、忉利天王、帝釋天王、大梵天王……。
龍王：怎樣又能得到龍王來守護恭敬供養？
夜叉王：夜叉是一種飛行的鬼，又叫速疾鬼，有空行夜叉、地行夜叉。這個夜叉——速疾鬼走得非常快，但是他也有王。要是夜叉王守護恭敬供養，那一切夜叉也就都守護恭敬供養了。
乾闥婆王：怎樣能得到乾闥婆王來守護恭敬供養？乾闥婆是天龍八部之一，他是樂神，會奏樂；又叫嗅香神，他聞香而至。玉帝有一種香，一點上這種香，乾闥婆王和乾闥婆的眷屬就都來了，為玉帝奏樂。這個奏樂，也就在那兒跳舞又奏樂。
阿修羅王：阿修羅是有天福，沒有天權的，可以在天上住，天上也有阿修羅，可是沒有天權，沒有天德，中譯叫‘無端正’。無端正就是長得非常醜陋，有時鼻子長到頭上去；有時眼睛長到下巴，很難看，很醜陋的，所以叫無端正；可是阿修羅女就生得非常美麗。
迦樓羅王：果道，記得迦樓羅是什麽嗎？
果道：迦樓羅是梵語，是大鵬金翅鳥，梵語叫garudha。
上人：sansrikt叫garudha，因為譯音，叫迦樓羅，就是大鵬金翅鳥。大鵬金翅鳥的翅膀有三百六十由旬那麽大，它若一飛，用膀子一煽，就會把海煽幹了，它是吃龍的。那麽以後做佛的護法，做為八部之一。怎麽樣能令迦樓羅王來守護恭敬供養呢？
緊那羅王：這緊那羅王又是一種奏樂的樂神，也是一種玉帝的樂神，是奏音樂的。怎麽能令緊那羅王來守護恭敬供養呢？
摩侯羅伽王：摩侯羅伽就是一種大蟒蛇，也是八部鬼神之一。怎麽能令摩侯羅伽王來守護恭敬供養？智首菩薩這麽問文殊師利菩薩。
人王：人王就是做皇帝的，是人世的王。
梵王：就是大梵天王。
之所守護，恭敬供養：怎麽樣才能令這十王來守護恭敬供養？這就要你持戒律，戒德圓滿；你修定力，有慧力，戒定慧圓滿，有德行了。你若有德行，這十王就恭敬守護你，供養你。
d5、二段明等流果分二d1、饒益d2、超勝
今d1、
<b>雲何得與一切眾生為依。為救。為歸。為趣。為炬。為明。為照。為導。為勝導。為普導。</b>
這是智首菩薩第十個問，他問文殊師利菩薩如何‘能為饒益’。
雲何得與一切眾生為依：怎麽樣才能為一切眾生所依靠，為眾生所寄托，這是為依。
為救：怎麽樣才能救護一切墮落三惡道的眾生？
為歸：怎麽樣才能令眾生來皈依佛道、發菩提心、皈依三寶？
為趣：趣就是趨向，怎麽樣才能令眾生向佛道上走？向佛道上進步？
為炬：怎麽樣才能做眾生的明燈，給眾生做眼目？
為明：怎麽樣才能給眾生做一種光明，來照破眾生的黑暗？
為照：光明常常照眾生，令眾生沒有黑暗。
為導：為眾生的引導者，接引眾生。
為勝導：做為眾生一個最殊勝的導師。
為普導：怎麽樣才能普遍做眾生的一個大導師？智首菩薩這樣問文殊師利菩薩。
d2、超勝
<b>雲何於一切眾生中為第一。為大。為勝。為最勝。為妙。為極妙。為上。為無上。為無等。為無等等。</b>
最後智首菩薩又問文殊師利菩薩十個問題，怎樣能‘超勝尊貴’？
雲何於一切眾生中為第一：怎麽能修得在一切眾生中為第一？一切眾生中第一是誰？就是佛。佛的功德大海圓滿，無欠無餘，所以謂之第一。
為大：怎麽樣為大？因為佛這個體是大的，法體包羅一切，體包法界，所以叫大。
為勝：怎麽才能為勝？勝就是殊勝，就是出乎其類，拔乎其萃，做眾生裏邊一個非常的人。
為最勝：在眾生裏邊，沒有眾生可以比的，這都是佛的境界。
為妙：妙，就是煩惱沒有了，就得到妙境界。又什麽叫勝？你自利圓滿了就是勝，也可以說得到最後的勝利。什麽叫最勝？就是利他圓滿了。怎麽叫妙？煩惱斷盡就叫妙。
為極妙：怎麽為極妙？極妙就是煩惱障斷了，所知障也斷盡了。煩惱障，無論什麽事情就生了煩惱，就障礙你的道業。所知障，就是自覺比旁人都知道得多：‘啊！我又會講經，又會說法，又會念經，又會拜佛，你看他們什麽也不會！’這是所知障。你知道的多，就自滿，滿就招損，反而把自己的道業障住了。那麽所知障斷了，這就叫極妙。
為上：怎麽叫為上？你向下看，沒有人比你再高的了，這是上。
為無上：怎麽為無上？你往上看，沒有比你再高的，這叫無上了。
為無等：無等，你向下看，沒有人可以和你比的了。
為無等等：不單一個人不能比，所有的都不能和你來比較了，這是無等等；你到這個程度，這就是圓成佛果了。