壹、前言
南無常住十方佛
南無常住十方法
南無常住十方僧
南無本師釋迦牟尼佛
南無佛頂首楞嚴
南無觀世音菩薩
南無金剛藏菩薩
〈淨行品〉是《大方廣佛華嚴經》中的一品，若要講《大方廣佛華嚴經》這經名，那要很長的時間，現在因為時間的關係，就不講經題。至於翻譯這部經的實叉難陀法師，是唐朝時於闐國精通三藏的沙門，現在也沒空詳細講他。
現在要講的是〈淨行品第十一〉。淨，是清淨，清淨是對著染汙而言。要是染汙，就是不清淨；清淨，就是不染汙。什麽清淨了？身口意三業清淨；什麽不染汙了？身口意三業不造惡業，這是沒有染汙。如果你身口意染汙的話，就是凡夫。那麽說：‘二乘人已經得到無漏了，他也是清淨吧？’不是的。二乘無漏是無漏，但是沒有利他的這種德行；因為沒有利他的德行，所以談不到真正的清淨。這個清淨行就是菩薩行，菩薩所修行的。大乘的菩薩既能自利，又能利他；既能自覺，更能覺他，所以他修這個清淨的行門。這種清淨行門，是所有修道人都應該遵照去修行的。
在這一品裏，有一百多個願，這些願都是為眾生而修行，所以這是大乘菩薩所修的一種行門。淨行（音橫）也可以讀成淨行（音形），就是修行，你去做。在這一部品前講的是‘信解門’，而這品就是‘修行門’了。你光信、光明白，若不修行，那也是沒有用的，佛教是要躬行實踐，老老實實去修行的；是要自己修行，不是叫人家修行，自己不修行。我們每一個佛教徒應該特別注意，特別著眼這一點——應該自己去修行，不是叫人家修行，我不修行。要自己躬行實踐，以身作則，老老實實地去修行，不用任何手段，任何虛偽的宣傳，就是事事求實，實實在在地依法修行；知道一點就行一點，知道兩點就行兩點，不是知行不合一的。
中國明朝時，有位王陽明先生講‘知行合一’。他說你為什麽不行呢？就因為你還沒有知道；你如果真知道，沒有不行的。真知就能真行，真行才是真知，這是‘知行合一’這種學問。那麽這種學問，雖然它是儒教的道理、學說，不妨把它借來用到佛教的道理上。在佛教，如果你隻注重理論，雖然可以講得天花亂墜，地湧金蓮，但是不實行，這就像什麽？就像說食數寶：
終日數他寶自無半錢分
於法不修行其過亦如是
好像銀行的出納員每天數錢，不知數了多少，但即使數了一天，也不是自己的，是替人數錢的。所以說‘終日數他寶’，一天到晚，數他人的寶物，但‘自無半錢分’，自己連半錢那麽多都沒有。‘於法不修行’，在佛教裏，你若不修行的話，‘其過亦如是’，就和那個數寶人一樣的。那麽說食呢，也是一樣的，譬如你說這個飯好吃，這個菜好吃，又這位黃代表在新店買那個什麽鍋貼，什麽大餅啊，能放兩個禮拜也不會壞，又可以做湯吃。你單單這麽說，若不真實去吃，那是沒有用的。這說食、數寶都是同一道理。
佛教的道理是最高無上的，所以說‘無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇’，不容易遇，不是不容易遇，就是不容易行。遇，還比較容易，就行是很不容易的。‘我今見聞得受持’，受持是行，就是修行。‘願解如來真實意’，我願意明白佛這真實的道理。為什麽願意真明白？就因為要老老實實去修行，你真明白了才能老老實實去修行。
那麽〈淨行品〉，就是出家人所應該遵守的一種法規，出家人所不應忘的一種準繩，這是一定要遵守的；因為你遵守這種的方法，才能到彼岸，才能成佛。所以從出家到覺悟成佛，都是要依照這個方法去修行。那麽這部經前邊所講的信解，就是明白了；這一品就是要去修行，要依照這個方法來修行，這是這一品的意思。‘行’就是你所行的；你所行的要清淨，不單一種的行要清淨，種種的行都要清淨，所以有一百多願。
在這一百多願裏邊，有二十個‘雲何’；二十個‘雲何’裏邊，又有十一段；在這十一段裏邊，每一段又有十句；合起來是一百一十種的願，一百一十種的德。第一段，明‘三業離過成德’。三業是什麽？就是身口意三業。我們人修行不要向旁的地方去找，就要自己回光返照，修我們的身業清淨，沒有殺盜婬；意業清淨，沒有貪嗔癡；口業清淨，沒有綺語、妄言、惡口、兩舌。本來這一些事情，學佛法的人差不多都懂的；但是都懂，所犯的毛病就是都不能清淨。你要能三業清淨，身無失、口無失、意無失，都沒有過失了，三業清淨，這就是修道人最要緊的。
身有三惡：殺、盜、婬。我們要將殺生改成戒殺放生，為什麽要戒殺？因為上天有好生之德，我們認識上天的好生之德，所以就要戒殺。再者，一切眾生皆有佛性，皆堪作佛，我們如果殺了一個眾生，就等於殺一位佛一樣；能這樣想，就不會殺生了。還有眾生都是好生惡死的，無論大小的眾生都願意活，不願意死。你看螞蟻那麽小的東西，見到人都趕快跑；可惜它沒有火箭，若有火箭，見到人它也會坐著火箭到月球裏去，就會跑得那麽遠！雖然它沒有火箭，也要逃之夭夭，跑得很快的。
我們人身上有虱子，在南方人這個虱子很少的，因為常常沐浴，常常洗衣服；在北方天氣寒冷的時候，冬天不是常常沐浴、洗衣服，衣服裏就有很多虱子生出來。你把衣服一脫下，這虱子也就跑得很快，要躲藏起來。為什麽它這樣？就因為它好生惡死，這麽小的動物，這麽小的畜生都願意活，不願意死！各位想一想，由這一點我們人都應該戒殺放生。
古人有幾句話說得很好：
千百年來碗裏羹冤深似海恨難平
欲知世上刀兵劫試聽屠門夜半聲
‘千百年來碗裏羹’，這千百年來，人人都做一碗的羹湯，這一碗羹湯不要緊，但是‘冤深似海恨難平’，這裏頭的怨恨、仇怨，好像海那麽樣深，這個恨不容易填平。‘欲知世上刀兵劫’，你若想要知道世界上戰爭從什麽地方來的？‘試聽屠門夜半聲’，半夜的時候，你去聽一聽屠宰場是個什麽聲音；不是豬哭起來，就是羊叫了，再不就是牛哭起來。這樣看來，這種的冤氣越結越深，所以就結成世界上戰爭的浩劫。這個道理是很淺的，可是也就因為很淺，人人都不注意，忽略了；忽略了，就造成浩劫。這是一個殺的問題，所以我們每一個人應該戒殺。
盜，‘不告而取，謂之盜。’古來廉潔的人，‘一芥不以予人，一芥不以取諸人。’一芥就是一根芥草；一根芥草也不隨便送給人的，也不隨便去拿人的一根芥草。他為什麽這樣？就是廉潔自守。廉潔自守就是自己要幹淨，幹淨也就是淨行了，這廉潔就是淨行。廉潔自守的人是這樣的——不隨便要人的東西，不隨便送禮給人，也不隨便受人的禮物。這是很清高的人有這麽一種的行為；反之，就是不清高，但也不要太過了。‘盜’字，就是不告而取人家的東西，你沒有告訴人家，就拿走了，這就犯盜。譬如別人的東西，你或者沒經過他的允許，就拿來送給人，這也是犯盜的。
在《論語》上，孔子說：‘孰謂微生高直？’誰說這個微生高是直心、很直率的？不是的。為什麽我這樣說他？我告訴你們各位——孔子告訴他的學生，就說了——你們知道嗎？這個微生高，有一次有個人向他借一點醋，‘或乞醯焉，乞諸其鄰而與之’，微生高自己沒有醋了；但他想討好這個人，就到鄰居去借一點醋，再來借給這個人。孔子說這樣不是直心，是彎曲的心；所以有人說微生高很直率、很耿直的，孔子就批評說不對，他不是耿直的人。因為你自己有，就借給人；沒有，就不借；可是你又到鄰居借醋，來討好這個人！所以孔子批評他，說他不直。直的就不會盜，那麽他這個彎曲，或者近於盜，但也不能說他是盜。講到‘盜’字的微細處，即使在心裏想要貪求人的物質，這都是有多少不合乎戒律了。
至於婬，更是不容易守的，人人從無始劫以來，都從這個染汙法生出來的，所以婬欲的念頭也不容易清淨。淨行主要的就是對治婬欲，《楞嚴經》上說：‘婬心不除，塵不可出。’婬欲心要是不斷，你想修行，‘譬如煮沙，欲其成飯’，好像蒸沙子，要令沙成飯，無有是處。那麽婬欲的念頭是很要緊的，我們修道的人一定要清心寡欲，斷欲去愛，能這樣才夠上清淨；若不這樣，就談不到淨行了，所以〈淨行品〉，就是要真正清淨。
那麽方才說身有三惡：殺、盜、婬，意也有三惡：貪、嗔、癡。貪，是貪而無厭，不知道厭足，再多也覺得不足。這個貪就是不知足，不知足就常常有一種憂患，知足就會常樂。貪，貪名譽是貪，貪權力、地位、領導也都是貪。不過話說回來，你要是為大眾謀幸福，不為自己，那不一定是貪。
嗔，就是你貪不到，就生出嗔恨心。嗔心一起，八萬障門就都打開，‘一念嗔心起，八萬障門開。’為什麽人有嗔心？這就是業障重，脾氣就大，無明火也就大；要是業障輕的人，就不會有那麽大的脾氣。
癡，就是癡心妄想，不應該想的他要想，不應該得的他想要得，不應該成的他要成，不應該做的他想要做。我常常為人講這幾句話，好酒色財氣的人，貪花的人就想：‘啊！我這花若天天都開著，多好啊！它總也不謝，總也不落。’就打這癡心妄想，‘好花常令朝朝豔’，希望我種的花天天都能這麽新鮮豔麗。歡喜玩樂的人就想了，他說這月光呀，要是每天晚間都這麽圓，每天晚間我都可以在這月下賞月，你說這有多好！所以他說：‘明月何妨夜夜圓’，這個明月為什麽不每天晚間都是圓的？白天太陽每天都是圓的，怎麽月光不每天是圓的呢？它也應該每天晚間都是圓的，那多好！好喝酒的人就想了：‘大地有泉皆化酒’，大地所有的水池都變成酒池；這醉貓就想所有的水都變成酒，他也不用拿錢買酒，到處都可拿酒就喝。而財迷呢，他打什麽妄想？‘長林無樹不搖錢’，所有的樹林都變成搖錢樹，我一用錢的時候，到那兒一搖，就有很多錢來，你說這有多好呢！那麽這就是一個癡——愚癡。
還有，關於愚癡又可以舉出幾個例子，來為各位說明這癡。什麽呢？他就想了，想什麽？沒有讀書，卻想得到某個最高學府的博士學位。你說他根本連小學也沒入過，鬥大的字也不認識幾擔，就想要做博士，這是不是癡心？這還不算，還有沒有種田的，到時候看人家收穀，他也想要收穀；春種秋收，你春天不種，秋天怎樣可以打糧呢？這也是一種愚癡。還有，沒有買彩票 ，就想中頭彩；沒有讀書想中狀元，這都是一種癡心。
這個癡心，說是很容易的，但是除去是很不容易的。所以出家人才要勤修戒定慧，息滅貪嗔癡，這是意有三惡：貪嗔癡。
口，我們人所造的罪業都因為這口，所謂‘病從口入，禍從口出。’你講錯一句話，就得到一種災禍；你若吃錯了東西，就生了病。又有惡口，惡口就是罵人，無論見到誰都罵。我遇到很多這種人，就會罵人，文章除非他不寫，一寫文章就是寫罵人的文章，和人家來做筆戰，這也是惡口之一；說話罵人，也是惡口。
兩舌，專門會挑撥離間，搬弄是非；對甲就說乙怎麽怎麽不對，對乙又說甲怎麽怎麽不對，來回挑撥離間，挑撥是非。綺語，就是說一種很不正當，邪知邪見，很不清淨的這種話。妄言，就是打妄語，無論說什麽，他一定要打妄語，不打妄語就不能活著；一天不打妄語，就會死了，所以一定要打妄語，他就依賴打妄語而生存。
口有四惡、身有三惡、意有三惡，合起來身口意三業應該清淨，才能修行；三業不清淨，就不能修行。所以在早晚課誦本上，有四句話說得很好：
往昔所造諸惡業皆由無始貪嗔癡
從身語意之所生一切我今皆懺悔
‘往昔所造諸惡業’，我們往昔所造來的一切惡業，‘皆由無始貪嗔癡’，都從無始劫以來，因貪心、嗔心、癡心所造成的；若沒有貪嗔癡，不會身口意三業不清淨，就因為貪嗔癡才造出身口意三業不清淨。‘從身語意之所生’，從我身，從我口——就是語，從我意念所生出來的這些罪業，‘一切我今皆懺悔’，那麽一切一切，我現在都要懺悔。你能懺悔，就能清淨；不懺悔，就不能清淨。你不能三業清淨，就談不到淨行，淨行就是一切的習 氣毛病都沒有了。
我們多生多劫所有的習 氣，好像我們一講話就笑人，人家有一個什麽不對，我就笑一笑，譏笑這個人。為什麽要譏笑人？這都是往昔的習 氣——就歡喜替其他人洗衣服，為其他人照相，自己本身的相怎樣？不會照。不能回光反照，不認識自己；不認識自己，就把自己忘了；把自己忘了，道業就不成就。我們聽佛法、學佛法、研究佛法，必須要身體力行。不身體力行，你就學多少年，我相信盡未來際，也是一點用都沒有的，隻是得到一種狂慧。說起什麽，就：‘我知道了！’但是知道，做不到；你沒有做到，這就像那個石頭人，能說不能行。我們佛教徒要是每一個人都注重實行，注重修行，又以身作則，給其他人做模範，做個真正好的好榜樣，這對佛教的前途才有希望。
我們要真真實實地做佛的一個弟子，真真實實替佛爭一口氣，我們是個佛教徒，佛教不興就是我沒盡到我的責任，每一個人要負起複興佛教這種責任，佛教一定會發揚光大的。所謂末法，一般人說：‘現在末法了，不要修行，不要持戒了！’這是魔王所說的。末法，越末法我們才越要修行，越要持戒，越要給釋迦牟尼佛爭一口氣。我們要做釋迦牟尼佛真正的信徒，真正的實行者，依教奉行的一個弟子。我們若這樣，每一個佛教徒，無論出家人、在家人都能負起佛教的責任，那麽佛教就是正法又出現於世了；正法出現於世，就會有證果的聖人出現；有證果的聖人出現，眾生的苦也就沒有了，福也增加了。所以我們佛教徒不是說佛教末法了，我們不要管了。末法，是誰做的末法？是人為之，是人做出來的，不是生來就是末法。所以我們要發願，要護持正法，要令正法久住；每一個人不要袖手旁觀，我是個人，就要擁護正法，況且我是個佛教徒呢！你是個佛教徒，佛教衰了，你還看笑話，說：‘佛教沒有了。’佛教沒有，對你很好嗎？對你很有麵子嗎？不要這樣想。佛教沒有了，我們應該生大慚愧！在有生之時，一定要護持真正的佛法，令正法久住，這是我們每一個人應該負起來的一種責任。
上列說明三業離過成德，離身口意三業的過，沒有錯了。
〈淨行品〉以隨事巧願，防心不散，增長菩薩的悲行和智行，為它的宗旨。至於它的趣向是什麽呢？就是以成就普賢菩薩這種真實的德行，為它的趣向。我們每個佛教徒都應該依〈淨行品〉裏邊所說的每一個願去修行，我們立定這個誌願，立定這個目標，要依法修行；人人若依這種方法去修行，都可以很快就成佛了。
〈淨行品〉，行就是你所行的，淨就是清淨。就是要你所行的清淨，才能得到聖果；如果所行不清淨，這一定不能得到聖果。那麽這一品的文，在《華嚴經》它是第十一品。
卍卍卍
這次講經法會的成立，各位佛教的耆宿都在百忙中來參加，我覺得很慚愧，很對不起各位，因為沒有什麽好的法食來供養各位。但是我的願力是不錯的，我的願力是什麽？第一、願意本堂曹居士夫婦兩人，祝他們所求如意，所願遂心，護法成就一切人的道業，這是很值得人來讚歎的。第二、願意來這個法會結法緣的大眾，都是智慧開朗，善根增長，早成佛道。第三、我還祝願當今總統政躬康泰，福壽綿長。這是我三個意願，希望各位護持道場的人，早成佛道。至於我所講的經典是很普通的，並沒有什麽玄妙來談，我就是老老實實地講，你們要老老實實地聽。最好把心的門戶打開，心的門戶打開，沒有門戶之見了，那麽對佛法一定能領會得多一點，這是我今天對各位所說的。
再者，我在美國金山寺，每天晚間講經，禮拜天、禮拜六則講兩次，都是我講。為什麽我每天都要講經？因為我每天要吃飯嘛！每天要穿衣服啊！我若一天有衣服穿、有飯吃，就一天要講經。我講經不求任何代價的，所以在美國那兒天天講經也沒有人供養，也一包紅包都沒有，那麽我到外邊也是這樣。我常說我有一口氣的時候，就要為眾生說法，不管我說得好不好，我都要說；甚至沒有人聽，我也要說。沒有人聽，我就為桌子講，為板凳講，不管有人聽、沒人聽。所以我也不需要哪一個說：‘啊！給這個法師一點麵子囉！明天還去擁護道場。’如果不願意聽的，隻管請便，因為我講的的確是很普通的道理，這是我一貫的宗旨。因為這樣，我在美國那兒講經，不管人多人少，人多一樣講，人少也一樣講；但是有很多外國人都常常來聽，不會中國話，他們也歡喜來聽，這是在美國那兒的情形。你們若歡喜聽我在美國的情形，有機會我可以介紹給各位聽一聽。今天各位若有什麽問題，可以提出來問一問，我們就以普通談話的方式來談一談。
卍卍卍
南無常住十方佛
南無常住十方法
南無常住十方僧
南無本師釋迦牟尼佛
南無佛頂首楞嚴
南無觀世音菩薩
南無金剛藏菩薩
〈淨行品〉是《大方廣佛華嚴經》中的一品，若要講《大方廣佛華嚴經》這經名，那要很長的時間，現在因為時間的關係，就不講經題。至於翻譯這部經的實叉難陀法師，是唐朝時於闐國精通三藏的沙門，現在也沒空詳細講他。
現在要講的是〈淨行品第十一〉。淨，是清淨，清淨是對著染汙而言。要是染汙，就是不清淨；清淨，就是不染汙。什麽清淨了？身口意三業清淨；什麽不染汙了？身口意三業不造惡業，這是沒有染汙。如果你身口意染汙的話，就是凡夫。那麽說：‘二乘人已經得到無漏了，他也是清淨吧？’不是的。二乘無漏是無漏，但是沒有利他的這種德行；因為沒有利他的德行，所以談不到真正的清淨。這個清淨行就是菩薩行，菩薩所修行的。大乘的菩薩既能自利，又能利他；既能自覺，更能覺他，所以他修這個清淨的行門。這種清淨行門，是所有修道人都應該遵照去修行的。
在這一品裏，有一百多個願，這些願都是為眾生而修行，所以這是大乘菩薩所修的一種行門。淨行（音橫）也可以讀成淨行（音形），就是修行，你去做。在這一部品前講的是‘信解門’，而這品就是‘修行門’了。你光信、光明白，若不修行，那也是沒有用的，佛教是要躬行實踐，老老實實去修行的；是要自己修行，不是叫人家修行，自己不修行。我們每一個佛教徒應該特別注意，特別著眼這一點——應該自己去修行，不是叫人家修行，我不修行。要自己躬行實踐，以身作則，老老實實地去修行，不用任何手段，任何虛偽的宣傳，就是事事求實，實實在在地依法修行；知道一點就行一點，知道兩點就行兩點，不是知行不合一的。
中國明朝時，有位王陽明先生講‘知行合一’。他說你為什麽不行呢？就因為你還沒有知道；你如果真知道，沒有不行的。真知就能真行，真行才是真知，這是‘知行合一’這種學問。那麽這種學問，雖然它是儒教的道理、學說，不妨把它借來用到佛教的道理上。在佛教，如果你隻注重理論，雖然可以講得天花亂墜，地湧金蓮，但是不實行，這就像什麽？就像說食數寶：
終日數他寶自無半錢分
於法不修行其過亦如是
好像銀行的出納員每天數錢，不知數了多少，但即使數了一天，也不是自己的，是替人數錢的。所以說‘終日數他寶’，一天到晚，數他人的寶物，但‘自無半錢分’，自己連半錢那麽多都沒有。‘於法不修行’，在佛教裏，你若不修行的話，‘其過亦如是’，就和那個數寶人一樣的。那麽說食呢，也是一樣的，譬如你說這個飯好吃，這個菜好吃，又這位黃代表在新店買那個什麽鍋貼，什麽大餅啊，能放兩個禮拜也不會壞，又可以做湯吃。你單單這麽說，若不真實去吃，那是沒有用的。這說食、數寶都是同一道理。
佛教的道理是最高無上的，所以說‘無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇’，不容易遇，不是不容易遇，就是不容易行。遇，還比較容易，就行是很不容易的。‘我今見聞得受持’，受持是行，就是修行。‘願解如來真實意’，我願意明白佛這真實的道理。為什麽願意真明白？就因為要老老實實去修行，你真明白了才能老老實實去修行。
那麽〈淨行品〉，就是出家人所應該遵守的一種法規，出家人所不應忘的一種準繩，這是一定要遵守的；因為你遵守這種的方法，才能到彼岸，才能成佛。所以從出家到覺悟成佛，都是要依照這個方法去修行。那麽這部經前邊所講的信解，就是明白了；這一品就是要去修行，要依照這個方法來修行，這是這一品的意思。‘行’就是你所行的；你所行的要清淨，不單一種的行要清淨，種種的行都要清淨，所以有一百多願。
在這一百多願裏邊，有二十個‘雲何’；二十個‘雲何’裏邊，又有十一段；在這十一段裏邊，每一段又有十句；合起來是一百一十種的願，一百一十種的德。第一段，明‘三業離過成德’。三業是什麽？就是身口意三業。我們人修行不要向旁的地方去找，就要自己回光返照，修我們的身業清淨，沒有殺盜婬；意業清淨，沒有貪嗔癡；口業清淨，沒有綺語、妄言、惡口、兩舌。本來這一些事情，學佛法的人差不多都懂的；但是都懂，所犯的毛病就是都不能清淨。你要能三業清淨，身無失、口無失、意無失，都沒有過失了，三業清淨，這就是修道人最要緊的。
身有三惡：殺、盜、婬。我們要將殺生改成戒殺放生，為什麽要戒殺？因為上天有好生之德，我們認識上天的好生之德，所以就要戒殺。再者，一切眾生皆有佛性，皆堪作佛，我們如果殺了一個眾生，就等於殺一位佛一樣；能這樣想，就不會殺生了。還有眾生都是好生惡死的，無論大小的眾生都願意活，不願意死。你看螞蟻那麽小的東西，見到人都趕快跑；可惜它沒有火箭，若有火箭，見到人它也會坐著火箭到月球裏去，就會跑得那麽遠！雖然它沒有火箭，也要逃之夭夭，跑得很快的。
我們人身上有虱子，在南方人這個虱子很少的，因為常常沐浴，常常洗衣服；在北方天氣寒冷的時候，冬天不是常常沐浴、洗衣服，衣服裏就有很多虱子生出來。你把衣服一脫下，這虱子也就跑得很快，要躲藏起來。為什麽它這樣？就因為它好生惡死，這麽小的動物，這麽小的畜生都願意活，不願意死！各位想一想，由這一點我們人都應該戒殺放生。
古人有幾句話說得很好：
千百年來碗裏羹冤深似海恨難平
欲知世上刀兵劫試聽屠門夜半聲
‘千百年來碗裏羹’，這千百年來，人人都做一碗的羹湯，這一碗羹湯不要緊，但是‘冤深似海恨難平’，這裏頭的怨恨、仇怨，好像海那麽樣深，這個恨不容易填平。‘欲知世上刀兵劫’，你若想要知道世界上戰爭從什麽地方來的？‘試聽屠門夜半聲’，半夜的時候，你去聽一聽屠宰場是個什麽聲音；不是豬哭起來，就是羊叫了，再不就是牛哭起來。這樣看來，這種的冤氣越結越深，所以就結成世界上戰爭的浩劫。這個道理是很淺的，可是也就因為很淺，人人都不注意，忽略了；忽略了，就造成浩劫。這是一個殺的問題，所以我們每一個人應該戒殺。
盜，‘不告而取，謂之盜。’古來廉潔的人，‘一芥不以予人，一芥不以取諸人。’一芥就是一根芥草；一根芥草也不隨便送給人的，也不隨便去拿人的一根芥草。他為什麽這樣？就是廉潔自守。廉潔自守就是自己要幹淨，幹淨也就是淨行了，這廉潔就是淨行。廉潔自守的人是這樣的——不隨便要人的東西，不隨便送禮給人，也不隨便受人的禮物。這是很清高的人有這麽一種的行為；反之，就是不清高，但也不要太過了。‘盜’字，就是不告而取人家的東西，你沒有告訴人家，就拿走了，這就犯盜。譬如別人的東西，你或者沒經過他的允許，就拿來送給人，這也是犯盜的。
在《論語》上，孔子說：‘孰謂微生高直？’誰說這個微生高是直心、很直率的？不是的。為什麽我這樣說他？我告訴你們各位——孔子告訴他的學生，就說了——你們知道嗎？這個微生高，有一次有個人向他借一點醋，‘或乞醯焉，乞諸其鄰而與之’，微生高自己沒有醋了；但他想討好這個人，就到鄰居去借一點醋，再來借給這個人。孔子說這樣不是直心，是彎曲的心；所以有人說微生高很直率、很耿直的，孔子就批評說不對，他不是耿直的人。因為你自己有，就借給人；沒有，就不借；可是你又到鄰居借醋，來討好這個人！所以孔子批評他，說他不直。直的就不會盜，那麽他這個彎曲，或者近於盜，但也不能說他是盜。講到‘盜’字的微細處，即使在心裏想要貪求人的物質，這都是有多少不合乎戒律了。
至於婬，更是不容易守的，人人從無始劫以來，都從這個染汙法生出來的，所以婬欲的念頭也不容易清淨。淨行主要的就是對治婬欲，《楞嚴經》上說：‘婬心不除，塵不可出。’婬欲心要是不斷，你想修行，‘譬如煮沙，欲其成飯’，好像蒸沙子，要令沙成飯，無有是處。那麽婬欲的念頭是很要緊的，我們修道的人一定要清心寡欲，斷欲去愛，能這樣才夠上清淨；若不這樣，就談不到淨行了，所以〈淨行品〉，就是要真正清淨。
那麽方才說身有三惡：殺、盜、婬，意也有三惡：貪、嗔、癡。貪，是貪而無厭，不知道厭足，再多也覺得不足。這個貪就是不知足，不知足就常常有一種憂患，知足就會常樂。貪，貪名譽是貪，貪權力、地位、領導也都是貪。不過話說回來，你要是為大眾謀幸福，不為自己，那不一定是貪。
嗔，就是你貪不到，就生出嗔恨心。嗔心一起，八萬障門就都打開，‘一念嗔心起，八萬障門開。’為什麽人有嗔心？這就是業障重，脾氣就大，無明火也就大；要是業障輕的人，就不會有那麽大的脾氣。
癡，就是癡心妄想，不應該想的他要想，不應該得的他想要得，不應該成的他要成，不應該做的他想要做。我常常為人講這幾句話，好酒色財氣的人，貪花的人就想：‘啊！我這花若天天都開著，多好啊！它總也不謝，總也不落。’就打這癡心妄想，‘好花常令朝朝豔’，希望我種的花天天都能這麽新鮮豔麗。歡喜玩樂的人就想了，他說這月光呀，要是每天晚間都這麽圓，每天晚間我都可以在這月下賞月，你說這有多好！所以他說：‘明月何妨夜夜圓’，這個明月為什麽不每天晚間都是圓的？白天太陽每天都是圓的，怎麽月光不每天是圓的呢？它也應該每天晚間都是圓的，那多好！好喝酒的人就想了：‘大地有泉皆化酒’，大地所有的水池都變成酒池；這醉貓就想所有的水都變成酒，他也不用拿錢買酒，到處都可拿酒就喝。而財迷呢，他打什麽妄想？‘長林無樹不搖錢’，所有的樹林都變成搖錢樹，我一用錢的時候，到那兒一搖，就有很多錢來，你說這有多好呢！那麽這就是一個癡——愚癡。
還有，關於愚癡又可以舉出幾個例子，來為各位說明這癡。什麽呢？他就想了，想什麽？沒有讀書，卻想得到某個最高學府的博士學位。你說他根本連小學也沒入過，鬥大的字也不認識幾擔，就想要做博士，這是不是癡心？這還不算，還有沒有種田的，到時候看人家收穀，他也想要收穀；春種秋收，你春天不種，秋天怎樣可以打糧呢？這也是一種愚癡。還有，沒有買彩票 ，就想中頭彩；沒有讀書想中狀元，這都是一種癡心。
這個癡心，說是很容易的，但是除去是很不容易的。所以出家人才要勤修戒定慧，息滅貪嗔癡，這是意有三惡：貪嗔癡。
口，我們人所造的罪業都因為這口，所謂‘病從口入，禍從口出。’你講錯一句話，就得到一種災禍；你若吃錯了東西，就生了病。又有惡口，惡口就是罵人，無論見到誰都罵。我遇到很多這種人，就會罵人，文章除非他不寫，一寫文章就是寫罵人的文章，和人家來做筆戰，這也是惡口之一；說話罵人，也是惡口。
兩舌，專門會挑撥離間，搬弄是非；對甲就說乙怎麽怎麽不對，對乙又說甲怎麽怎麽不對，來回挑撥離間，挑撥是非。綺語，就是說一種很不正當，邪知邪見，很不清淨的這種話。妄言，就是打妄語，無論說什麽，他一定要打妄語，不打妄語就不能活著；一天不打妄語，就會死了，所以一定要打妄語，他就依賴打妄語而生存。
口有四惡、身有三惡、意有三惡，合起來身口意三業應該清淨，才能修行；三業不清淨，就不能修行。所以在早晚課誦本上，有四句話說得很好：
往昔所造諸惡業皆由無始貪嗔癡
從身語意之所生一切我今皆懺悔
‘往昔所造諸惡業’，我們往昔所造來的一切惡業，‘皆由無始貪嗔癡’，都從無始劫以來，因貪心、嗔心、癡心所造成的；若沒有貪嗔癡，不會身口意三業不清淨，就因為貪嗔癡才造出身口意三業不清淨。‘從身語意之所生’，從我身，從我口——就是語，從我意念所生出來的這些罪業，‘一切我今皆懺悔’，那麽一切一切，我現在都要懺悔。你能懺悔，就能清淨；不懺悔，就不能清淨。你不能三業清淨，就談不到淨行，淨行就是一切的習 氣毛病都沒有了。
我們多生多劫所有的習 氣，好像我們一講話就笑人，人家有一個什麽不對，我就笑一笑，譏笑這個人。為什麽要譏笑人？這都是往昔的習 氣——就歡喜替其他人洗衣服，為其他人照相，自己本身的相怎樣？不會照。不能回光反照，不認識自己；不認識自己，就把自己忘了；把自己忘了，道業就不成就。我們聽佛法、學佛法、研究佛法，必須要身體力行。不身體力行，你就學多少年，我相信盡未來際，也是一點用都沒有的，隻是得到一種狂慧。說起什麽，就：‘我知道了！’但是知道，做不到；你沒有做到，這就像那個石頭人，能說不能行。我們佛教徒要是每一個人都注重實行，注重修行，又以身作則，給其他人做模範，做個真正好的好榜樣，這對佛教的前途才有希望。
我們要真真實實地做佛的一個弟子，真真實實替佛爭一口氣，我們是個佛教徒，佛教不興就是我沒盡到我的責任，每一個人要負起複興佛教這種責任，佛教一定會發揚光大的。所謂末法，一般人說：‘現在末法了，不要修行，不要持戒了！’這是魔王所說的。末法，越末法我們才越要修行，越要持戒，越要給釋迦牟尼佛爭一口氣。我們要做釋迦牟尼佛真正的信徒，真正的實行者，依教奉行的一個弟子。我們若這樣，每一個佛教徒，無論出家人、在家人都能負起佛教的責任，那麽佛教就是正法又出現於世了；正法出現於世，就會有證果的聖人出現；有證果的聖人出現，眾生的苦也就沒有了，福也增加了。所以我們佛教徒不是說佛教末法了，我們不要管了。末法，是誰做的末法？是人為之，是人做出來的，不是生來就是末法。所以我們要發願，要護持正法，要令正法久住；每一個人不要袖手旁觀，我是個人，就要擁護正法，況且我是個佛教徒呢！你是個佛教徒，佛教衰了，你還看笑話，說：‘佛教沒有了。’佛教沒有，對你很好嗎？對你很有麵子嗎？不要這樣想。佛教沒有了，我們應該生大慚愧！在有生之時，一定要護持真正的佛法，令正法久住，這是我們每一個人應該負起來的一種責任。
上列說明三業離過成德，離身口意三業的過，沒有錯了。
〈淨行品〉以隨事巧願，防心不散，增長菩薩的悲行和智行，為它的宗旨。至於它的趣向是什麽呢？就是以成就普賢菩薩這種真實的德行，為它的趣向。我們每個佛教徒都應該依〈淨行品〉裏邊所說的每一個願去修行，我們立定這個誌願，立定這個目標，要依法修行；人人若依這種方法去修行，都可以很快就成佛了。
〈淨行品〉，行就是你所行的，淨就是清淨。就是要你所行的清淨，才能得到聖果；如果所行不清淨，這一定不能得到聖果。那麽這一品的文，在《華嚴經》它是第十一品。
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這次講經法會的成立，各位佛教的耆宿都在百忙中來參加，我覺得很慚愧，很對不起各位，因為沒有什麽好的法食來供養各位。但是我的願力是不錯的，我的願力是什麽？第一、願意本堂曹居士夫婦兩人，祝他們所求如意，所願遂心，護法成就一切人的道業，這是很值得人來讚歎的。第二、願意來這個法會結法緣的大眾，都是智慧開朗，善根增長，早成佛道。第三、我還祝願當今總統政躬康泰，福壽綿長。這是我三個意願，希望各位護持道場的人，早成佛道。至於我所講的經典是很普通的，並沒有什麽玄妙來談，我就是老老實實地講，你們要老老實實地聽。最好把心的門戶打開，心的門戶打開，沒有門戶之見了，那麽對佛法一定能領會得多一點，這是我今天對各位所說的。
再者，我在美國金山寺，每天晚間講經，禮拜天、禮拜六則講兩次，都是我講。為什麽我每天都要講經？因為我每天要吃飯嘛！每天要穿衣服啊！我若一天有衣服穿、有飯吃，就一天要講經。我講經不求任何代價的，所以在美國那兒天天講經也沒有人供養，也一包紅包都沒有，那麽我到外邊也是這樣。我常說我有一口氣的時候，就要為眾生說法，不管我說得好不好，我都要說；甚至沒有人聽，我也要說。沒有人聽，我就為桌子講，為板凳講，不管有人聽、沒人聽。所以我也不需要哪一個說：‘啊！給這個法師一點麵子囉！明天還去擁護道場。’如果不願意聽的，隻管請便，因為我講的的確是很普通的道理，這是我一貫的宗旨。因為這樣，我在美國那兒講經，不管人多人少，人多一樣講，人少也一樣講；但是有很多外國人都常常來聽，不會中國話，他們也歡喜來聽，這是在美國那兒的情形。你們若歡喜聽我在美國的情形，有機會我可以介紹給各位聽一聽。今天各位若有什麽問題，可以提出來問一問，我們就以普通談話的方式來談一談。
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