僧智常，信州貴溪人。髫年出家，誌求見性。一日參禮。師問曰：“<span ss="c_r2">汝從何來？欲求何事？”
曰：“<span ss="c_b1">學人近往洪州白峰山禮大通和尚，蒙示見性成佛之義。未決狐疑，遠來投禮，伏望和尚指示。”
師曰：“<span ss="c_r2">彼有何言句，汝試舉看。”
曰：“<span ss="c_b1">智常到彼，凡經三月，未蒙示誨。為法切故，一夕獨入丈室，請問：‘如何是某甲本心本性？’大通乃曰：‘汝見虛空否？’對曰：‘見。’彼曰：‘汝見虛空有相貌否？’對曰：‘虛空無形，有何相貌。’彼曰：‘汝之本性，猶如虛空，了無一物可見，是名正見。無一物可知，是名真知。無有青黃長短，但見本源清淨，覺體圓明，即名見性成佛，亦名如來之見。’學人雖聞此說，猶未決了，乞和尚開示。”
僧人智常，信州貴溪人，童年出家，立誌要認識自性。有一天來禮拜慧能大師。慧能問：“你從什麽地方來？想問什麽事。”
智常說：“學生最近到洪州白峰山，向大通導師致禮，請教見性成佛的道理。但我心中仍有不解之處，所以今天遠來求學，希望大師慈悲指示開導。”
慧能說：“大通導師都給你講了些什麽，請說來聽聽。”
智常說：“我到了白峰山，經過三個月時間也沒有得到大通導師的教誨，因為求法心切，於是，在一天晚上，趁導師有空時，獨自闖入導師的臥室，向他請教什麽是某人的真心自性。導師反問我：‘你知道虛空嗎？’我回答：‘知道。’他又問：‘虛空有相貌嗎？’我回答：‘虛空無形，沒有什麽相狀。’導師說：‘你的真心自性也象虛空一樣，根本就沒有一物可見，這就叫正見。沒有一物可知，這就叫正知沒有青黃等顏色，沒有長短等尺寸，隻知道它是萬物之本源，清明潔淨，是覺悟的本體，圓滿聰明，這就是見性成佛，也叫佛知見。’我雖然聽了這些開示，仍然沒有明白，請大師為我解說。”
大通的開示顯然沒有任何錯誤，但是，他隻講了“空”的一麵，也就是法身佛，卻沒有講“有”的一麵，也就是報身佛與化身佛沒有講。講“空”是為了讓我們不執著，而講“有”是為了讓我們不執空、不落空，積極地對待生活，而不是一甩手什麽也不管了。
許多人認為，認識事物的空性很難，其實認識了之後，進一步了解妙有更難，也更人價值。因為妙有才能產生萬法，有萬法才能處理人世中的各類問題。大通所講述的主要是易經中的無極狀態，但我們需要的是了解太極，明白萬物變化之理以及處理的辦法。這就如同你在大海中航行，知道這個水平靜時的功能沒有用，需要的是如何處理大風大浪的經驗。
師曰：“<span ss="c_r2">彼師所說，猶存見知，故令汝未了。吾今示汝一偈：”
不見一法存無見，大似浮雲遮日麵。
不知一法守空知，還如太虛生閃電。
此之知見瞥然興，錯認何曾解方便。
汝當一念自知非，自己靈光常顯現。
常聞偈己，心意豁然。乃述偈曰：
無端起知見，著相求菩提。
情存一念悟，寧越昔時迷。
自性覺源體，隨照枉遷流。
不入祖師室，茫然趣兩頭。
慧能說：“你的那位導師所說的內容已經很到位了，但還存在著一些知見，所以導致你沒有徹底明白。我有一首偈詩，你聽一聽:”
“不見一法而處於絕對平靜狀態，這是理想化的無為社會，沒有任何矛盾的社會，是‘無見’觀點。但當今社會如浮雲遮日、煩惱四起，是有為社會，是五濁惡世。不了解一法就必定保持理想化，自我封閉，與世隔絕，這是‘空知’，卻不知道空中有電閃和雷鳴。如果這樣的見解突然生起，就會錯認為是權宜方便之解讀，這時你應當一念之間明白錯誤，用自己的佛性來關照顯現。”
智常聽了之後心裏大悟，用偈詩的形式回複了自己的理解：
“無端另起知與見，拘泥相狀求菩提。情存一念頓時悟，才能超脫昔時迷。自性本是覺源起，隨處觀照枉自遷流，不入慧能大師禪室，茫然趨入極端兩頭。”
智常一日問師曰：“<span ss="c_b1">佛說三乘法，又言最上乘，弟子未解，願為教授。”
師曰：“<span ss="c_r2">汝觀自本心，莫著外法相。法無四乘，人心自有等差。見聞轉誦是小乘。悟法解義是中乘。依法修行是大乘。萬法盡通，萬法俱備，一切不染，離諸法相，一無所得，名最上乘。乘是行義，不在口爭。汝須自修，莫問吾也。一切時中，自性自如。”常禮謝執侍，終師之世。
智常有一天問慧能說：“《法華經》中佛說成佛的方法有三種，即聲聞乘成就阿羅漢、緣覺乘成就辟支佛、菩薩乘成就菩薩，又否定這三乘，說成佛的最高方法隻有一佛乘，弟子對此不是很明白，請大師指教開示。”
慧能說：“你直要用你的真心自性去觀照，而不要拘泥執著於事物的表相，就會明白成佛的方法並沒有三乘或四乘，那些都是人們心念各自有差別。通過見聞轉誦而解脫成佛的是小乘；通過自己領悟佛法而了解成佛意義的中乘；完全依照佛法修行的是大乘；萬法盡通，萬法俱備，一切不染，不拘泥留戀於一切事物的表相，一無所得，這才是最上乘。乘就是駕馭、實修的意思，不在口頭上的爭辯。你應當自己去實修，自然就會明白，而不是來問我。任何時間中，自性都可以自由發揮。”智常致禮感謝，此後，一直在慧能身邊執事侍候，直到大師去世。
曰：“<span ss="c_b1">學人近往洪州白峰山禮大通和尚，蒙示見性成佛之義。未決狐疑，遠來投禮，伏望和尚指示。”
師曰：“<span ss="c_r2">彼有何言句，汝試舉看。”
曰：“<span ss="c_b1">智常到彼，凡經三月，未蒙示誨。為法切故，一夕獨入丈室，請問：‘如何是某甲本心本性？’大通乃曰：‘汝見虛空否？’對曰：‘見。’彼曰：‘汝見虛空有相貌否？’對曰：‘虛空無形，有何相貌。’彼曰：‘汝之本性，猶如虛空，了無一物可見，是名正見。無一物可知，是名真知。無有青黃長短，但見本源清淨，覺體圓明，即名見性成佛，亦名如來之見。’學人雖聞此說，猶未決了，乞和尚開示。”
僧人智常，信州貴溪人，童年出家，立誌要認識自性。有一天來禮拜慧能大師。慧能問：“你從什麽地方來？想問什麽事。”
智常說：“學生最近到洪州白峰山，向大通導師致禮，請教見性成佛的道理。但我心中仍有不解之處，所以今天遠來求學，希望大師慈悲指示開導。”
慧能說：“大通導師都給你講了些什麽，請說來聽聽。”
智常說：“我到了白峰山，經過三個月時間也沒有得到大通導師的教誨，因為求法心切，於是，在一天晚上，趁導師有空時，獨自闖入導師的臥室，向他請教什麽是某人的真心自性。導師反問我：‘你知道虛空嗎？’我回答：‘知道。’他又問：‘虛空有相貌嗎？’我回答：‘虛空無形，沒有什麽相狀。’導師說：‘你的真心自性也象虛空一樣，根本就沒有一物可見，這就叫正見。沒有一物可知，這就叫正知沒有青黃等顏色，沒有長短等尺寸，隻知道它是萬物之本源，清明潔淨，是覺悟的本體，圓滿聰明，這就是見性成佛，也叫佛知見。’我雖然聽了這些開示，仍然沒有明白，請大師為我解說。”
大通的開示顯然沒有任何錯誤，但是，他隻講了“空”的一麵，也就是法身佛，卻沒有講“有”的一麵，也就是報身佛與化身佛沒有講。講“空”是為了讓我們不執著，而講“有”是為了讓我們不執空、不落空，積極地對待生活，而不是一甩手什麽也不管了。
許多人認為，認識事物的空性很難，其實認識了之後，進一步了解妙有更難，也更人價值。因為妙有才能產生萬法，有萬法才能處理人世中的各類問題。大通所講述的主要是易經中的無極狀態，但我們需要的是了解太極，明白萬物變化之理以及處理的辦法。這就如同你在大海中航行，知道這個水平靜時的功能沒有用，需要的是如何處理大風大浪的經驗。
師曰：“<span ss="c_r2">彼師所說，猶存見知，故令汝未了。吾今示汝一偈：”
不見一法存無見，大似浮雲遮日麵。
不知一法守空知，還如太虛生閃電。
此之知見瞥然興，錯認何曾解方便。
汝當一念自知非，自己靈光常顯現。
常聞偈己，心意豁然。乃述偈曰：
無端起知見，著相求菩提。
情存一念悟，寧越昔時迷。
自性覺源體，隨照枉遷流。
不入祖師室，茫然趣兩頭。
慧能說：“你的那位導師所說的內容已經很到位了，但還存在著一些知見，所以導致你沒有徹底明白。我有一首偈詩，你聽一聽:”
“不見一法而處於絕對平靜狀態，這是理想化的無為社會，沒有任何矛盾的社會，是‘無見’觀點。但當今社會如浮雲遮日、煩惱四起，是有為社會，是五濁惡世。不了解一法就必定保持理想化，自我封閉，與世隔絕，這是‘空知’，卻不知道空中有電閃和雷鳴。如果這樣的見解突然生起，就會錯認為是權宜方便之解讀，這時你應當一念之間明白錯誤，用自己的佛性來關照顯現。”
智常聽了之後心裏大悟，用偈詩的形式回複了自己的理解：
“無端另起知與見，拘泥相狀求菩提。情存一念頓時悟，才能超脫昔時迷。自性本是覺源起，隨處觀照枉自遷流，不入慧能大師禪室，茫然趨入極端兩頭。”
智常一日問師曰：“<span ss="c_b1">佛說三乘法，又言最上乘，弟子未解，願為教授。”
師曰：“<span ss="c_r2">汝觀自本心，莫著外法相。法無四乘，人心自有等差。見聞轉誦是小乘。悟法解義是中乘。依法修行是大乘。萬法盡通，萬法俱備，一切不染，離諸法相，一無所得，名最上乘。乘是行義，不在口爭。汝須自修，莫問吾也。一切時中，自性自如。”常禮謝執侍，終師之世。
智常有一天問慧能說：“《法華經》中佛說成佛的方法有三種，即聲聞乘成就阿羅漢、緣覺乘成就辟支佛、菩薩乘成就菩薩，又否定這三乘，說成佛的最高方法隻有一佛乘，弟子對此不是很明白，請大師指教開示。”
慧能說：“你直要用你的真心自性去觀照，而不要拘泥執著於事物的表相，就會明白成佛的方法並沒有三乘或四乘，那些都是人們心念各自有差別。通過見聞轉誦而解脫成佛的是小乘；通過自己領悟佛法而了解成佛意義的中乘；完全依照佛法修行的是大乘；萬法盡通，萬法俱備，一切不染，不拘泥留戀於一切事物的表相，一無所得，這才是最上乘。乘就是駕馭、實修的意思，不在口頭上的爭辯。你應當自己去實修，自然就會明白，而不是來問我。任何時間中，自性都可以自由發揮。”智常致禮感謝，此後，一直在慧能身邊執事侍候，直到大師去世。