僧智通，壽州安豐人。初看《楞伽經》，約千餘遍，而不會三身四智。禮師求解其義。師曰：“<span ss="c_r2">三身者，清淨法身，汝之性也。圓滿報身，汝之智也。千百億化身，汝之行也。若離本性，別說三身，即名有身無智。若悟三身無有自性，即名四智菩提。聽吾偈曰：”
自性具三身，發明成四智。
不離見聞緣，超然登佛地。
吾今為汝說，諦信永無迷。
莫學馳求者，終日說菩提。
僧人智通，淮南道壽州安豐縣人，最初看《楞伽經》約一千多遍，卻不懂三身(法身、報身、化身)與四智(成所作智、妙觀察智、平等性智、大圓鏡智)，特意來向慧能大師禮拜求教，希望大師能解答疑問。慧能說：“所謂三身，清淨法身就是你的自性；圓滿報身就是你的般若智慧；千百億化身就是你按照自性所發智慧所作的行為。。如果離開自性，就沒有般若智慧，也就沒有正行，三身就說不通。如果明白了這個三身沒有自己的獨立性，都是自性所產生，那麽這就是四智菩提。請聽我的偈詩：”
“本有自性具三身，三身發明成四智，四智不離見聞緣，超脫諸緣登福地。我今為你說真諦，虔信心行永不迷。莫學盲目馳求者，終日嘴上說菩提。”
三身，並非人真的有三身佛，而是佛性的三個特點，就如同我們說這個人火爆脾氣，那個人是冷血動物，並非說這個人身上象哪吒一樣常備風火輪，也並非說那個人的血是冷的，都是象征比喻而已。有關三身佛的概念在第六章中詳細講述，這兒的回複與以前相同。
四智和八識(眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識、末那識、阿賴耶識)是《楞伽經》裏的重要概念，大家不要以為眼識就是眼睛、耳識就是耳朵等，眼睛、耳朵、鼻子、舌頭、身體這是五根，是接受五塵(色、聲、香、味、觸)的器官，不是“識”。眼睛能分辨不同的物體、耳朵能分辨不同的聲音，鼻子能識別不同的香味、舌頭能品嚐不同的味道、身體能感受不同的接觸等，這才是前五識。
五根將五塵接受之後直接交給第八識阿賴耶識存儲起來，所以，阿賴耶識就象一個大鏡子一樣，將這些信息保存起來。我們的電腦也會保存信息，但電腦保存有容量的限製，阿賴耶識是沒有容量的限製，有多少保存多少，這就是大圓鏡智。信息保存在哪兒？保存在如來藏裏，這個如來藏隻是一個概念，是不是日常所說的大腦還有待於探索。
五根攝取五塵信息是連續不斷的，即使是睡眠期間，雖然眼睛不工作了，耳朵、鼻子、身體還在工作，這些信息肯定在向第八識傳遞，至於是否保存仍有待於研究，但肯定是有作用的，否則睡著了就不會被驚醒。我們這兒隻討論清醒狀態。當五根不斷地將信息傳遞進來時，第七識末那識就開始與過去以往的信息相比較，這種比較是不帶任何喜好等感情色彩，一律平等對待，這就是平等性智。末那識將結果告訴第六識意識，由意識來決定，下一步如何行動，這就是妙觀察智。意識所作的決定傳遞給前五識，這們便完成最後的行動，這就是成所作智。
下麵，慧能接著解釋什麽是四智與三身、八識的關係，如果沒有係統地學過唯識學的人可能很難明白這部分內容，這兒不可能細講，否則會牽扯出太多的知識出來，不過，這是一門科學的研究。
通再啟曰：“<span ss="c_b1">四智之義，可得聞乎？”
師曰：“<span ss="c_r2">既會三身，便明四智。何更問耶？若離三身，別談四智。此名有智無身。即此有智，還成無智。”複說偈曰：
大圓鏡智性清淨，平等性智心無病。
妙觀察智見非功，成所作智同圓鏡。
五八六七果因轉，但用名言無實性。
若於轉處不留情，繁興永處那伽定。
智通聽明白了三身的描述，但對四智似乎還不明白，所以再次請教：“有關四智的意思，大師還能再為我講講嗎？”
慧能說：“既然明白了三身，四智也就不難了，為什麽還要問呢？如果離開三身的概念，而另外談論四智，這就是有智而無身。就算這個是智，最終還是要變成無智。”於是慧能又說了一首偈詩：
“大圓鏡智是法性清靜，平等性智是真心無病，妙觀察智是離相不居功，成所作智是度化眾生回歸圓鏡。前五識和第八識為果識，第六識和第七識為因識，因識果識轉化為四智，隻轉名稱而不轉實性。如果轉處不留世間情，不斷興起的雜念煩惱才能永安定。”
這首詩很難理解，需要有唯識學的基礎才行。老子說“清淨為天下正”，法身、自性處於清淨狀態，才是它的常態，也隻有在這種狀態下，才能發揮出平等性智、妙觀察智。如果有打坐功底的人都知道，一個人入定狀態時，可以聽到平常根本聽不到的聲音。反之，在一個熱鬧的場合下，即使有人大聲講話，你也未必注意到，並不是你的耳朵出了問題，而是心被雜念所幹擾。
有了清淨作基礎，才可能傾聽各種聲音，並且平等對待。這時，如果你有感情上的喜好，這個平等性就失去平衡。沒有了平等性，也就失去了妙觀察性，因為有了喜好和厭惡，就會有所選擇，既然有所選擇，必然有所失去，因此就不可能達到妙觀察一切。沒有了平等性智和妙觀察智，也就不可能有成所作智，而是盲目根據自己的喜好處理事情，這就有了人相、我相、眾生相、壽者相了。隻有清淨性一直保持下去，才能實現平等性智、妙觀察智，才能保證成所作智，這樣等於又回到了清淨狀態，所以，成所作智的完成是整體清淨的保證，這才是成佛的狀態。
為什麽詩中說五八為果，六七為因呢？人可以保持清淨狀態，但環境不能保持這個狀態，當環境發生變化時，眼、耳、鼻、舌、身就將色、聲、香、味、觸這些信息傳入進來，第八識是被動地全盤接受，所以第八識一定是果識，而不可能是因識。當信息進來之後，第七識就開始與曆史記錄相比較，這時會產生曆史中存在或不存在的判斷，或者有類似的信息還是沒有的判斷。第六識根據第七識的結果進一步判斷，你所見到的現象是需要進一步追蹤還是不需要。因此，這二步將產生妄念的因。
舉例來說，當你對麵走過一個女子，這一現象一定被無條件記錄下來，這是第八識的功能。第七識馬上去比較記憶中有沒有這個女子的圖像，有或沒有都告訴第六識，由第六識判斷這是美女或醜陋之人，需要再看一下，這時你的成所作智才會命令你的頭回轉，眼睛再看一下這個女子，達到確認的目的。
所以，前五識是第七識和第六識的果，第八識是五根之果，而不是前五識之果，更不是第七識、第六識之果。如果在第七識和第六識處不產生妄念或煩惱，那麽，這就是修行的高功夫。
“<span ss="c_r2">如上轉識為智也。教中雲：轉前五識為成所作智，轉第六識為妙觀察智，轉第七識為平等性智，轉第八識為大圓鏡智。雖六七因中轉，五八果上轉；但轉其名，而不轉其體也。”
通頓悟性智，遂呈偈曰：
三身元我體，四智本心明。
身智融無礙，應物任隨形。
起修皆妄動，守住匪真精。
妙旨因師曉，終亡染汙名。
慧能接著解釋說：“如上麵的偈詩所說，轉八識為四智。傳下來的規則是：前五識轉化為成所作智，第六識轉化為妙觀察智，第七識轉化為平等性智，第八識轉化為大圓鏡智。雖然六識七識在因中轉，前五識和八識在果上轉，但都是名稱的變化，真如實性並不發生變化，也就是說佛性清淨這一點不變。”智通聽到這兒時，立即明白了，遂寫了一首偈呈上來：
“三身原是我本體，四智就是本心明。身智通融無障礙，應物自如任隨形。起念修行皆妄動，守心住境非真精，妙旨真諦因師曉，永遠不會染汙名。”
從這兒可以看出，智通能說出“守住非真精”來，確實是已經明白了慧能的意思。因為慧能一改以往的佛教方法，認為守心住境是根本不需要的特意為之，明心見性之後自然守心住境。如果有意為之，則反而是妄念了。
自性具三身，發明成四智。
不離見聞緣，超然登佛地。
吾今為汝說，諦信永無迷。
莫學馳求者，終日說菩提。
僧人智通，淮南道壽州安豐縣人，最初看《楞伽經》約一千多遍，卻不懂三身(法身、報身、化身)與四智(成所作智、妙觀察智、平等性智、大圓鏡智)，特意來向慧能大師禮拜求教，希望大師能解答疑問。慧能說：“所謂三身，清淨法身就是你的自性；圓滿報身就是你的般若智慧；千百億化身就是你按照自性所發智慧所作的行為。。如果離開自性，就沒有般若智慧，也就沒有正行，三身就說不通。如果明白了這個三身沒有自己的獨立性，都是自性所產生，那麽這就是四智菩提。請聽我的偈詩：”
“本有自性具三身，三身發明成四智，四智不離見聞緣，超脫諸緣登福地。我今為你說真諦，虔信心行永不迷。莫學盲目馳求者，終日嘴上說菩提。”
三身，並非人真的有三身佛，而是佛性的三個特點，就如同我們說這個人火爆脾氣，那個人是冷血動物，並非說這個人身上象哪吒一樣常備風火輪，也並非說那個人的血是冷的，都是象征比喻而已。有關三身佛的概念在第六章中詳細講述，這兒的回複與以前相同。
四智和八識(眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識、末那識、阿賴耶識)是《楞伽經》裏的重要概念，大家不要以為眼識就是眼睛、耳識就是耳朵等，眼睛、耳朵、鼻子、舌頭、身體這是五根，是接受五塵(色、聲、香、味、觸)的器官，不是“識”。眼睛能分辨不同的物體、耳朵能分辨不同的聲音，鼻子能識別不同的香味、舌頭能品嚐不同的味道、身體能感受不同的接觸等，這才是前五識。
五根將五塵接受之後直接交給第八識阿賴耶識存儲起來，所以，阿賴耶識就象一個大鏡子一樣，將這些信息保存起來。我們的電腦也會保存信息，但電腦保存有容量的限製，阿賴耶識是沒有容量的限製，有多少保存多少，這就是大圓鏡智。信息保存在哪兒？保存在如來藏裏，這個如來藏隻是一個概念，是不是日常所說的大腦還有待於探索。
五根攝取五塵信息是連續不斷的，即使是睡眠期間，雖然眼睛不工作了，耳朵、鼻子、身體還在工作，這些信息肯定在向第八識傳遞，至於是否保存仍有待於研究，但肯定是有作用的，否則睡著了就不會被驚醒。我們這兒隻討論清醒狀態。當五根不斷地將信息傳遞進來時，第七識末那識就開始與過去以往的信息相比較，這種比較是不帶任何喜好等感情色彩，一律平等對待，這就是平等性智。末那識將結果告訴第六識意識，由意識來決定，下一步如何行動，這就是妙觀察智。意識所作的決定傳遞給前五識，這們便完成最後的行動，這就是成所作智。
下麵，慧能接著解釋什麽是四智與三身、八識的關係，如果沒有係統地學過唯識學的人可能很難明白這部分內容，這兒不可能細講，否則會牽扯出太多的知識出來，不過，這是一門科學的研究。
通再啟曰：“<span ss="c_b1">四智之義，可得聞乎？”
師曰：“<span ss="c_r2">既會三身，便明四智。何更問耶？若離三身，別談四智。此名有智無身。即此有智，還成無智。”複說偈曰：
大圓鏡智性清淨，平等性智心無病。
妙觀察智見非功，成所作智同圓鏡。
五八六七果因轉，但用名言無實性。
若於轉處不留情，繁興永處那伽定。
智通聽明白了三身的描述，但對四智似乎還不明白，所以再次請教：“有關四智的意思，大師還能再為我講講嗎？”
慧能說：“既然明白了三身，四智也就不難了，為什麽還要問呢？如果離開三身的概念，而另外談論四智，這就是有智而無身。就算這個是智，最終還是要變成無智。”於是慧能又說了一首偈詩：
“大圓鏡智是法性清靜，平等性智是真心無病，妙觀察智是離相不居功，成所作智是度化眾生回歸圓鏡。前五識和第八識為果識，第六識和第七識為因識，因識果識轉化為四智，隻轉名稱而不轉實性。如果轉處不留世間情，不斷興起的雜念煩惱才能永安定。”
這首詩很難理解，需要有唯識學的基礎才行。老子說“清淨為天下正”，法身、自性處於清淨狀態，才是它的常態，也隻有在這種狀態下，才能發揮出平等性智、妙觀察智。如果有打坐功底的人都知道，一個人入定狀態時，可以聽到平常根本聽不到的聲音。反之，在一個熱鬧的場合下，即使有人大聲講話，你也未必注意到，並不是你的耳朵出了問題，而是心被雜念所幹擾。
有了清淨作基礎，才可能傾聽各種聲音，並且平等對待。這時，如果你有感情上的喜好，這個平等性就失去平衡。沒有了平等性，也就失去了妙觀察性，因為有了喜好和厭惡，就會有所選擇，既然有所選擇，必然有所失去，因此就不可能達到妙觀察一切。沒有了平等性智和妙觀察智，也就不可能有成所作智，而是盲目根據自己的喜好處理事情，這就有了人相、我相、眾生相、壽者相了。隻有清淨性一直保持下去，才能實現平等性智、妙觀察智，才能保證成所作智，這樣等於又回到了清淨狀態，所以，成所作智的完成是整體清淨的保證，這才是成佛的狀態。
為什麽詩中說五八為果，六七為因呢？人可以保持清淨狀態，但環境不能保持這個狀態，當環境發生變化時，眼、耳、鼻、舌、身就將色、聲、香、味、觸這些信息傳入進來，第八識是被動地全盤接受，所以第八識一定是果識，而不可能是因識。當信息進來之後，第七識就開始與曆史記錄相比較，這時會產生曆史中存在或不存在的判斷，或者有類似的信息還是沒有的判斷。第六識根據第七識的結果進一步判斷，你所見到的現象是需要進一步追蹤還是不需要。因此，這二步將產生妄念的因。
舉例來說，當你對麵走過一個女子，這一現象一定被無條件記錄下來，這是第八識的功能。第七識馬上去比較記憶中有沒有這個女子的圖像，有或沒有都告訴第六識，由第六識判斷這是美女或醜陋之人，需要再看一下，這時你的成所作智才會命令你的頭回轉，眼睛再看一下這個女子，達到確認的目的。
所以，前五識是第七識和第六識的果，第八識是五根之果，而不是前五識之果，更不是第七識、第六識之果。如果在第七識和第六識處不產生妄念或煩惱，那麽，這就是修行的高功夫。
“<span ss="c_r2">如上轉識為智也。教中雲：轉前五識為成所作智，轉第六識為妙觀察智，轉第七識為平等性智，轉第八識為大圓鏡智。雖六七因中轉，五八果上轉；但轉其名，而不轉其體也。”
通頓悟性智，遂呈偈曰：
三身元我體，四智本心明。
身智融無礙，應物任隨形。
起修皆妄動，守住匪真精。
妙旨因師曉，終亡染汙名。
慧能接著解釋說：“如上麵的偈詩所說，轉八識為四智。傳下來的規則是：前五識轉化為成所作智，第六識轉化為妙觀察智，第七識轉化為平等性智，第八識轉化為大圓鏡智。雖然六識七識在因中轉，前五識和八識在果上轉，但都是名稱的變化，真如實性並不發生變化，也就是說佛性清淨這一點不變。”智通聽到這兒時，立即明白了，遂寫了一首偈呈上來：
“三身原是我本體，四智就是本心明。身智通融無障礙，應物自如任隨形。起念修行皆妄動，守心住境非真精，妙旨真諦因師曉，永遠不會染汙名。”
從這兒可以看出，智通能說出“守住非真精”來，確實是已經明白了慧能的意思。因為慧能一改以往的佛教方法，認為守心住境是根本不需要的特意為之，明心見性之後自然守心住境。如果有意為之，則反而是妄念了。