“善知識，若欲入甚深法界及般若三昧者，須修般若行，持誦《金剛般若經》，即得見性。當知：此經功德無量無邊。經中分明讚歎，莫能具說。此法門是最上乘。為大智人說，為上根人說。小根小智人聞，心生不信。何以故？
(三昧：一種入定的狀態)
譬如天龍下雨於閻浮提，城邑聚落，悉皆漂流，如漂棗葉。若雨大海，不增不減。若大乘人，若最上乘人，聞說《金剛經》，心開悟解，故知本性自有般若之智，自用智，常觀照，故不假文字。譬如雨水，不從天有，元是龍能興致，令一切眾生，一切草木，有情無情，悉皆蒙潤，百川眾流，卻入大海，合為一體。眾生本性般若之智，亦複如是。”
前麵的內容就是告訴我們，修行就是修心，讓自己心懷眾生，從而去除私心就可以成佛。這兒，慧能要推薦《金剛經》這本佛經，因為這本經正是讓我們去除我相、人相、眾生相、壽者相，也就是各種私心雜念的書，因此，好好閱讀並理解這本書，就可以直了成佛，成就大功德。
不過，這本書是對上根器之人有益，而下根器之人不信。為什麽會這樣呢？先了解一下什麽是慧能所說的根器。一個人的煩惱產生的原因有兩個方麵，一方麵是對事物的表相起分別而產生貪、嗔之心，從而產生一係列的不正行為而造業。如果這些行為長期持續下去，就形成習性。習慣性如果不消除，就會遺傳到下一代或下一世，形成煩惱種子，最後在下一世中成為天生的秉性。這個天生秉性就是煩惱的第二個方麵。
這種秉性、習性中煩惱很重的人就是根器小，反之，秉性和習性不重，相對純樸、單純之人就是根性高的人，並不是世俗所說的聰明、腦子反應快的說法。
明白了根器之說，就很容易明白為什麽《金剛經》對小根器之人沒有效果。慧能打了一個比喻，金剛經的智慧如同天龍卷起大雨，如果下在了城邑，則大家感到衝毀永恒、漂走樹木。但同樣是這個雨，如果下到了大海裏，則既不會因為多了這點雨而泛濫，也不會因為少了這點雨而幹涸。小根器人煩惱太多而根基不堅，所以會造成太大反差而對《金剛經》所說的道理不相信。
從這兒可以看出，每個人的真心自性中，原來就有這種般若智慧，都可以用自己本來具有的智慧來觀照萬事萬物，而不需要借助高僧大德或書本。就如同上麵的比喻中的雨水，並非天上本來具有，而是龍王興風聚雨，使一切眾生、一切有情與無情的事物，全都蒙受雨水。各地的水一起流淌，最後匯聚大海，重新成為一個整體。人們本性中的般若智慧就是這樣。
“善知識，小根之人，聞此頓教，猶如草木。根性小者，若被大雨，悉皆自倒，不能增長。小根之人，亦複如是。元有般若之智，與大智人更無差別，因何聞法，不自開悟？緣邪見障重，煩惱根深。猶如大雲覆蓋於日，不得風吹，日光不現。般若之智亦無大小。為一切眾生，自心迷悟不同。迷心外見，修行覓佛，未悟自性，即是小根。若開悟頓教，不執外修，但於自心常起正見，煩惱塵勞，常不能染，即是見性。”
小根器的人聽到這樣的頓悟之教，就如同草木一樣，因根小而被吹倒。但大家要注意，並不是說小根器之人沒有般若智慧，而是和大根器人有同樣的般若智慧。那麽，為什麽他們聽了《金剛經》之後而不能開悟呢？這是因為邪見之秉性、習性太重造成的，就如同一塊很重的烏雲遮蓋了太陽光芒，如果沒有風來吹散烏雲，陽光便不能照射下來。
講到這兒，我們再回顧一下神秀的那首《無相偈》裏“時時勤拂拭，莫使染塵埃”，講的就是小根器之人煩惱太多，需要經常打掃一下。神秀講的道理一點也不錯，錯在他自己沒有聽明白弘忍的命題，弘忍是要他寫見到自性，而他見到的全是煩惱，文章寫得再好，也已經跑題了。
“善知識，內外不住，去來自由，能除執心，通達無礙，能修此行，與《般若經》本無差別。”
“善知識，一切修多羅及諸文字、大小二乘、十二部經，皆因人置。因智慧性，方能建立。若無世人，一切萬法，本自不有。故知萬法本自人興。一切經書，因人說有。緣其人中，有愚有智。愚為小人，智為大人。愚者問於智人，智者為愚人說法。愚人忽然悟解心開，即與智人無別。”
(修多羅：佛教經典)
“善知識，不悟即佛是眾生。一念悟時，眾生是佛。故知萬法盡在自心。何不從自心中，頓見真如本性？《菩薩戒經》雲：“我本元自性清淨，若識自心見性，皆成佛道。”《淨名經》雲：‘即時豁然，還得本心。’”
(淨名經：是《維摩經》的意譯名稱)
慧能接著說，無論是外部的語言、行為還是心內部的思想上，都要不拘泥留戀，來去自由，清除對事物的執著之心念，通達萬事萬物而沒有障礙，這樣就能達到與《金剛經》所要求的一樣了。
一切佛經以及上麵的各種文字，大乘和小乘中的十二部經典都是根據不同類型的人而設置的開示，都是前人智慧的結晶。如果沒有人，一切萬法都不會由他們的心而產生。所以，萬法原本就是產生於人，一切經書也是因人而說有，用以指導我們開悟。因人類中有愚有智，愚昧之人成為小人，智慧之人成為大人，愚昧的人就要向智慧的人請教，智慧的人就要向愚昧的人開示他們自己的智慧，讓愚昧的人理解開悟，開悟之後，愚昧人與智慧人即無分別。
大家要知道，不悟，則佛性就表現為凡夫眾生，而一旦開悟，則眾生皆能表現出佛性。所以說，萬法盡在真心自性之中。為什麽會真心自性中頓見自己的本心呢？《菩薩戒經》中說：“我的本元自性清淨，如果認識自己的本來自性，就是成就了佛道。”《維摩經》說：“突然開悟，就得到了本來就是自己的真如之心。”
(三昧：一種入定的狀態)
譬如天龍下雨於閻浮提，城邑聚落，悉皆漂流，如漂棗葉。若雨大海，不增不減。若大乘人，若最上乘人，聞說《金剛經》，心開悟解，故知本性自有般若之智，自用智，常觀照，故不假文字。譬如雨水，不從天有，元是龍能興致，令一切眾生，一切草木，有情無情，悉皆蒙潤，百川眾流，卻入大海，合為一體。眾生本性般若之智，亦複如是。”
前麵的內容就是告訴我們，修行就是修心，讓自己心懷眾生，從而去除私心就可以成佛。這兒，慧能要推薦《金剛經》這本佛經，因為這本經正是讓我們去除我相、人相、眾生相、壽者相，也就是各種私心雜念的書，因此，好好閱讀並理解這本書，就可以直了成佛，成就大功德。
不過，這本書是對上根器之人有益，而下根器之人不信。為什麽會這樣呢？先了解一下什麽是慧能所說的根器。一個人的煩惱產生的原因有兩個方麵，一方麵是對事物的表相起分別而產生貪、嗔之心，從而產生一係列的不正行為而造業。如果這些行為長期持續下去，就形成習性。習慣性如果不消除，就會遺傳到下一代或下一世，形成煩惱種子，最後在下一世中成為天生的秉性。這個天生秉性就是煩惱的第二個方麵。
這種秉性、習性中煩惱很重的人就是根器小，反之，秉性和習性不重，相對純樸、單純之人就是根性高的人，並不是世俗所說的聰明、腦子反應快的說法。
明白了根器之說，就很容易明白為什麽《金剛經》對小根器之人沒有效果。慧能打了一個比喻，金剛經的智慧如同天龍卷起大雨，如果下在了城邑，則大家感到衝毀永恒、漂走樹木。但同樣是這個雨，如果下到了大海裏，則既不會因為多了這點雨而泛濫，也不會因為少了這點雨而幹涸。小根器人煩惱太多而根基不堅，所以會造成太大反差而對《金剛經》所說的道理不相信。
從這兒可以看出，每個人的真心自性中，原來就有這種般若智慧，都可以用自己本來具有的智慧來觀照萬事萬物，而不需要借助高僧大德或書本。就如同上麵的比喻中的雨水，並非天上本來具有，而是龍王興風聚雨，使一切眾生、一切有情與無情的事物，全都蒙受雨水。各地的水一起流淌，最後匯聚大海，重新成為一個整體。人們本性中的般若智慧就是這樣。
“善知識，小根之人，聞此頓教，猶如草木。根性小者，若被大雨，悉皆自倒，不能增長。小根之人，亦複如是。元有般若之智，與大智人更無差別，因何聞法，不自開悟？緣邪見障重，煩惱根深。猶如大雲覆蓋於日，不得風吹，日光不現。般若之智亦無大小。為一切眾生，自心迷悟不同。迷心外見，修行覓佛，未悟自性，即是小根。若開悟頓教，不執外修，但於自心常起正見，煩惱塵勞，常不能染，即是見性。”
小根器的人聽到這樣的頓悟之教，就如同草木一樣，因根小而被吹倒。但大家要注意，並不是說小根器之人沒有般若智慧，而是和大根器人有同樣的般若智慧。那麽，為什麽他們聽了《金剛經》之後而不能開悟呢？這是因為邪見之秉性、習性太重造成的，就如同一塊很重的烏雲遮蓋了太陽光芒，如果沒有風來吹散烏雲，陽光便不能照射下來。
講到這兒，我們再回顧一下神秀的那首《無相偈》裏“時時勤拂拭，莫使染塵埃”，講的就是小根器之人煩惱太多，需要經常打掃一下。神秀講的道理一點也不錯，錯在他自己沒有聽明白弘忍的命題，弘忍是要他寫見到自性，而他見到的全是煩惱，文章寫得再好，也已經跑題了。
“善知識，內外不住，去來自由，能除執心，通達無礙，能修此行，與《般若經》本無差別。”
“善知識，一切修多羅及諸文字、大小二乘、十二部經，皆因人置。因智慧性，方能建立。若無世人，一切萬法，本自不有。故知萬法本自人興。一切經書，因人說有。緣其人中，有愚有智。愚為小人，智為大人。愚者問於智人，智者為愚人說法。愚人忽然悟解心開，即與智人無別。”
(修多羅：佛教經典)
“善知識，不悟即佛是眾生。一念悟時，眾生是佛。故知萬法盡在自心。何不從自心中，頓見真如本性？《菩薩戒經》雲：“我本元自性清淨，若識自心見性，皆成佛道。”《淨名經》雲：‘即時豁然，還得本心。’”
(淨名經：是《維摩經》的意譯名稱)
慧能接著說，無論是外部的語言、行為還是心內部的思想上，都要不拘泥留戀，來去自由，清除對事物的執著之心念，通達萬事萬物而沒有障礙，這樣就能達到與《金剛經》所要求的一樣了。
一切佛經以及上麵的各種文字，大乘和小乘中的十二部經典都是根據不同類型的人而設置的開示，都是前人智慧的結晶。如果沒有人，一切萬法都不會由他們的心而產生。所以，萬法原本就是產生於人，一切經書也是因人而說有，用以指導我們開悟。因人類中有愚有智，愚昧之人成為小人，智慧之人成為大人，愚昧的人就要向智慧的人請教，智慧的人就要向愚昧的人開示他們自己的智慧，讓愚昧的人理解開悟，開悟之後，愚昧人與智慧人即無分別。
大家要知道，不悟，則佛性就表現為凡夫眾生，而一旦開悟，則眾生皆能表現出佛性。所以說，萬法盡在真心自性之中。為什麽會真心自性中頓見自己的本心呢？《菩薩戒經》中說：“我的本元自性清淨，如果認識自己的本來自性，就是成就了佛道。”《維摩經》說：“突然開悟，就得到了本來就是自己的真如之心。”