[<strong>原文</strong>]
<strong>原文版</strong>
<strong>名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰病？甚愛必大費；多藏必厚亡。故知足不辱，知止不殆，可以長久。</strong>
<strong>注音版</strong>
<strong>名</strong><strong>(m</strong><strong>i</strong><strong>ng)</strong><strong>與</strong><strong>(y</strong><strong>u</strong><strong>)</strong><strong>身</strong><strong>(sh</strong><strong>ē</strong><strong>n)</strong><strong>孰</strong><strong>(sh</strong><strong>u</strong><strong>)</strong><strong>親</strong><strong>(q</strong><strong>i</strong><strong>n)</strong><strong>？</strong><strong>
</strong><strong>身</strong><strong>(sh</strong><strong>ē</strong><strong>n)</strong><strong>與</strong><strong>(y</strong><strong>u</strong><strong>)</strong><strong>貨</strong><strong>(hu</strong><strong>o</strong><strong>)</strong><strong>孰</strong><strong>(sh</strong><strong>u</strong><strong>)</strong><strong>多</strong><strong>(du</strong><strong>o</strong><strong>)</strong><strong>？</strong><strong>
</strong><strong>得</strong><strong>(de)</strong><strong>與</strong><strong>(y</strong><strong>u</strong><strong>)</strong><strong>亡</strong><strong>(w</strong><strong>á</strong><strong>ng)</strong><strong>孰</strong><strong>(sh</strong><strong>u</strong><strong>)</strong><strong>病</strong><strong>(b</strong><strong>i</strong><strong>ng)</strong><strong>？</strong><strong>
</strong><strong>甚</strong><strong>(sh</strong><strong>è</strong><strong>n)</strong><strong>愛</strong><strong>(</strong><strong>à</strong><strong>i)</strong><strong>必</strong><strong>(b</strong><strong>i</strong><strong>)</strong><strong>大</strong><strong>(d</strong><strong>à</strong><strong>)</strong><strong>費</strong><strong>(f</strong><strong>è</strong><strong>i)</strong><strong>；</strong><strong>
</strong><strong>多</strong><strong>(du</strong><strong>o</strong><strong>)</strong><strong>藏</strong><strong>(c</strong><strong>á</strong><strong>ng)</strong><strong>必</strong><strong>(b</strong><strong>i</strong><strong>)</strong><strong>厚</strong><strong>(h</strong><strong>o</strong><strong>u)</strong><strong>亡</strong><strong>(w</strong><strong>á</strong><strong>ng)</strong><strong>。</strong><strong>
</strong><strong>故</strong><strong>(g</strong><strong>u</strong><strong>)</strong><strong>知</strong><strong>(zh</strong><strong>i</strong><strong>)</strong><strong>足</strong><strong>(z</strong><strong>u</strong><strong>)</strong><strong>不</strong><strong>(b</strong><strong>u</strong><strong>)</strong><strong>辱</strong><strong>(r</strong><strong>u</strong><strong>)</strong><strong>，</strong><strong>
</strong><strong>知</strong><strong>(zh</strong><strong>i</strong><strong>)</strong><strong>止</strong><strong>(zh</strong><strong>i</strong><strong>)</strong><strong>不</strong><strong>(b</strong><strong>u</strong><strong>)</strong><strong>殆</strong><strong>(d</strong><strong>à</strong><strong>i)</strong><strong>，可</strong><strong>(k</strong><strong>ě</strong><strong>)</strong><strong>以</strong><strong>(y</strong><strong>i</strong><strong>)</strong><strong>長</strong><strong>(ch</strong><strong>á</strong><strong>ng)</strong><strong>久</strong><strong>(ji</strong><strong>u</strong><strong>)</strong><strong>。</strong>
[<strong>譯文</strong>]
“<strong>名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰病？</strong>”
名利與己身生命那一個更親呢？己身生命與貨利那一樣更重呢？得與失那一樣更有害呢？
“<strong>甚愛必大費；多藏必厚亡。</strong>”
過分的追求、愛名 必定費重大的消耗，多藏必失去越多。
“<strong>故知足不辱，知止不殆，可以長久。</strong>”
所以人能做到知足，就不會有何屈辱、知道適可而止就不會有危險，這樣才能長久。
[<strong>長篇大論</strong>]
“<strong>名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰病？</strong>”妙，這讓我想起來，塞翁失馬焉知非福，表麵上是好可是得與失給帶來的是福是禍那？ 不要隻想得，付出不能少
得到了，不一定是好事，也不一定是壞事，世間沒有好壞，亦好亦壞。
<strong>吃飯睡覺的自然</strong>
有個信徒問慧海禪師:“您是有名的禪師，可有什麽與眾不同的地方？”
慧海禪師答：“有。”
信徒問：“是什麽呢？”/p>
慧海禪師答：“我感覺餓的時候就吃飯，感覺疲倦的時候就睡覺。”
“這算什麽與眾不同的地方，每個人都是這樣的，有什麽區別呢？”
慧海禪師答：“當然是不一樣的！”
“為什麽不一樣呢？”信徒又問。
慧海禪師說:“他們吃飯的時候總是想著別的事情，不專心吃飯；他們睡覺時也總是做夢，睡不安穩。而我吃飯就是吃飯，什麽也不想;我睡覺的時候從來不做夢，所以睡得安穩。這就是我與眾不同的地方。”
慧海禪師繼續說道：“世人很難做到一心一用，他們在利害中穿梭，囿於浮華的一寵一 辱，產生了‘種種思量’和‘千般妄想’。他們在生命的表層停留不前，這是他們生命中最大的障礙，他們因此而迷失了自己，喪失了‘平常心’。要知道，隻有將心靈融入世界，用心去感受生命，才能找到生命的真諦。”
<strong>外表與內在</strong>
一座大山上有個小廟，廟裏住著一個老和尚和一個小徒弟。
這天，來了一個達官貴人，為小廟捐了很多財物。他在廟裏住了一段時間，得到了老和尚和小徒弟的熱情接待。他告辭後不久，又來了一個書生。
這書生衣衫襤褸，麵黃肌瘦，餓得暈倒在廟門外。老和尚見了，叫小徒弟將他扶進廟裏，同樣吩咐端上最好的茶，準備最好的齋飯。
小徒弟心裏嘀咕起來——上次那位達官貴人，為廟裏捐了那麽多的財物，自然有資格喝最好的茶，吃最好的齋飯；如今，一個不知哪兒來的“叫花子”，師父還如此厚待他，難道師父是老糊塗了？
書生住在廟裏的那段時間，小徒弟沒給他好臉色看，有時候趁著師父不注意，就端出已經餿掉的齋飯，還不給他吃飽。
書生告辭後，老和尚用泥巴塑了一個菩薩，放在廟堂正中，對小徒說是廟裏新近請的菩薩。
小徒弟每天都很認真地給菩薩上香，對著菩薩叩頭，虔誠地念經。
一個月後，老和尚又將那泥菩薩削琢成一隻猴子放在廟堂當中。小徒弟發覺菩薩變成了一隻猴子，嚇了一跳，幾天都沒去上香。老和尚問:“怎麽不去上香了？”“師父，那菩薩變成一隻猴子了。”小徒弟回答。
老和尚拿過那猴子，再次削琢，一尊菩薩又栩栩如生地出現在小徒弟的麵前。小徒弟愣愣地望著師父，不知道是什麽意思。
老和尚用棍子在小徒弟的頭上敲了一下，慢慢念經，不再理他。
這一敲打，使小徒弟頓悟過來。他說：“師父，我明白了。其實每個人的生命就像這一團一 泥，都是一樣的，隻是塑造了不同的表象而已。而我之所以對前麵的達官貴人謙恭對後麵書生無禮，都是因為被其表象所迷惑啊。”
老和尚笑了：“其實，認識那平平淡淡卻奇妙得可以捏塑出無盡形象的生命之泥，才是人生最大的意義所在。”梁衍
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<strong>名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰病？甚愛必大費；多藏必厚亡。故知足不辱，知止不殆，可以長久。</strong>
<strong>注音版</strong>
<strong>名</strong><strong>(m</strong><strong>i</strong><strong>ng)</strong><strong>與</strong><strong>(y</strong><strong>u</strong><strong>)</strong><strong>身</strong><strong>(sh</strong><strong>ē</strong><strong>n)</strong><strong>孰</strong><strong>(sh</strong><strong>u</strong><strong>)</strong><strong>親</strong><strong>(q</strong><strong>i</strong><strong>n)</strong><strong>？</strong><strong>
</strong><strong>身</strong><strong>(sh</strong><strong>ē</strong><strong>n)</strong><strong>與</strong><strong>(y</strong><strong>u</strong><strong>)</strong><strong>貨</strong><strong>(hu</strong><strong>o</strong><strong>)</strong><strong>孰</strong><strong>(sh</strong><strong>u</strong><strong>)</strong><strong>多</strong><strong>(du</strong><strong>o</strong><strong>)</strong><strong>？</strong><strong>
</strong><strong>得</strong><strong>(de)</strong><strong>與</strong><strong>(y</strong><strong>u</strong><strong>)</strong><strong>亡</strong><strong>(w</strong><strong>á</strong><strong>ng)</strong><strong>孰</strong><strong>(sh</strong><strong>u</strong><strong>)</strong><strong>病</strong><strong>(b</strong><strong>i</strong><strong>ng)</strong><strong>？</strong><strong>
</strong><strong>甚</strong><strong>(sh</strong><strong>è</strong><strong>n)</strong><strong>愛</strong><strong>(</strong><strong>à</strong><strong>i)</strong><strong>必</strong><strong>(b</strong><strong>i</strong><strong>)</strong><strong>大</strong><strong>(d</strong><strong>à</strong><strong>)</strong><strong>費</strong><strong>(f</strong><strong>è</strong><strong>i)</strong><strong>；</strong><strong>
</strong><strong>多</strong><strong>(du</strong><strong>o</strong><strong>)</strong><strong>藏</strong><strong>(c</strong><strong>á</strong><strong>ng)</strong><strong>必</strong><strong>(b</strong><strong>i</strong><strong>)</strong><strong>厚</strong><strong>(h</strong><strong>o</strong><strong>u)</strong><strong>亡</strong><strong>(w</strong><strong>á</strong><strong>ng)</strong><strong>。</strong><strong>
</strong><strong>故</strong><strong>(g</strong><strong>u</strong><strong>)</strong><strong>知</strong><strong>(zh</strong><strong>i</strong><strong>)</strong><strong>足</strong><strong>(z</strong><strong>u</strong><strong>)</strong><strong>不</strong><strong>(b</strong><strong>u</strong><strong>)</strong><strong>辱</strong><strong>(r</strong><strong>u</strong><strong>)</strong><strong>，</strong><strong>
</strong><strong>知</strong><strong>(zh</strong><strong>i</strong><strong>)</strong><strong>止</strong><strong>(zh</strong><strong>i</strong><strong>)</strong><strong>不</strong><strong>(b</strong><strong>u</strong><strong>)</strong><strong>殆</strong><strong>(d</strong><strong>à</strong><strong>i)</strong><strong>，可</strong><strong>(k</strong><strong>ě</strong><strong>)</strong><strong>以</strong><strong>(y</strong><strong>i</strong><strong>)</strong><strong>長</strong><strong>(ch</strong><strong>á</strong><strong>ng)</strong><strong>久</strong><strong>(ji</strong><strong>u</strong><strong>)</strong><strong>。</strong>
[<strong>譯文</strong>]
“<strong>名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰病？</strong>”
名利與己身生命那一個更親呢？己身生命與貨利那一樣更重呢？得與失那一樣更有害呢？
“<strong>甚愛必大費；多藏必厚亡。</strong>”
過分的追求、愛名 必定費重大的消耗，多藏必失去越多。
“<strong>故知足不辱，知止不殆，可以長久。</strong>”
所以人能做到知足，就不會有何屈辱、知道適可而止就不會有危險，這樣才能長久。
[<strong>長篇大論</strong>]
“<strong>名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰病？</strong>”妙，這讓我想起來，塞翁失馬焉知非福，表麵上是好可是得與失給帶來的是福是禍那？ 不要隻想得，付出不能少
得到了，不一定是好事，也不一定是壞事，世間沒有好壞，亦好亦壞。
<strong>吃飯睡覺的自然</strong>
有個信徒問慧海禪師:“您是有名的禪師，可有什麽與眾不同的地方？”
慧海禪師答：“有。”
信徒問：“是什麽呢？”/p>
慧海禪師答：“我感覺餓的時候就吃飯，感覺疲倦的時候就睡覺。”
“這算什麽與眾不同的地方，每個人都是這樣的，有什麽區別呢？”
慧海禪師答：“當然是不一樣的！”
“為什麽不一樣呢？”信徒又問。
慧海禪師說:“他們吃飯的時候總是想著別的事情，不專心吃飯；他們睡覺時也總是做夢，睡不安穩。而我吃飯就是吃飯，什麽也不想;我睡覺的時候從來不做夢，所以睡得安穩。這就是我與眾不同的地方。”
慧海禪師繼續說道：“世人很難做到一心一用，他們在利害中穿梭，囿於浮華的一寵一 辱，產生了‘種種思量’和‘千般妄想’。他們在生命的表層停留不前，這是他們生命中最大的障礙，他們因此而迷失了自己，喪失了‘平常心’。要知道，隻有將心靈融入世界，用心去感受生命，才能找到生命的真諦。”
<strong>外表與內在</strong>
一座大山上有個小廟，廟裏住著一個老和尚和一個小徒弟。
這天，來了一個達官貴人，為小廟捐了很多財物。他在廟裏住了一段時間，得到了老和尚和小徒弟的熱情接待。他告辭後不久，又來了一個書生。
這書生衣衫襤褸，麵黃肌瘦，餓得暈倒在廟門外。老和尚見了，叫小徒弟將他扶進廟裏，同樣吩咐端上最好的茶，準備最好的齋飯。
小徒弟心裏嘀咕起來——上次那位達官貴人，為廟裏捐了那麽多的財物，自然有資格喝最好的茶，吃最好的齋飯；如今，一個不知哪兒來的“叫花子”，師父還如此厚待他，難道師父是老糊塗了？
書生住在廟裏的那段時間，小徒弟沒給他好臉色看，有時候趁著師父不注意，就端出已經餿掉的齋飯，還不給他吃飽。
書生告辭後，老和尚用泥巴塑了一個菩薩，放在廟堂正中，對小徒說是廟裏新近請的菩薩。
小徒弟每天都很認真地給菩薩上香，對著菩薩叩頭，虔誠地念經。
一個月後，老和尚又將那泥菩薩削琢成一隻猴子放在廟堂當中。小徒弟發覺菩薩變成了一隻猴子，嚇了一跳，幾天都沒去上香。老和尚問:“怎麽不去上香了？”“師父，那菩薩變成一隻猴子了。”小徒弟回答。
老和尚拿過那猴子，再次削琢，一尊菩薩又栩栩如生地出現在小徒弟的麵前。小徒弟愣愣地望著師父，不知道是什麽意思。
老和尚用棍子在小徒弟的頭上敲了一下，慢慢念經，不再理他。
這一敲打，使小徒弟頓悟過來。他說：“師父，我明白了。其實每個人的生命就像這一團一 泥，都是一樣的，隻是塑造了不同的表象而已。而我之所以對前麵的達官貴人謙恭對後麵書生無禮，都是因為被其表象所迷惑啊。”
老和尚笑了：“其實，認識那平平淡淡卻奇妙得可以捏塑出無盡形象的生命之泥，才是人生最大的意義所在。”梁衍
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