眾商軍圍住眾人座船與那白鯨，舉矛待發，中軍鼓聲一振，白鯨上方數千七尺鐵矛如雨而落，深深紮入白鯨體內，熱血滿天飛灑，將數百裏內海水染成通紅一片。眾人大驚失色，抬頭看時，見那白鯨雖然身體受傷，卻似乎並無大礙，反倒發了狂怒，昂首高鳴，滿身矛尾露出體外，兩翼舒展，巨軀擺動，左衝右突，商軍艦隻急急閃避，仍有不少被白鯨尾部擊中，紛紛翻滾墜落，慘叫聲此起彼落。
攸侯喜臉色鐵青，作了個手勢，中軍官將令旗揮動，旗艦升上十餘裏，在陰雲中將艦身隱去。二百八十名力士同時發力，蹬開船頭一張極大床弩，高聲怪叫，發出弩箭。隻聽得厲嘯猶如雷鳴霹靂，三支弩箭破空怒射而至。這床弩所發弩箭可不比一般羽箭投矛，乃以水桶粗細長鯨肋骨為箭杆，五尺金鋼為箭鏃，三箭齊發，威不可擋，直可將一座小山削為平地。
白鯨身軀龐大，如何躲得開？三支弩箭如電射入白鯨腹部，悶響不絕，原來箭鏃之中，又藏有火彈，中物既爆，白鯨哀聲亢鳴，巨尾一甩，向剛才弩箭發出處撞來，不知攸侯喜一箭既出，早就借著陰雲掩蔽，換了地方。白鯨橫身一撞，自然撞了個空，隻將邊上周圍幾艘商艦拍得粉碎，眾商軍卻又上下奔馳，時遠時近，不住將投矛射入白鯨身軀，攸侯喜覷準時機，床弩又發三次，次次皆中。
暴風呼嘯怒旋，海浪如山翻滾，白鯨狂吼長鳴，來回衝撞，此時它已顧不得護住中土眾人所在座船。數百丈一艘大船，此時卻如一片落葉般在接天的怒濤中拋高落下，漂沉旋轉。咯吱吱聲響中，船身開始分崩離析，小山本來抓著猴王胳膊，猛可裏一個大浪打來，船身巨震，小山一般沒抓住，脫了手，小山高聲呼喊，再欲伸手去抓猴王與九公時，數個大浪互相擠疊，一齊奔湧打來，小山隻發出半聲尖叫，巨浪轟然壓下，已是失了知覺。
船身崩裂，周遭海怒，猴王終於醒過神來，身軀已落在海水之中，正好有一塊碎木板漂過，猴王一把撈住，緊緊抱住。
“小山！九公！小山！”猴王用盡氣力呼叫，隻是此時他連自己聲音都聽不到，更何況小山與九公？他抬頭往天上看時，那白鯨發出一聲無比蒼涼的悲鳴，龐大身軀重重落下，水擊千裏，狂濤拍來，猴王眼前鬥然一黑，也暈了過去。
也不知過了多少時候，一切終於平靜下來，雲開霧散，一輪圓月出現在海上，清冷的光輝柔柔揮灑在千萬裏海麵上。清風徐來，海水緩緩起伏，海中有一道銀白色的光流，發出嘩嘩微響，向西急速遊去。細細看去，原來不是光流，乃是數以萬計的白色小海豚，托著猴王身軀，嘩嘩向西。
太陰星升了又落，太陽星落了又升，第三日拂曉時分，猴王悠悠醒轉，睜開雙眼，就在海水中坐起身來，環顧四周，見三麵俱是無垠大海，隻有一麵隱隱現出一抹黑影，似乎是陸地所在。
猴王伸展四肢，向那方向遊去，眾白豚浮出海麵，繞遊三匝，各自散去。猴王遊了一個時辰，方到岸邊，濕淋淋的爬到一塊石頭上，垂頭而坐，覺得心中充滿了從所未有的寂寞和悲傷。
小山，不知你現在怎樣？可還活著？
但是四顧茫茫，唯水與天，卻向哪裏去找尋？
是了，那黃庭經上說，無上仙人有三明六通，可遍觀周天三界，等我去尋得仙人，學得神通，自然能知小山與九公去向，卻不知此地是南贍部洲否？
猴王坐了一會，衣服已是被烈日曬幹，白花花的結了一層鹽巴，猴王也不去管它，穿著這身硬槍槍的衣物，跳下礁石，往海畔來尋漁民詢問，原來此地卻不是南贍部洲，已是西牛賀洲了。
猴王又問：“此處可有長生仙人？”那人搖頭，猴王大感失望，正欲離開，去求問他人，那人忽道：“我地有聖者釋迦牟尼，通達生死，不著色相，人天供養，也不知是否就是你所說的長生仙人。”猴王大喜：“那釋迦牟尼今在何處？”漁民道：“聖者遊蹤無定，足跡遍及南北天竺，前幾日我們村人有聽法回來的，說是聖者那時節在僧伽屍城，眼下卻不知在不在哪裏啦。”猴王大喜，問那漁民：“僧伽屍城離此有多少路程？”漁民道：“也不甚遠，由此向北七百裏即到。”猴王謝過那漁民，即刻上路，它是天產石猴，生來靈異，雖然未蒙傳授，尚無神通，卻也非尋常猴類可比。隻見金光一道，起縱如飛，半日之間，已見前方一座大城，向路人詢問，得知此地正是僧伽屍城，猴王急問釋迦牟尼在何處，那人卻道，聖者三日前已離了此地，往拘屍那迦城去了，離此約有五百裏。
猴王趕了半日，腹中饑火上升，好在西牛賀洲氣候溫暖，樹木四季常青，瓜果長年不斷，猴王在路邊摘了幾個庵摩羅果，胡亂吃了，卻又向拘屍那迦城奔來。
日落時分，到了拘屍那迦城，城中人都道，“聖者現在城外西拉尼亞瓦提河娑羅雙樹間，你可速去。”猴王急急趕來。
忉利天善法堂，大悲世尊釋迦牟尼合十起身：“母親，我要走了。”摩訶摩耶夫人微笑點頭，眼中卻有著隱隱的悲傷。
釋迦牟尼又一躬身，轉身向善法堂外走去，諸弟子都向摩訶摩耶夫人作禮辭行，隨世尊走出善法堂天。摩訶摩耶夫人看著釋迦牟尼離去身影，眼中有淚水慢慢落下。
善法堂天外，大梵天持白拂，因陀羅持寶蓋站立，見世尊出來，躬身作禮：“尊者！”大梵天將白拂往下一揮，神光閃耀，虛空中現出三道寶階，直通下界，中階黃金、左階水精、右階白銀。梵天在右，因陀羅在左，扶著釋迦牟尼老病衰弱的身體，自金階降下人間，在本所生處娑羅雙樹間坐定，數萬信眾、弟子、長者周匝圍繞。
阿育王、阿闍世王與眾國王上前叉手胡跪，世尊結跏趺而坐，手摩諸王之頂，垂眉喟然歎曰：“阿輸迦啊，我已經看得見，我滅度後，佛法將因汝等而盛，亦將因汝等而衰。”阿育王與諸王不解其意，長跪傷悲。世尊複對大眾微笑道：“大眾，我今舉身疼痛，身體衰壞，四大分崩，行將去矣，今夜過後，我之色身不複現於人間，甚勞汝等遠來相送。大眾當知，世間一切有為之法，莫不無常變易，要歸磨滅。貪欲無厭，消散人命。戀著恩愛，無有知足。唯得聖智，諦見至道，爾乃知足。”數萬弟子聞言大放悲聲：“世尊滅度，何其疾速，乃使群生長衰，世間眼滅，願佛少住，更渡眾生。”
世尊微笑道：“我的弟子們啊，你們不要悲傷！天地萬物，無生不終。一切恩愛俱皆無常，有為之法焉能長存？合會有離，生必有盡。我生已盡，梵行已立，所作已辦，更不受有。”釋迦牟尼舉起右臂，現紫金色，遍示眾人，說道：“汝等當知：如來出世，如優曇缽花時一現耳。”而說偈雲：“右臂紫金色，佛現如靈瑞。去來行無常，現滅無放逸。大眾，我以不放逸故，自致正覺。無量眾善，亦由不放逸得。我去之後，汝等當解我深心，護持正法，精勤精進，慎勿放逸，如我在時。”
大眾哀泣不絕，大悲世尊釋迦牟尼於是自洗雙足，頭北麵西，右脅而臥，右掌輕托右頰，左手搭膝，重疊左足於右足上，猶如獅子而正睡眠，乃入初禪定。從初禪起，入第二禪。從第二禪起，入第三禪。從第三禪起，入第四禪。從四禪起，入空處定。從空處定起，入識處定。從識處定起，入不用定。從不用定起，入有想無想定。從有想無想定起，入滅想定，寂然無聲。
大眾見狀，慌亂無措，捶胸號泣，哭拜在地，尊者阿難心慌迷悶，問尊者阿那律：“世尊已般涅盤耶？”阿那律道：“未也，阿難。世尊今者在滅想定。我昔親從佛聞，從四禪起，乃般涅盤。”
卻說猴王跳躍而來，不覺得紅日西沉，沸星東出，正見前方一條大河，緩緩向西流淌，河邊有八株大樹，或枯或榮，樹下坐著許多僧人、信眾，圍著中央一人，號哭不已。
猴王也不知他們為何哭泣，徑自跳入人群中問道：“哪一位是大覺世尊釋迦牟尼，我從東勝神洲傲來國渡海而至，特來請問長生之妙道，人天之奧秘。”眾人見一異相金色猿猴，不知禮數，亂跳亂走，大聲喧鬧，阿難上前攔住道：“大覺世尊今夜示寂，你是何人？不要在此攪擾。”卻見釋迦牟尼微睜雙眼，輕聲道：“無妨，此亦有緣之人，讓他近前來。”阿難隻得合掌退開，猴王跳到釋迦牟尼麵前：“你就是聖者釋迦牟尼？你這是要睡覺了嗎？我聽說你已了脫生死，故特來請教長生大道。”世尊微笑道：“我於今日夜分，將取入滅，汝謂我得長生耶？未得長生耶？”猴王一愕，想了一想，道：“原來你也不知長生之道，這就要死了，卻不知何處有長生之人耶？”世尊笑道：“汝但從此往西，自有因緣。”猴王卻也學此間人禮節合掌謝道：“承指教了。”也不管眾人，重又跳出人群，縱躍往西。
世尊微微一笑，不再言語，闔上雙目，從滅想定起，入有想無想定。從有想無想定起，入不用定。從不用定起，入識處定。從識處定起，入空處定。從空處定起，入第四禪。從第四禪起，入第三禪。從三禪起，入第二禪。從二禪起，入第一禪。從第一禪起，入第二禪。從二禪起，入第三禪。從三禪起，入第四禪。從四禪起，佛般涅盤，清淨妙和，寂然無聲。
於時諸天歎讚，大地震動，群山低首，演出種種無常苦空哀歎之聲。善法堂天上，摩訶摩耶夫人與大梵天王、因陀羅垂淚將百寶蓮華望空投擲，滿天繁花燦然旋舞。世尊四邊雙樹皆慘然而開白花，枯榮合一，千枝萬條盡皆垂下，覆於世尊身軀之上。萬千大眾同問：“佛般涅盤耶？”阿那律泣語雲：“大悲世尊已入涅盤。”阿難昏悶倒地，大眾俱哽咽流淚，悲不自勝：有隨佛入滅者，有捶胸大叫者，有自投於地者，有拍頭拔發者。眾人悲苦不能自已，隻得依轉輪聖王葬法，將世尊身軀用白疊羅綿層層裝裹，放入七寶靈棺，積旃檀香木，將欲舉火荼毗，隻見世尊寶棺忽然浮上空中，徐徐乘空從拘屍城西門而入，拘屍城東門而出，右繞入城南門，漸漸空行從北門出，乘空左繞還從拘屍西門而入，城中一切人民，見世尊聖棺升在空中，紛紛捶胸拜伏。
世尊靈棺如是繞城七匝，歸於娑羅雙樹下七寶床上，雜香木間，阿育王、阿闍世王與諸王、諸比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷與眾金剛密跡舉七寶火燭將欲舉火，近佛之身，皆自然熄滅，火不能燃，阿那律道：“且住，大迦葉未至，是故火不能燃。”
月將西沉，尊者大迦葉領五百弟子從波婆國如飛奔來，一見世尊靈棺，哭倒在地，隻見三重棺槨自開，世尊現二足千輻輪相於外，大迦葉撫足流淚痛哭，其時寶焰自燃，火光騰天。
眾弟子退後哭拜，哀聲直達天外，娑羅樹上白花簌簌而落，飄入旃檀火焰之中，有頃，有白鶴百千萬頭從火中飛出，戛然清鳴，繞空飛旋。隻見西方天際忽然有五色祥光，青蓮紫霧搖曳而至，當中現出一頭五彩孔雀來，鳴了一聲，飛入火焰，一投複起，振翅遠飛，眾白鶴隨後飛去，便如一條白色的河流，浩浩流向大雪山頭。
眾人見此瑞象，益發慟哭不能自已，大火熾然，升騰飛舞。當是時也，世間天人大眾，阿育王、阿闍世王與南北天竺諸大名王，互相執手悲泣流淚，哀不自勝，自辦無數微妙香花——曼陀羅華、摩訶曼陀羅華、曼殊沙華、摩訶曼殊沙話以及無數天上人間海岸栴檀沉水，百千萬種和香，無數香泥香水，寶蓋寶幢寶幡真珠瓔珞，遍滿虛空，投如來前，悲哀供養。拘屍那迦城內男女大小一切人眾皆出城繞佛悲哀流淚，各辦無數微妙香花幡蓋倍勝於前。這場大火一直燃了七日七夜，方才漸漸止息，飛灰揚盡，場中八萬四千舍利子晶瑩如雪，唯有頭發指甲，安然如初。大眾悲悲切切，各取舍利，唯有須跋陀羅摩訶羅比丘大笑狂言：“止，止！何足啼哭！大沙門在時，是淨，是不淨；是應作，是不應作。我等恒為所困。今者得自在，適我等意，欲作而作，不作而止。不亦快哉，不亦快哉！”幾個愚癡比丘都拍掌笑道：“快哉！快哉！”大眾憤而怒目相視，阿育王與阿闍世王便欲命人將須跋陀羅擒拿，須跋陀羅摩訶羅端然不懼，斜眼說道：“大王，大沙門示寂，荼毗大會未散，大王就欲動起刀兵？”將自己袈裟一把扯開，露出胸膛，道：“大王刀快，且往這裏來。”阿育王無奈，隻得還刀歸鞘，須跋陀羅與那幾個比丘大笑遠去。摩訶迦葉與阿難不由垂頭歎息，大眾分了舍利，起塔供養，這也不必細說。
且說孔雀明王與群白鶴飛向大雪山頭，落將下來，孔雀明王收起雙翅，就於雪中立定，七日七夜，瞑目不動，眾白鶴飛舞圍繞。
第七日平明，晨曦微露，孔雀明王頂上忽而透出無量大神通光明雲、大忍辱光明雲、大平等光明雲、大自在光明雲、大如意光明雲、大無礙光明雲、大慈悲光明雲、大般若光明雲、大三昧光明雲、大功德光明雲、大皈依光明雲、大圓滿光明雲、無能勝光明雲，有四十二道白虹衝上空中，滿空龍天八部歡喜作屍波羅密音、檀波羅密音、毗離耶波羅密音、禪波羅密音、般若波羅密音、大慈悲音、大喜舍音、大解脫音、大智慧音、大師子吼音、大雲雷音，百千萬億大涅盤光影裏，現出一尊紫磨金身，巍巍丈六，白毫燦爛，三十二相，八十種好，具足圓滿，世尊釋迦牟尼在無邊光影中微笑合掌道：“有勞明王遠來。”孔雀明王道：“你今日取般涅磐，我自當前來。”雙翅一拍，神光如瀑，飛回七寶林間。釋迦牟尼躬身合十相送，轉身舉步跨出，眾白鶴紛紛飛來，托住世尊雙足，世尊在白鶴橋上，徐徐而行，踏上西方極樂世界靈鷲峰，弟子舍利弗、摩訶目犍連與善賢比丘已先世尊入滅，到於靈山，忙奔出山門來迎，請入大雷音寺。大雷音寺內，燃燈與文殊、普賢、慈航、懼留孫、毗盧仙、定光仙、金箍仙及三千大眾起座迎接。燃燈大笑道：“今日瞿曇已來，貧道卻得安閑也。”釋迦牟尼合掌曰：“不敢承當。”燃燈曰：“瞿曇何須過謙，你以自力，曆劫修持，成就無上正等正覺，我等不能及也。”白雄尊者將燃燈無盡意燈奉上，燃燈將小指一挑，一點火星飛入釋迦牟尼眉間，燃燈作偈讚曰：
“王為人中尊，海為江河長。
月為星中明，明照無過日。
上下維諸方，及一切世間。
從人乃至天，唯佛最第一。”
燃燈微笑道：“便請世尊上座。”自下座來，在旁站立，釋迦牟尼又一躬身，升七寶蓮台結跏趺而坐，文殊、普賢、慈航、懼留孫、毗盧仙、定光仙、馬元、法戒、善賢、舍利弗、摩訶目犍連與三千大眾合掌讚頌曰：“南無本師釋迦牟尼佛！南無本師釋迦牟尼佛！南無本師釋迦牟尼佛！”
燃燈手持藜杖，飄然出殿，自向後山去了，世尊釋迦牟尼起座與大眾合十相送，複又歸座，對大眾道：“諸位尊者，瞿曇有禮了。”大眾躬身請曰：“請我佛世尊為我等說法。”釋迦牟尼手結法印，正欲說法，金箍仙甚為不忿，出列高叫道：“你是哪裏來的野僧，又有什麽能為，如何一來便居我們上座，還要我等聽你說法！”馬元、法戒等人本來也是心中不服，躍躍欲試，此刻見金箍仙出手，微笑旁觀。文殊、普賢喝道：“道友不得無禮！”隻見金箍仙飛步上前，持劍洶洶刺來，世尊屈指一彈，金箍仙掌中寶劍寸寸斷折，金箍仙大怒，扔了斷劍，祭起金箍，萬萬金光寶焰，來箍世尊，世尊將手一指，一朵白蓮花平空綻放，與金箍一撞，那金箍兒光焰黯淡，落入世尊僧伽梨衣大袖之中，金箍仙越發惱怒，又祭緊箍兒、禁箍兒，隻見一般都被世尊收入袖中。
金箍仙兩手空空，大驚失色，懼留孫祭起捆仙繩，金箍仙逃脫不得，當時被縛住在地，動彈不得。懼留孫對世尊道：“金箍仙無禮衝撞我佛，請我佛發落。”釋迦牟尼道：“善哉。此間都是一道之友，金箍尊者且請歸座。”懼留孫將捆仙繩收了，金箍仙瞪了一眼懼留孫，歸座而坐。
馬元、法戒與金箍仙熟識，素知金箍仙不通外務，一意修持，人稱為他為癡仙馬遂，雖然在三界名聲不響，神通法力卻遠出同儕，此時見金箍仙轉眼落敗，心中不由暗暗凜然，再不敢輕舉妄動，隻得坐定聽釋尊演講等覺妙法。
世尊在七寶蓮台上，緩緩開言，而說法雲：
“……有生皆苦，萬類皆然，當觀色無常，如是觀者，則為正觀。正觀者，則生厭離。如是觀受、想、行、識無常，如是觀者，則為正觀。正觀者，則生厭離。厭離者，喜貪盡。喜貪盡者，說心解脫。
“……於色不知、不明、不斷、不離欲，則不能斷苦。如是受、想、行、識，不知、不明、不斷、不離欲，則不能斷苦。
“……如是受、想、行、識。若過去，若未來，若現在，若內若外，若粗若細，若好若醜，若遠若近，彼一切識不是我，不異我，不相在，是名如實知。
“……若於色不如實知，色集不如實知，色滅不如實知，色味不如實知，色患不如實知，色離不如實知故，不堪能超越色。不堪能超越色，則不能離苦……”
攸侯喜臉色鐵青，作了個手勢，中軍官將令旗揮動，旗艦升上十餘裏，在陰雲中將艦身隱去。二百八十名力士同時發力，蹬開船頭一張極大床弩，高聲怪叫，發出弩箭。隻聽得厲嘯猶如雷鳴霹靂，三支弩箭破空怒射而至。這床弩所發弩箭可不比一般羽箭投矛，乃以水桶粗細長鯨肋骨為箭杆，五尺金鋼為箭鏃，三箭齊發，威不可擋，直可將一座小山削為平地。
白鯨身軀龐大，如何躲得開？三支弩箭如電射入白鯨腹部，悶響不絕，原來箭鏃之中，又藏有火彈，中物既爆，白鯨哀聲亢鳴，巨尾一甩，向剛才弩箭發出處撞來，不知攸侯喜一箭既出，早就借著陰雲掩蔽，換了地方。白鯨橫身一撞，自然撞了個空，隻將邊上周圍幾艘商艦拍得粉碎，眾商軍卻又上下奔馳，時遠時近，不住將投矛射入白鯨身軀，攸侯喜覷準時機，床弩又發三次，次次皆中。
暴風呼嘯怒旋，海浪如山翻滾，白鯨狂吼長鳴，來回衝撞，此時它已顧不得護住中土眾人所在座船。數百丈一艘大船，此時卻如一片落葉般在接天的怒濤中拋高落下，漂沉旋轉。咯吱吱聲響中，船身開始分崩離析，小山本來抓著猴王胳膊，猛可裏一個大浪打來，船身巨震，小山一般沒抓住，脫了手，小山高聲呼喊，再欲伸手去抓猴王與九公時，數個大浪互相擠疊，一齊奔湧打來，小山隻發出半聲尖叫，巨浪轟然壓下，已是失了知覺。
船身崩裂，周遭海怒，猴王終於醒過神來，身軀已落在海水之中，正好有一塊碎木板漂過，猴王一把撈住，緊緊抱住。
“小山！九公！小山！”猴王用盡氣力呼叫，隻是此時他連自己聲音都聽不到，更何況小山與九公？他抬頭往天上看時，那白鯨發出一聲無比蒼涼的悲鳴，龐大身軀重重落下，水擊千裏，狂濤拍來，猴王眼前鬥然一黑，也暈了過去。
也不知過了多少時候，一切終於平靜下來，雲開霧散，一輪圓月出現在海上，清冷的光輝柔柔揮灑在千萬裏海麵上。清風徐來，海水緩緩起伏，海中有一道銀白色的光流，發出嘩嘩微響，向西急速遊去。細細看去，原來不是光流，乃是數以萬計的白色小海豚，托著猴王身軀，嘩嘩向西。
太陰星升了又落，太陽星落了又升，第三日拂曉時分，猴王悠悠醒轉，睜開雙眼，就在海水中坐起身來，環顧四周，見三麵俱是無垠大海，隻有一麵隱隱現出一抹黑影，似乎是陸地所在。
猴王伸展四肢，向那方向遊去，眾白豚浮出海麵，繞遊三匝，各自散去。猴王遊了一個時辰，方到岸邊，濕淋淋的爬到一塊石頭上，垂頭而坐，覺得心中充滿了從所未有的寂寞和悲傷。
小山，不知你現在怎樣？可還活著？
但是四顧茫茫，唯水與天，卻向哪裏去找尋？
是了，那黃庭經上說，無上仙人有三明六通，可遍觀周天三界，等我去尋得仙人，學得神通，自然能知小山與九公去向，卻不知此地是南贍部洲否？
猴王坐了一會，衣服已是被烈日曬幹，白花花的結了一層鹽巴，猴王也不去管它，穿著這身硬槍槍的衣物，跳下礁石，往海畔來尋漁民詢問，原來此地卻不是南贍部洲，已是西牛賀洲了。
猴王又問：“此處可有長生仙人？”那人搖頭，猴王大感失望，正欲離開，去求問他人，那人忽道：“我地有聖者釋迦牟尼，通達生死，不著色相，人天供養，也不知是否就是你所說的長生仙人。”猴王大喜：“那釋迦牟尼今在何處？”漁民道：“聖者遊蹤無定，足跡遍及南北天竺，前幾日我們村人有聽法回來的，說是聖者那時節在僧伽屍城，眼下卻不知在不在哪裏啦。”猴王大喜，問那漁民：“僧伽屍城離此有多少路程？”漁民道：“也不甚遠，由此向北七百裏即到。”猴王謝過那漁民，即刻上路，它是天產石猴，生來靈異，雖然未蒙傳授，尚無神通，卻也非尋常猴類可比。隻見金光一道，起縱如飛，半日之間，已見前方一座大城，向路人詢問，得知此地正是僧伽屍城，猴王急問釋迦牟尼在何處，那人卻道，聖者三日前已離了此地，往拘屍那迦城去了，離此約有五百裏。
猴王趕了半日，腹中饑火上升，好在西牛賀洲氣候溫暖，樹木四季常青，瓜果長年不斷，猴王在路邊摘了幾個庵摩羅果，胡亂吃了，卻又向拘屍那迦城奔來。
日落時分，到了拘屍那迦城，城中人都道，“聖者現在城外西拉尼亞瓦提河娑羅雙樹間，你可速去。”猴王急急趕來。
忉利天善法堂，大悲世尊釋迦牟尼合十起身：“母親，我要走了。”摩訶摩耶夫人微笑點頭，眼中卻有著隱隱的悲傷。
釋迦牟尼又一躬身，轉身向善法堂外走去，諸弟子都向摩訶摩耶夫人作禮辭行，隨世尊走出善法堂天。摩訶摩耶夫人看著釋迦牟尼離去身影，眼中有淚水慢慢落下。
善法堂天外，大梵天持白拂，因陀羅持寶蓋站立，見世尊出來，躬身作禮：“尊者！”大梵天將白拂往下一揮，神光閃耀，虛空中現出三道寶階，直通下界，中階黃金、左階水精、右階白銀。梵天在右，因陀羅在左，扶著釋迦牟尼老病衰弱的身體，自金階降下人間，在本所生處娑羅雙樹間坐定，數萬信眾、弟子、長者周匝圍繞。
阿育王、阿闍世王與眾國王上前叉手胡跪，世尊結跏趺而坐，手摩諸王之頂，垂眉喟然歎曰：“阿輸迦啊，我已經看得見，我滅度後，佛法將因汝等而盛，亦將因汝等而衰。”阿育王與諸王不解其意，長跪傷悲。世尊複對大眾微笑道：“大眾，我今舉身疼痛，身體衰壞，四大分崩，行將去矣，今夜過後，我之色身不複現於人間，甚勞汝等遠來相送。大眾當知，世間一切有為之法，莫不無常變易，要歸磨滅。貪欲無厭，消散人命。戀著恩愛，無有知足。唯得聖智，諦見至道，爾乃知足。”數萬弟子聞言大放悲聲：“世尊滅度，何其疾速，乃使群生長衰，世間眼滅，願佛少住，更渡眾生。”
世尊微笑道：“我的弟子們啊，你們不要悲傷！天地萬物，無生不終。一切恩愛俱皆無常，有為之法焉能長存？合會有離，生必有盡。我生已盡，梵行已立，所作已辦，更不受有。”釋迦牟尼舉起右臂，現紫金色，遍示眾人，說道：“汝等當知：如來出世，如優曇缽花時一現耳。”而說偈雲：“右臂紫金色，佛現如靈瑞。去來行無常，現滅無放逸。大眾，我以不放逸故，自致正覺。無量眾善，亦由不放逸得。我去之後，汝等當解我深心，護持正法，精勤精進，慎勿放逸，如我在時。”
大眾哀泣不絕，大悲世尊釋迦牟尼於是自洗雙足，頭北麵西，右脅而臥，右掌輕托右頰，左手搭膝，重疊左足於右足上，猶如獅子而正睡眠，乃入初禪定。從初禪起，入第二禪。從第二禪起，入第三禪。從第三禪起，入第四禪。從四禪起，入空處定。從空處定起，入識處定。從識處定起，入不用定。從不用定起，入有想無想定。從有想無想定起，入滅想定，寂然無聲。
大眾見狀，慌亂無措，捶胸號泣，哭拜在地，尊者阿難心慌迷悶，問尊者阿那律：“世尊已般涅盤耶？”阿那律道：“未也，阿難。世尊今者在滅想定。我昔親從佛聞，從四禪起，乃般涅盤。”
卻說猴王跳躍而來，不覺得紅日西沉，沸星東出，正見前方一條大河，緩緩向西流淌，河邊有八株大樹，或枯或榮，樹下坐著許多僧人、信眾，圍著中央一人，號哭不已。
猴王也不知他們為何哭泣，徑自跳入人群中問道：“哪一位是大覺世尊釋迦牟尼，我從東勝神洲傲來國渡海而至，特來請問長生之妙道，人天之奧秘。”眾人見一異相金色猿猴，不知禮數，亂跳亂走，大聲喧鬧，阿難上前攔住道：“大覺世尊今夜示寂，你是何人？不要在此攪擾。”卻見釋迦牟尼微睜雙眼，輕聲道：“無妨，此亦有緣之人，讓他近前來。”阿難隻得合掌退開，猴王跳到釋迦牟尼麵前：“你就是聖者釋迦牟尼？你這是要睡覺了嗎？我聽說你已了脫生死，故特來請教長生大道。”世尊微笑道：“我於今日夜分，將取入滅，汝謂我得長生耶？未得長生耶？”猴王一愕，想了一想，道：“原來你也不知長生之道，這就要死了，卻不知何處有長生之人耶？”世尊笑道：“汝但從此往西，自有因緣。”猴王卻也學此間人禮節合掌謝道：“承指教了。”也不管眾人，重又跳出人群，縱躍往西。
世尊微微一笑，不再言語，闔上雙目，從滅想定起，入有想無想定。從有想無想定起，入不用定。從不用定起，入識處定。從識處定起，入空處定。從空處定起，入第四禪。從第四禪起，入第三禪。從三禪起，入第二禪。從二禪起，入第一禪。從第一禪起，入第二禪。從二禪起，入第三禪。從三禪起，入第四禪。從四禪起，佛般涅盤，清淨妙和，寂然無聲。
於時諸天歎讚，大地震動，群山低首，演出種種無常苦空哀歎之聲。善法堂天上，摩訶摩耶夫人與大梵天王、因陀羅垂淚將百寶蓮華望空投擲，滿天繁花燦然旋舞。世尊四邊雙樹皆慘然而開白花，枯榮合一，千枝萬條盡皆垂下，覆於世尊身軀之上。萬千大眾同問：“佛般涅盤耶？”阿那律泣語雲：“大悲世尊已入涅盤。”阿難昏悶倒地，大眾俱哽咽流淚，悲不自勝：有隨佛入滅者，有捶胸大叫者，有自投於地者，有拍頭拔發者。眾人悲苦不能自已，隻得依轉輪聖王葬法，將世尊身軀用白疊羅綿層層裝裹，放入七寶靈棺，積旃檀香木，將欲舉火荼毗，隻見世尊寶棺忽然浮上空中，徐徐乘空從拘屍城西門而入，拘屍城東門而出，右繞入城南門，漸漸空行從北門出，乘空左繞還從拘屍西門而入，城中一切人民，見世尊聖棺升在空中，紛紛捶胸拜伏。
世尊靈棺如是繞城七匝，歸於娑羅雙樹下七寶床上，雜香木間，阿育王、阿闍世王與諸王、諸比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷與眾金剛密跡舉七寶火燭將欲舉火，近佛之身，皆自然熄滅，火不能燃，阿那律道：“且住，大迦葉未至，是故火不能燃。”
月將西沉，尊者大迦葉領五百弟子從波婆國如飛奔來，一見世尊靈棺，哭倒在地，隻見三重棺槨自開，世尊現二足千輻輪相於外，大迦葉撫足流淚痛哭，其時寶焰自燃，火光騰天。
眾弟子退後哭拜，哀聲直達天外，娑羅樹上白花簌簌而落，飄入旃檀火焰之中，有頃，有白鶴百千萬頭從火中飛出，戛然清鳴，繞空飛旋。隻見西方天際忽然有五色祥光，青蓮紫霧搖曳而至，當中現出一頭五彩孔雀來，鳴了一聲，飛入火焰，一投複起，振翅遠飛，眾白鶴隨後飛去，便如一條白色的河流，浩浩流向大雪山頭。
眾人見此瑞象，益發慟哭不能自已，大火熾然，升騰飛舞。當是時也，世間天人大眾，阿育王、阿闍世王與南北天竺諸大名王，互相執手悲泣流淚，哀不自勝，自辦無數微妙香花——曼陀羅華、摩訶曼陀羅華、曼殊沙華、摩訶曼殊沙話以及無數天上人間海岸栴檀沉水，百千萬種和香，無數香泥香水，寶蓋寶幢寶幡真珠瓔珞，遍滿虛空，投如來前，悲哀供養。拘屍那迦城內男女大小一切人眾皆出城繞佛悲哀流淚，各辦無數微妙香花幡蓋倍勝於前。這場大火一直燃了七日七夜，方才漸漸止息，飛灰揚盡，場中八萬四千舍利子晶瑩如雪，唯有頭發指甲，安然如初。大眾悲悲切切，各取舍利，唯有須跋陀羅摩訶羅比丘大笑狂言：“止，止！何足啼哭！大沙門在時，是淨，是不淨；是應作，是不應作。我等恒為所困。今者得自在，適我等意，欲作而作，不作而止。不亦快哉，不亦快哉！”幾個愚癡比丘都拍掌笑道：“快哉！快哉！”大眾憤而怒目相視，阿育王與阿闍世王便欲命人將須跋陀羅擒拿，須跋陀羅摩訶羅端然不懼，斜眼說道：“大王，大沙門示寂，荼毗大會未散，大王就欲動起刀兵？”將自己袈裟一把扯開，露出胸膛，道：“大王刀快，且往這裏來。”阿育王無奈，隻得還刀歸鞘，須跋陀羅與那幾個比丘大笑遠去。摩訶迦葉與阿難不由垂頭歎息，大眾分了舍利，起塔供養，這也不必細說。
且說孔雀明王與群白鶴飛向大雪山頭，落將下來，孔雀明王收起雙翅，就於雪中立定，七日七夜，瞑目不動，眾白鶴飛舞圍繞。
第七日平明，晨曦微露，孔雀明王頂上忽而透出無量大神通光明雲、大忍辱光明雲、大平等光明雲、大自在光明雲、大如意光明雲、大無礙光明雲、大慈悲光明雲、大般若光明雲、大三昧光明雲、大功德光明雲、大皈依光明雲、大圓滿光明雲、無能勝光明雲，有四十二道白虹衝上空中，滿空龍天八部歡喜作屍波羅密音、檀波羅密音、毗離耶波羅密音、禪波羅密音、般若波羅密音、大慈悲音、大喜舍音、大解脫音、大智慧音、大師子吼音、大雲雷音，百千萬億大涅盤光影裏，現出一尊紫磨金身，巍巍丈六，白毫燦爛，三十二相，八十種好，具足圓滿，世尊釋迦牟尼在無邊光影中微笑合掌道：“有勞明王遠來。”孔雀明王道：“你今日取般涅磐，我自當前來。”雙翅一拍，神光如瀑，飛回七寶林間。釋迦牟尼躬身合十相送，轉身舉步跨出，眾白鶴紛紛飛來，托住世尊雙足，世尊在白鶴橋上，徐徐而行，踏上西方極樂世界靈鷲峰，弟子舍利弗、摩訶目犍連與善賢比丘已先世尊入滅，到於靈山，忙奔出山門來迎，請入大雷音寺。大雷音寺內，燃燈與文殊、普賢、慈航、懼留孫、毗盧仙、定光仙、金箍仙及三千大眾起座迎接。燃燈大笑道：“今日瞿曇已來，貧道卻得安閑也。”釋迦牟尼合掌曰：“不敢承當。”燃燈曰：“瞿曇何須過謙，你以自力，曆劫修持，成就無上正等正覺，我等不能及也。”白雄尊者將燃燈無盡意燈奉上，燃燈將小指一挑，一點火星飛入釋迦牟尼眉間，燃燈作偈讚曰：
“王為人中尊，海為江河長。
月為星中明，明照無過日。
上下維諸方，及一切世間。
從人乃至天，唯佛最第一。”
燃燈微笑道：“便請世尊上座。”自下座來，在旁站立，釋迦牟尼又一躬身，升七寶蓮台結跏趺而坐，文殊、普賢、慈航、懼留孫、毗盧仙、定光仙、馬元、法戒、善賢、舍利弗、摩訶目犍連與三千大眾合掌讚頌曰：“南無本師釋迦牟尼佛！南無本師釋迦牟尼佛！南無本師釋迦牟尼佛！”
燃燈手持藜杖，飄然出殿，自向後山去了，世尊釋迦牟尼起座與大眾合十相送，複又歸座，對大眾道：“諸位尊者，瞿曇有禮了。”大眾躬身請曰：“請我佛世尊為我等說法。”釋迦牟尼手結法印，正欲說法，金箍仙甚為不忿，出列高叫道：“你是哪裏來的野僧，又有什麽能為，如何一來便居我們上座，還要我等聽你說法！”馬元、法戒等人本來也是心中不服，躍躍欲試，此刻見金箍仙出手，微笑旁觀。文殊、普賢喝道：“道友不得無禮！”隻見金箍仙飛步上前，持劍洶洶刺來，世尊屈指一彈，金箍仙掌中寶劍寸寸斷折，金箍仙大怒，扔了斷劍，祭起金箍，萬萬金光寶焰，來箍世尊，世尊將手一指，一朵白蓮花平空綻放，與金箍一撞，那金箍兒光焰黯淡，落入世尊僧伽梨衣大袖之中，金箍仙越發惱怒，又祭緊箍兒、禁箍兒，隻見一般都被世尊收入袖中。
金箍仙兩手空空，大驚失色，懼留孫祭起捆仙繩，金箍仙逃脫不得，當時被縛住在地，動彈不得。懼留孫對世尊道：“金箍仙無禮衝撞我佛，請我佛發落。”釋迦牟尼道：“善哉。此間都是一道之友，金箍尊者且請歸座。”懼留孫將捆仙繩收了，金箍仙瞪了一眼懼留孫，歸座而坐。
馬元、法戒與金箍仙熟識，素知金箍仙不通外務，一意修持，人稱為他為癡仙馬遂，雖然在三界名聲不響，神通法力卻遠出同儕，此時見金箍仙轉眼落敗，心中不由暗暗凜然，再不敢輕舉妄動，隻得坐定聽釋尊演講等覺妙法。
世尊在七寶蓮台上，緩緩開言，而說法雲：
“……有生皆苦，萬類皆然，當觀色無常，如是觀者，則為正觀。正觀者，則生厭離。如是觀受、想、行、識無常，如是觀者，則為正觀。正觀者，則生厭離。厭離者，喜貪盡。喜貪盡者，說心解脫。
“……於色不知、不明、不斷、不離欲，則不能斷苦。如是受、想、行、識，不知、不明、不斷、不離欲，則不能斷苦。
“……如是受、想、行、識。若過去，若未來，若現在，若內若外，若粗若細，若好若醜，若遠若近，彼一切識不是我，不異我，不相在，是名如實知。
“……若於色不如實知，色集不如實知，色滅不如實知，色味不如實知，色患不如實知，色離不如實知故，不堪能超越色。不堪能超越色，則不能離苦……”