佛陀降臨世間,在印度轉了三次的大**,還有無數無量的小型傳法,示現不可思議的教法,宣說生命究竟解脫之道,使我們受到法益,讓我們可以依據他所宣說的教法來修行。


    我們現在有機會聽聞釋迦牟尼佛的教法,不知是累積了多少資糧和福報成熟在今日!


    遇到這種難得的機會,就像


    “百年中的一餐”。不說一百年一餐,如果一天當中隻能吃一餐,那麽我們一定會很珍惜這一餐,連掉下來的一顆飯粒都會撿起來吃。


    所以百年中的一餐已經到來,在佛陀降臨這世間弘法時,我們要好好把握這樣難得的機緣。


    如果這時候不把握這樣的好機緣,那麽和佛沒有降臨的黑暗時期是一樣的。


    就像現在雖然佛降臨了,佛法也還存在,但大部分的人還是沒能真正修學佛法。


    其實,進入佛門修學,是要學習讓自己的身口意轉換成佛菩薩的身口意。


    這對凡夫來說,短時間內非常困難。不要以為靠這些大師們的加持力,就能讓凡夫的所有妄念馬上轉換。


    沒有這麽快,這要兩個人的因緣相互連接,才能慢慢轉換。必須自身肯下功夫努力,上師們的慈悲才能對你產生真正的加持力。


    西藏有一個比喻:一般染布是用白布染,有時染料放錯了,將布取出來時,雖然不能染成想要的顏色,可總會有顏色染在上麵,不可能比放下去之前還白。


    有了信仰後,必須讓佛法在我們的心力上產生作用。如果佛法對心沒有產生作用,與世俗的學問又有什麽差別呢?


    世俗的學問還可以在世俗上用一用,可當佛法對心沒有產生效果時,就連在世俗上也沒用,到最後隻成為拿來批評他人的工具。


    自己沒有照著佛理去做,又要說別人,結果就會被別人譏諷、當成笑話。


    因為你約束別人,別人也會約束你。我們所講的人生無常,包括佛菩薩的無常、聖人的無常,以及大地萬物的無常等等,可以講很多的道理,可是這不需要講太多。


    因為一個地震,很多人突然往生;車禍意外、天災人禍,也常常在我們旁邊發生。


    所以,無常的重點不在講說,而是需要去觀察,從觀察當中生起真正的慈悲心。


    如果沒有非常真實強烈的慈悲心,很難讓自己的本性有所改變;因為我們常常會約束別人,不會約束自己,導致所做的一切佛法都變成罪過。


    常常觀察自己的身口意是非常重要的,要不然常說要利益別人,乃至要利益天下所有一切眾生等等便成了空談。


    在無法約束自己的身口意時,利益眾生似乎變得遙不可及。我們絕對不能做


    “佛油子”,因為現在是濁世來臨,我們已經很難有一個好的因緣來學佛;即使目前有,但當好的因緣結束後,若沒有一個新的因緣來連接,那暇滿人身不就白白浪費掉了嗎?


    倘若錯失了今世遇見的佛法福報之緣分,那麽我們錯失的不僅僅是一次機會,遺失的可能就是為來世謀福的救贖恩典。


    人身難得今已得,這是要靠多少世的福報機緣成熟才可以得到的暇滿人身。


    我們又有緣聽聞佛法,了知因果、明白無常,更知道輪回唯有一個苦字才能概括,那麽還不及時覺醒,諸佛菩薩的慈悲之淚也唯有替我們歎息了。

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