印度曆史上有過三次滅佛災難，佛教僧團裏守律的僧眾愈來愈少。當時有個名為光明戒的比丘尼心想：“佛法遭受了這麽大的劫難，我身為一個女人也無能為力護持佛法，不如還俗生小孩來護持佛法。”她還俗結了兩次婚，第一次生下了無著大師，第二次生下了世親大師。
世親大師追隨喀什米爾的度尚大師（律賢大師）學習，後來成了一代律宗大師。而他的長兄無著大師到雞足山修彌勒菩薩的法門，修了六年，連吉祥的夢兆一次也未出現過。於是他有點灰心，便下山回家。歸途中，他看到有位老婆婆手上拿著一根鐵棒，用一塊柔軟的棉布在擦拭。他問老婆婆：“你磨這根鐵棒做什麽？”老婆婆回答：“我們這兒買不到針，我要把這根鐵棒磨成針。”無著大師心想：“世間的人為了一根針，雖然年紀那麽大了，還願意付出這麽多的努力，這是非常愚昧的事情；可他們為了世間法都有這樣的恒心，那我為了出世間的佛法才努力六年，實在是不夠。”所以無著大師又回到山上再繼續修三年。但是到了第九年，還是沒有任何感覺，他就想：“現在真的沒有辦法了，回家算了！”回家的路上，他又看到一個老人用沾濕的鷲鳥羽毛，像放風箏似的擦拭著家門前的一座高聳入雲的高山。於是他好奇地問：“老公公你在做什麽呢？”老人回答：“每天早上太陽從東方升起，陽光都被這座山擋住了，我要慢慢地磨，讓山頭能低一點，這樣太陽就能快點照到我家。”無著大師說：“用羽毛擦山頭，怎麽可能會有降低高山的機會？何況你年紀這麽大了？”老人說：“沒關係。即使我無法完成，我的子子孫孫都這樣做，總有一天這座山會縮小的。”無著大師想：“世間人為了這種事都願意如此付出，那我的努力還是不夠，繼續回去修好了。”又修了三年，總共十二年的時間，還是沒有任何祥瑞的征兆，他感到心灰意冷，心想：“從此以後，無論再碰到什麽情況，也絕對不回來了。”他就真的打包行囊，踏上歸途。
歸途中臨近一個城市，突然有隻狗狂吠著，想咬他的腳。他一看，是隻下半身已經腐爛長蛆的母狗。他想：“這隻狗怎麽如此可憐？下半身都已經爛成這樣，上半身的嗔恨心還這麽強烈！”他對這隻狗產生了強烈的慈悲心，想幫它將身上的蛆移開，又想到移開的蛆放哪裏都會死掉，於是他拿了把刀，將自己的大腿肉割下，切成兩半放在地上，想把蛆放在上麵。不過，大隻的蛆用手抓還可以，小隻的用手抓恐怕會傷到它們，所以他想用舌頭舔會好一點。可腐爛化膿的母狗身上實在太臭了，他就以手捂鼻，閉上眼睛，慢慢彎下身子，低頭伸出舌頭往下舔去。奇怪的是，他的舌頭一直碰不到狗身，再往下舔時，發覺碰到的是土地。他一睜開眼睛，金光閃閃的彌勒菩薩正坐在他麵前，狗卻不見了。
無著大師一見到彌勒菩薩就說：“你的慈悲心好小！我修了十二年，你現在才出現！”彌勒菩薩說：“我的慈悲怎麽會小呢？我一直都在你身邊呀！你閉關的時候我在你周邊，但你看到的是鳥；你第一次出關下山時，看到我變成一個老婆婆；第二次下山，又看到我是個愚公；後來因為你的業障比較清淨，看到我是一隻母狗；現在因為你的慈悲，業障全部淨化了，所以看到的是我。”
無著大師不相信。彌勒菩薩就對他說：“那你將我扛在肩上，帶著我到城裏四處走走，你就會相信。”於是無著大師就背著彌勒菩薩進城四處遊走，逢人就問：“有人看到我肩膀上的彌勒菩薩嗎？”很多人隻看到他肩上空無一物，說他頭腦有問題。隻有一個老婆婆，聽見有人在叫喊，打開門看看，說：“年輕人啊，你背隻下半身都爛掉的母狗做什麽？快把它放下吧！”這也表示老婆婆的業障快清淨了，所以看得到彌勒菩薩化身的母狗。這時無著大師終於相信彌勒菩薩的話了。
後來彌勒菩薩將無著大師帶到兜率天，傳授了《現觀莊嚴論》《莊嚴經論》《寶性論》《辯法法性論》和《辯中邊論》。彌勒菩薩是未來佛，這些論真實上是經，但為了讓大家知道現在是釋迦佛的時代，要尊敬釋迦佛，所以改稱為“論”。無著大師回到人世間後便弘揚這些佛法，成為唯識宗的祖師。
佛經常常比喻產生慈悲心的強烈度，要像一位沒有雙臂的母親看到小孩子落入水中，心急如焚地想要救小孩上岸，那種急迫的心態是一般人無法想象的。但是，任何修行都得一點一滴地累積。就像學走路，跌倒後要爬起來，又跌倒了，就再爬起來，一步跌倒，兩步跌倒，一再努力，才學會走路。學佛的道路上，沒有所謂的跌倒，但因不同業力的成熟，我們會麵臨一些非常大的挑戰。例如，在逆境當中，我們選擇了修學佛法，認為佛法可以帶給我們順境，因初發心的虔誠，佛法的加持力也的確帶來了很多的順境；可是在繼續修行的過程中，麵臨世間一些病痛、災難、煩惱時，對佛陀的虔誠心就打了折扣。有些人會認為，因為自己修行佛法，念佛號、念咒語，佛陀就要幫自己消除所有的一切業力和災難，讓自己長壽、無病、心想事成、一切如意。其實這是偏差的想法。
當業力淨化，這些世俗的願望不需要特別去求，它自然而然就會成熟。但是，如果修行的目的隻是為了世間法，而不是淨化自己的心靈，修行會變成在向佛陀討價還價，這種作為和虔誠心是相互抵觸的。虔誠地學佛，是為了跟隨佛陀學習解析自己的心靈，讓內在痛苦、煩惱、病痛、災難的來源消失，於是很多業障自然而然就清淨了，這才是真正究竟的方法。
如果一開始學佛，自認為是佛教徒，便拿著香到處拜佛、求佛，對佛的虔誠心還沒由衷發出來，而央求佛陀幫忙做的事情已經是一大堆了。這種修行，倒不如說我們希望的是找個傭人來服務，而不是虔誠的皈依處。在西藏，常常會把這種情形比喻為“邀請國王來掃地”。本來拜佛是做一些功德希望增長自己的福報，但每次都有求於佛陀，過度執著世間，把修行變成了用自己的虔誠請佛陀來掃地一樣。以這種求法的方式來修行，常常在修佛之前就先修成了魔性，這是不如法的。所以，學佛者一定要清楚我們的目的是解脫輪回的痛苦。
想要在輪回中獲得覺悟，是需要像佛經裏所描述“以清淨慈緣於有情，以大悲心拔除眾苦，令眾能獲安隱樂，發生淨慧，斷除煩惱”。自我還能“善解空者，心不依止世間所有利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂；於諸苦惱不生厭患，於諸快樂不生愛著”。
世親大師追隨喀什米爾的度尚大師（律賢大師）學習，後來成了一代律宗大師。而他的長兄無著大師到雞足山修彌勒菩薩的法門，修了六年，連吉祥的夢兆一次也未出現過。於是他有點灰心，便下山回家。歸途中，他看到有位老婆婆手上拿著一根鐵棒，用一塊柔軟的棉布在擦拭。他問老婆婆：“你磨這根鐵棒做什麽？”老婆婆回答：“我們這兒買不到針，我要把這根鐵棒磨成針。”無著大師心想：“世間的人為了一根針，雖然年紀那麽大了，還願意付出這麽多的努力，這是非常愚昧的事情；可他們為了世間法都有這樣的恒心，那我為了出世間的佛法才努力六年，實在是不夠。”所以無著大師又回到山上再繼續修三年。但是到了第九年，還是沒有任何感覺，他就想：“現在真的沒有辦法了，回家算了！”回家的路上，他又看到一個老人用沾濕的鷲鳥羽毛，像放風箏似的擦拭著家門前的一座高聳入雲的高山。於是他好奇地問：“老公公你在做什麽呢？”老人回答：“每天早上太陽從東方升起，陽光都被這座山擋住了，我要慢慢地磨，讓山頭能低一點，這樣太陽就能快點照到我家。”無著大師說：“用羽毛擦山頭，怎麽可能會有降低高山的機會？何況你年紀這麽大了？”老人說：“沒關係。即使我無法完成，我的子子孫孫都這樣做，總有一天這座山會縮小的。”無著大師想：“世間人為了這種事都願意如此付出，那我的努力還是不夠，繼續回去修好了。”又修了三年，總共十二年的時間，還是沒有任何祥瑞的征兆，他感到心灰意冷，心想：“從此以後，無論再碰到什麽情況，也絕對不回來了。”他就真的打包行囊，踏上歸途。
歸途中臨近一個城市，突然有隻狗狂吠著，想咬他的腳。他一看，是隻下半身已經腐爛長蛆的母狗。他想：“這隻狗怎麽如此可憐？下半身都已經爛成這樣，上半身的嗔恨心還這麽強烈！”他對這隻狗產生了強烈的慈悲心，想幫它將身上的蛆移開，又想到移開的蛆放哪裏都會死掉，於是他拿了把刀，將自己的大腿肉割下，切成兩半放在地上，想把蛆放在上麵。不過，大隻的蛆用手抓還可以，小隻的用手抓恐怕會傷到它們，所以他想用舌頭舔會好一點。可腐爛化膿的母狗身上實在太臭了，他就以手捂鼻，閉上眼睛，慢慢彎下身子，低頭伸出舌頭往下舔去。奇怪的是，他的舌頭一直碰不到狗身，再往下舔時，發覺碰到的是土地。他一睜開眼睛，金光閃閃的彌勒菩薩正坐在他麵前，狗卻不見了。
無著大師一見到彌勒菩薩就說：“你的慈悲心好小！我修了十二年，你現在才出現！”彌勒菩薩說：“我的慈悲怎麽會小呢？我一直都在你身邊呀！你閉關的時候我在你周邊，但你看到的是鳥；你第一次出關下山時，看到我變成一個老婆婆；第二次下山，又看到我是個愚公；後來因為你的業障比較清淨，看到我是一隻母狗；現在因為你的慈悲，業障全部淨化了，所以看到的是我。”
無著大師不相信。彌勒菩薩就對他說：“那你將我扛在肩上，帶著我到城裏四處走走，你就會相信。”於是無著大師就背著彌勒菩薩進城四處遊走，逢人就問：“有人看到我肩膀上的彌勒菩薩嗎？”很多人隻看到他肩上空無一物，說他頭腦有問題。隻有一個老婆婆，聽見有人在叫喊，打開門看看，說：“年輕人啊，你背隻下半身都爛掉的母狗做什麽？快把它放下吧！”這也表示老婆婆的業障快清淨了，所以看得到彌勒菩薩化身的母狗。這時無著大師終於相信彌勒菩薩的話了。
後來彌勒菩薩將無著大師帶到兜率天，傳授了《現觀莊嚴論》《莊嚴經論》《寶性論》《辯法法性論》和《辯中邊論》。彌勒菩薩是未來佛，這些論真實上是經，但為了讓大家知道現在是釋迦佛的時代，要尊敬釋迦佛，所以改稱為“論”。無著大師回到人世間後便弘揚這些佛法，成為唯識宗的祖師。
佛經常常比喻產生慈悲心的強烈度，要像一位沒有雙臂的母親看到小孩子落入水中，心急如焚地想要救小孩上岸，那種急迫的心態是一般人無法想象的。但是，任何修行都得一點一滴地累積。就像學走路，跌倒後要爬起來，又跌倒了，就再爬起來，一步跌倒，兩步跌倒，一再努力，才學會走路。學佛的道路上，沒有所謂的跌倒，但因不同業力的成熟，我們會麵臨一些非常大的挑戰。例如，在逆境當中，我們選擇了修學佛法，認為佛法可以帶給我們順境，因初發心的虔誠，佛法的加持力也的確帶來了很多的順境；可是在繼續修行的過程中，麵臨世間一些病痛、災難、煩惱時，對佛陀的虔誠心就打了折扣。有些人會認為，因為自己修行佛法，念佛號、念咒語，佛陀就要幫自己消除所有的一切業力和災難，讓自己長壽、無病、心想事成、一切如意。其實這是偏差的想法。
當業力淨化，這些世俗的願望不需要特別去求，它自然而然就會成熟。但是，如果修行的目的隻是為了世間法，而不是淨化自己的心靈，修行會變成在向佛陀討價還價，這種作為和虔誠心是相互抵觸的。虔誠地學佛，是為了跟隨佛陀學習解析自己的心靈，讓內在痛苦、煩惱、病痛、災難的來源消失，於是很多業障自然而然就清淨了，這才是真正究竟的方法。
如果一開始學佛，自認為是佛教徒，便拿著香到處拜佛、求佛，對佛的虔誠心還沒由衷發出來，而央求佛陀幫忙做的事情已經是一大堆了。這種修行，倒不如說我們希望的是找個傭人來服務，而不是虔誠的皈依處。在西藏，常常會把這種情形比喻為“邀請國王來掃地”。本來拜佛是做一些功德希望增長自己的福報，但每次都有求於佛陀，過度執著世間，把修行變成了用自己的虔誠請佛陀來掃地一樣。以這種求法的方式來修行，常常在修佛之前就先修成了魔性，這是不如法的。所以，學佛者一定要清楚我們的目的是解脫輪回的痛苦。
想要在輪回中獲得覺悟，是需要像佛經裏所描述“以清淨慈緣於有情，以大悲心拔除眾苦，令眾能獲安隱樂，發生淨慧，斷除煩惱”。自我還能“善解空者，心不依止世間所有利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂；於諸苦惱不生厭患，於諸快樂不生愛著”。