“我要利益一切有情眾生，為了讓他們能夠成佛，我願意去付出”，口頭上說說，隻是口號；用頭腦認真思維，形成一種願力，仍須實修，才能漸進圓滿。發出了這樣的願菩提心，可用三種不同的方式實修，即自他平等、自他交換、他比自重。
第一種是“自他平等”法，與平等舍很類似。無始以來直到現在，我們沒有一個真實的“我”，卻一直認為有個實有的“我”存在，而且是日常生活中一切的依賴，因此對“我”特別珍愛，會對“我”執著。從出生一直到長大、老、死的過程，無論我們對他人有多少的付出，有多大的愛心、耐心，仔細探究，不可否認的是，最愛護的還是自己。以另外一個角度來看，我們想脫離輪回，想要成佛，也是因為太愛自己。
人最偏袒、最關愛疼惜的，是自己的身體和心靈。無論何時，我們都希望自己的身心非常健康，外在沒有生理上的病痛，內在沒有心靈上的憂惱，任何小傷害對我們來說都是最無法容忍的。想一想，如果連別人小小的語言諷刺、一些稍不客氣的惡語言辭，我們都無法忍受，更別說他人的打罵或傷害。同樣，每個眾生和我們一樣都希望離苦得樂，隻要是有生命的眾生，無論外在有多凶猛、惡劣，或是多溫馴、慈祥，心態上都一樣不希望痛苦而希求快樂，問題是不知如何分別什麽作為可以帶來快樂、什麽因果會帶來痛苦。
我們的願望與想做的事情在因果關係上不成比例，不符合因果邏輯，甚至是完全顛倒的。因為希望快樂，所以想方設法讓自己擁有，卻在擁有的過程中想方設法傷害別的生命。當每個眾生都有如此的心態時，就會導致彼此在相互傷害中求生存。輪回中痛苦的這些眾生，無始以來到目前為止，都是依照這種模式在生存；因為有無明的存在，所以根本不知道如何舍取因果。
我們都被自己的貪念、嗔恨、嫉妒、傲慢等等妄念所左右，在這些情緒的勢力範圍，每個生命都會為了保護自己而犯錯。既然我們要做一個修行者，那麽在理解了這一點之後，就更不應該去偏袒任何一方。要一次又一次地思維：也許我現在最不喜歡的人，昨天或前世是對我恩德最大的人；現在我很喜歡的眾生，也許是我欠他很多的冤親債主，甚至可能是前世的仇人；今天的仇人，也許明天會是幫助我最多的恩人；今天的情人，有可能會是明天的仇人；因為親仇關係無常，所以我現在要不分親疏，平等地看待。
必須不斷地訓練自己這樣思維，而不是偶爾或短時間想一想就能做到；如果不願用心去訓練自己接受而慢慢習慣，就不容易做得到；如果能習慣，自然就可以做到自他平等。
一個人從出生到死亡，所有的付出都是為了讓自己滿足、達到自己的欲望而努力，甚至很多人為了滿足自己的欲望不惜犧牲最寶貴的生命。現在就要想：為什麽我願意為自己這樣付出，也希望別人對我付出，卻不願意用同樣的方式對別人付出？
當我們還是小孩子、年輕人時，希望長輩能嗬護疼惜我們；當自己長大成人，這些長輩步入老年時，開始覺得他們講話囉唆，做的事情也不合我們的意，愈來愈討厭。想一想：我們年老時，也希望別人能幫助自己、服侍自己、孝敬自己，可現在有人需要我們照顧時我們卻吝於付出。又比如，我們生病時，多麽渴望有人來探視安慰，期盼醫生趕快醫好自己，讓自己從病痛中解脫；可別人生病時我們就躲得遠遠的，不願意去接近，大多數人都會對病房、醫院等地方有恐懼感。我們要知道，人的生命有著相似的過程在循環，現在這些我們所不喜歡的或想逃避的情境——病人、老人、囉唆的人，再過一段時間，我們也會走上他們的道路。這些都必須深入去思考才能細細體會。
同樣的道理，當我們擁有快樂、財富、權勢時會非常滿足愜意，所以，在別人擁有時我們也應該感到同樣的快樂。特別是菩提心所要麵對的不隻是一兩個人，而是希望六道所有的眾生都可以得到如此的福報與功德、同時盡心力為他們付出的心態。古時候許多高僧都曾經告訴弟子們要學會一個法門，就是訓練自己將所希望的和想擁有的給予別的眾生，而自己不希望也不願意接受的事物，不要給予別人。我們對自己很珍惜，所以要學會用同等的心情與方式去對待別人。你付出如此偉大的愛給別人，到最後從中享受最多愛的是自己。要學會平等去看待每一個生命。這是“自他平等”。
第二種是“自他交換”法。我們身染疾病時，是多麽不希望自己生病！西藏人說：“強壯的人碰到病痛時，猶如被小石頭打中的小鳥，可憐兮兮，雙眼沒有光芒且顫抖。”年輕力壯的年輕人，哪怕是被稱為鐵人的運動健將，碰到病痛時也會像隻衰弱無助的小鳥。修“自他交換”時，我們可以觀想他們的痛苦，也可以去想地獄眾生在燃燒的地獄中受寒熱之苦的景象，或餓鬼眾生受饑餓之苦的景象，或是傍生道的無明眾生弱肉強食等等痛苦。當我們不斷觀想他們所受的這些痛苦時，在強烈的對照下，可以清楚知道現在的我們還蠻快樂的，擁有許多難得福報，特別是擁有最珍貴的暇滿人身。
接著可以這樣觀修：當我們呼吸時，將吐出來的氣觀想成自己所有一切的快樂、財富、健康、善根、得來不易的暇滿人身等等一切福報與功德，像脫下衣服讓別人穿一樣，完全送給眾生；吸氣時，觀想眾生所有的災難、病痛、煩惱等業力，完全吸入到自己身上。以這樣的方式，不停地循環觀想。有時，如果自己真的產生了煩惱或病苦，就可以想一想三界、六道裏有多少眾生所受到的苦，可能和自己目前心靈上的煩惱一樣難以承受，或是與自己現在身體上的病苦一樣疼痛難忍，他們可憐無助，希望他們的痛苦能轉移到我身上，讓我承受，他們因而能脫離痛苦，得到平安、快樂以及福報。這就是自他交換法，它是進入大乘佛教的心要法門；這種想法能在心中產生一次，很多劫的罪業自然而然當下就淨除了。
以前釋迦牟尼佛還是凡夫俗子時，墮落到地獄受苦，他和同伴嘎馬若巴被當成牛馬般地拉車。兩人拉著一輛非常大的拖車，可力氣不夠，拖不動車子，地獄的獄卒便用熾熱的兵器捶打他們，非常痛苦。他就想：“反正兩個人拖也到不了目的地，如果這樣，何必讓同伴也一樣受苦，就讓他的痛苦加在我身上吧！如此一來，同伴就可以得到解脫，不必再受獄卒的捶打。”所以他就對獄卒說：“你可不可以將套在他脖子上的繩子套在我的脖子上，我來替他拉，兩人的分量我一起拉？”地獄的獄卒一聽他這樣講，生氣地回答：“哪有自己造業留給他人承受？天下隻有各自造業各自承受，誰說你可以替別人受這個業報？”於是拿著鐵槌就往當時還是凡夫身的佛陀頭上敲打下去，佛陀旋即死亡，意識即刻投胎到三十三天界。這樣的福報來自哪裏呢？因為當時他對同伴受的苦生起慈悲——他的痛苦由我承擔，我來幫他拖好了——這樣一個簡單的自他交換心態，讓他在被獄卒打死後馬上投胎到三十三天界，否則地獄的眾生是被打多少次都不會死的。六道裏隻有兩個地方的眾生想早一點死卻死不了，那就是地獄道和餓鬼道的眾生。這是佛陀第一次發現利益他人就是在利益自己，作自他交換法，很快讓自己成就。
第三種是“他比自重”法，這就需要更大的發心。無論我在輪回中或墮入地獄，遇到痛苦或生病，麵臨損失或失敗，遭遇任何違緣我都可以忍受，同時希望所有眾生的痛苦都成熟在我身上，我所有的安樂和福報都完全成熟在他們身上。剛剛是自己和眾生交換，現在則是完全不考慮自己，隻為眾生著想，甚至可以犧牲自己所有的利益、快樂、財富、勢力，願意赴湯蹈火，乃至犧牲自己的生命都在所不惜的心態，就是“他比自重”。
釋迦牟尼佛的前世曾轉生為蓮花國王。有一次，國內出現了一種傳染性的疾病，很多人因此失去性命，而醫生找不到可以醫治的藥方。最後，有個醫生告訴國王，隻有一種叫若合達魚的魚肉才能使百姓從傳染病中得到解脫，可這種魚已經絕跡了。國王聽到這個消息，非常難過。因此，在一個初八的早上，他沐浴之後穿上一件幹淨的衣服，接受齋戒般地受戒，供養十方諸佛菩薩後，祈禱並發願：“希望我死後能馬上投胎為已經絕種的若合達魚。”這樣發願之後，他便到皇宮頂處往河中縱身一跳。跳下去後，國王馬上變成若合達魚。這條魚來到岸邊，開口以人類的語言對人們說：“我是你們的國王，你們趕快來食用魚肉。”當大家切魚肉時，切完左邊，切右邊時，左邊長出肉來，切左邊時，右邊長出肉來，就這樣治愈了很多人。
西藏古代有個智慧光國王，雖然他被關在牢獄，卻囑咐他人不可以用黃金贖換他的生命，要將黃金用來迎請印度高僧阿底峽尊者入藏弘揚佛法，最後他為了佛法而犧牲了生命。他的想法是眾生因佛法而得度，失去自己一條生命不算什麽，眾生的利益才重要。這就是完全的“他比自重”。在佛的本生傳記中有很多這樣的故事。
“自他平等”、“自他交換”、“他比自重”，都是非常殊勝的，但要在我們心中真正生起，也不是一件容易事，所以需要一次又一次地練習。我們先用觀想的方式，慢慢地做，先從自己做得到的地方開始。比如開車遇到搶路時，我們將車停一停，讓對方先通過，也是“讓他比我們更重要”的“他比自重”的修法。類似這種方式，讓小小的善行一點一滴累積下來，漸漸地就可以變成像上述那種大菩薩行。有了為眾生可以放下一切自私的想法，才是真正的大慈大悲。《妙臂請問經》中提到：“在自己心中產生願菩提心時，不管在睡覺中或放逸時，福德仍然會綿延不斷地產生，而且廣大無邊到遍滿整個虛空。”更何況是在行菩薩道。
真正能行菩薩道的人其胸懷的廣博都是無以言表的。就像《入菩薩行》回向品的兩節頌言中所說：“乃至有虛空，以及眾生住，願吾住世間，盡除眾生苦。眾生諸苦痛，願悉報吾身！”這就是一種深深的願力，不舍一切眾生的慈悲大願。
第一種是“自他平等”法，與平等舍很類似。無始以來直到現在，我們沒有一個真實的“我”，卻一直認為有個實有的“我”存在，而且是日常生活中一切的依賴，因此對“我”特別珍愛，會對“我”執著。從出生一直到長大、老、死的過程，無論我們對他人有多少的付出，有多大的愛心、耐心，仔細探究，不可否認的是，最愛護的還是自己。以另外一個角度來看，我們想脫離輪回，想要成佛，也是因為太愛自己。
人最偏袒、最關愛疼惜的，是自己的身體和心靈。無論何時，我們都希望自己的身心非常健康，外在沒有生理上的病痛，內在沒有心靈上的憂惱，任何小傷害對我們來說都是最無法容忍的。想一想，如果連別人小小的語言諷刺、一些稍不客氣的惡語言辭，我們都無法忍受，更別說他人的打罵或傷害。同樣，每個眾生和我們一樣都希望離苦得樂，隻要是有生命的眾生，無論外在有多凶猛、惡劣，或是多溫馴、慈祥，心態上都一樣不希望痛苦而希求快樂，問題是不知如何分別什麽作為可以帶來快樂、什麽因果會帶來痛苦。
我們的願望與想做的事情在因果關係上不成比例，不符合因果邏輯，甚至是完全顛倒的。因為希望快樂，所以想方設法讓自己擁有，卻在擁有的過程中想方設法傷害別的生命。當每個眾生都有如此的心態時，就會導致彼此在相互傷害中求生存。輪回中痛苦的這些眾生，無始以來到目前為止，都是依照這種模式在生存；因為有無明的存在，所以根本不知道如何舍取因果。
我們都被自己的貪念、嗔恨、嫉妒、傲慢等等妄念所左右，在這些情緒的勢力範圍，每個生命都會為了保護自己而犯錯。既然我們要做一個修行者，那麽在理解了這一點之後，就更不應該去偏袒任何一方。要一次又一次地思維：也許我現在最不喜歡的人，昨天或前世是對我恩德最大的人；現在我很喜歡的眾生，也許是我欠他很多的冤親債主，甚至可能是前世的仇人；今天的仇人，也許明天會是幫助我最多的恩人；今天的情人，有可能會是明天的仇人；因為親仇關係無常，所以我現在要不分親疏，平等地看待。
必須不斷地訓練自己這樣思維，而不是偶爾或短時間想一想就能做到；如果不願用心去訓練自己接受而慢慢習慣，就不容易做得到；如果能習慣，自然就可以做到自他平等。
一個人從出生到死亡，所有的付出都是為了讓自己滿足、達到自己的欲望而努力，甚至很多人為了滿足自己的欲望不惜犧牲最寶貴的生命。現在就要想：為什麽我願意為自己這樣付出，也希望別人對我付出，卻不願意用同樣的方式對別人付出？
當我們還是小孩子、年輕人時，希望長輩能嗬護疼惜我們；當自己長大成人，這些長輩步入老年時，開始覺得他們講話囉唆，做的事情也不合我們的意，愈來愈討厭。想一想：我們年老時，也希望別人能幫助自己、服侍自己、孝敬自己，可現在有人需要我們照顧時我們卻吝於付出。又比如，我們生病時，多麽渴望有人來探視安慰，期盼醫生趕快醫好自己，讓自己從病痛中解脫；可別人生病時我們就躲得遠遠的，不願意去接近，大多數人都會對病房、醫院等地方有恐懼感。我們要知道，人的生命有著相似的過程在循環，現在這些我們所不喜歡的或想逃避的情境——病人、老人、囉唆的人，再過一段時間，我們也會走上他們的道路。這些都必須深入去思考才能細細體會。
同樣的道理，當我們擁有快樂、財富、權勢時會非常滿足愜意，所以，在別人擁有時我們也應該感到同樣的快樂。特別是菩提心所要麵對的不隻是一兩個人，而是希望六道所有的眾生都可以得到如此的福報與功德、同時盡心力為他們付出的心態。古時候許多高僧都曾經告訴弟子們要學會一個法門，就是訓練自己將所希望的和想擁有的給予別的眾生，而自己不希望也不願意接受的事物，不要給予別人。我們對自己很珍惜，所以要學會用同等的心情與方式去對待別人。你付出如此偉大的愛給別人，到最後從中享受最多愛的是自己。要學會平等去看待每一個生命。這是“自他平等”。
第二種是“自他交換”法。我們身染疾病時，是多麽不希望自己生病！西藏人說：“強壯的人碰到病痛時，猶如被小石頭打中的小鳥，可憐兮兮，雙眼沒有光芒且顫抖。”年輕力壯的年輕人，哪怕是被稱為鐵人的運動健將，碰到病痛時也會像隻衰弱無助的小鳥。修“自他交換”時，我們可以觀想他們的痛苦，也可以去想地獄眾生在燃燒的地獄中受寒熱之苦的景象，或餓鬼眾生受饑餓之苦的景象，或是傍生道的無明眾生弱肉強食等等痛苦。當我們不斷觀想他們所受的這些痛苦時，在強烈的對照下，可以清楚知道現在的我們還蠻快樂的，擁有許多難得福報，特別是擁有最珍貴的暇滿人身。
接著可以這樣觀修：當我們呼吸時，將吐出來的氣觀想成自己所有一切的快樂、財富、健康、善根、得來不易的暇滿人身等等一切福報與功德，像脫下衣服讓別人穿一樣，完全送給眾生；吸氣時，觀想眾生所有的災難、病痛、煩惱等業力，完全吸入到自己身上。以這樣的方式，不停地循環觀想。有時，如果自己真的產生了煩惱或病苦，就可以想一想三界、六道裏有多少眾生所受到的苦，可能和自己目前心靈上的煩惱一樣難以承受，或是與自己現在身體上的病苦一樣疼痛難忍，他們可憐無助，希望他們的痛苦能轉移到我身上，讓我承受，他們因而能脫離痛苦，得到平安、快樂以及福報。這就是自他交換法，它是進入大乘佛教的心要法門；這種想法能在心中產生一次，很多劫的罪業自然而然當下就淨除了。
以前釋迦牟尼佛還是凡夫俗子時，墮落到地獄受苦，他和同伴嘎馬若巴被當成牛馬般地拉車。兩人拉著一輛非常大的拖車，可力氣不夠，拖不動車子，地獄的獄卒便用熾熱的兵器捶打他們，非常痛苦。他就想：“反正兩個人拖也到不了目的地，如果這樣，何必讓同伴也一樣受苦，就讓他的痛苦加在我身上吧！如此一來，同伴就可以得到解脫，不必再受獄卒的捶打。”所以他就對獄卒說：“你可不可以將套在他脖子上的繩子套在我的脖子上，我來替他拉，兩人的分量我一起拉？”地獄的獄卒一聽他這樣講，生氣地回答：“哪有自己造業留給他人承受？天下隻有各自造業各自承受，誰說你可以替別人受這個業報？”於是拿著鐵槌就往當時還是凡夫身的佛陀頭上敲打下去，佛陀旋即死亡，意識即刻投胎到三十三天界。這樣的福報來自哪裏呢？因為當時他對同伴受的苦生起慈悲——他的痛苦由我承擔，我來幫他拖好了——這樣一個簡單的自他交換心態，讓他在被獄卒打死後馬上投胎到三十三天界，否則地獄的眾生是被打多少次都不會死的。六道裏隻有兩個地方的眾生想早一點死卻死不了，那就是地獄道和餓鬼道的眾生。這是佛陀第一次發現利益他人就是在利益自己，作自他交換法，很快讓自己成就。
第三種是“他比自重”法，這就需要更大的發心。無論我在輪回中或墮入地獄，遇到痛苦或生病，麵臨損失或失敗，遭遇任何違緣我都可以忍受，同時希望所有眾生的痛苦都成熟在我身上，我所有的安樂和福報都完全成熟在他們身上。剛剛是自己和眾生交換，現在則是完全不考慮自己，隻為眾生著想，甚至可以犧牲自己所有的利益、快樂、財富、勢力，願意赴湯蹈火，乃至犧牲自己的生命都在所不惜的心態，就是“他比自重”。
釋迦牟尼佛的前世曾轉生為蓮花國王。有一次，國內出現了一種傳染性的疾病，很多人因此失去性命，而醫生找不到可以醫治的藥方。最後，有個醫生告訴國王，隻有一種叫若合達魚的魚肉才能使百姓從傳染病中得到解脫，可這種魚已經絕跡了。國王聽到這個消息，非常難過。因此，在一個初八的早上，他沐浴之後穿上一件幹淨的衣服，接受齋戒般地受戒，供養十方諸佛菩薩後，祈禱並發願：“希望我死後能馬上投胎為已經絕種的若合達魚。”這樣發願之後，他便到皇宮頂處往河中縱身一跳。跳下去後，國王馬上變成若合達魚。這條魚來到岸邊，開口以人類的語言對人們說：“我是你們的國王，你們趕快來食用魚肉。”當大家切魚肉時，切完左邊，切右邊時，左邊長出肉來，切左邊時，右邊長出肉來，就這樣治愈了很多人。
西藏古代有個智慧光國王，雖然他被關在牢獄，卻囑咐他人不可以用黃金贖換他的生命，要將黃金用來迎請印度高僧阿底峽尊者入藏弘揚佛法，最後他為了佛法而犧牲了生命。他的想法是眾生因佛法而得度，失去自己一條生命不算什麽，眾生的利益才重要。這就是完全的“他比自重”。在佛的本生傳記中有很多這樣的故事。
“自他平等”、“自他交換”、“他比自重”，都是非常殊勝的，但要在我們心中真正生起，也不是一件容易事，所以需要一次又一次地練習。我們先用觀想的方式，慢慢地做，先從自己做得到的地方開始。比如開車遇到搶路時，我們將車停一停，讓對方先通過，也是“讓他比我們更重要”的“他比自重”的修法。類似這種方式，讓小小的善行一點一滴累積下來，漸漸地就可以變成像上述那種大菩薩行。有了為眾生可以放下一切自私的想法，才是真正的大慈大悲。《妙臂請問經》中提到：“在自己心中產生願菩提心時，不管在睡覺中或放逸時，福德仍然會綿延不斷地產生，而且廣大無邊到遍滿整個虛空。”更何況是在行菩薩道。
真正能行菩薩道的人其胸懷的廣博都是無以言表的。就像《入菩薩行》回向品的兩節頌言中所說：“乃至有虛空，以及眾生住，願吾住世間，盡除眾生苦。眾生諸苦痛，願悉報吾身！”這就是一種深深的願力，不舍一切眾生的慈悲大願。