出離心對佛教的修行者很重要。有出離輪回的決心，修行才能有所成就；沒有出離心，所學得的佛法隻能成為世間法。所以，聽聞佛法時我們應當如是思維：我真的是為了脫離輪回、成就佛果而來聞思佛法的。除了讚歎自己有如此殊勝的因緣外，更要知道這是由於無始以來自己所累積的善報成熟之故。
我們是大乘佛教徒，尤其現在又有機緣學習金剛乘，所以每次聽聞佛法之前，必須發願將所學到的點點滴滴悉數納為自己修行成就的來源。要有“不隻是為了自己，更是為了所有眾生都能脫離苦惱、究竟成佛而來聽聞佛法”的心，這一點是非常重要的。我們若能在聽聞佛法時生起菩提心，那麽，無論是否能透徹地了解所聽聞的內容，這一切都將成為無量的功德。在功德圓滿後，記得回向給眾生，這便是法布施。如此一來，此功德也將成為以菩提心所累積的無邊福報。同樣，誦經、持咒、繞寺、繞塔等等修行之前，絕對不能忘記自己的菩提心。
佛法廣大深奧，佛陀的智慧與慈悲也是無量無邊，能依循佛陀的教導而學習是我們的福報。談到“為何要學佛”，首先要知道佛到底是誰。“佛陀”是印度語buddha的譯音，用中文解釋，意思是“覺悟者”，而就原文的蘊義來說有兩層含義——“覺醒”和“遍滿”。所以，“佛陀”可以解釋為“遍知一切的大覺悟者”。
為何有所謂的“覺”？無始以來，因為無明而產生的貪、嗔、癡、嫉妒、傲慢的煩惱障，以及執著三種分別識，或稱為三輪的所知障，將我們心的本性完全遮住了，使我們陷於輪回受苦而不自知。煩惱障使我們無法脫離輪回，所知障讓我們無法遍知一切；煩惱障和所知障好似天空中的烏雲，遮住了如太陽般的內在佛性。當佛性被遮住時，原本具備的真智便無法展現它的能力，本具的慈悲及智慧無法如實地顯現出來。
通過學習佛法，發覺原來是這兩種障礙鎖住了我們的心，因此我們就逐漸地學會觀察與分析。我們的思維和情緒，大部分是通過眼耳鼻舌身而產生，真正的主導者是“意”。換言之，主意識通過眼耳鼻舌身，產生色聲香味觸的對境。因為主意識已經習慣於它所確立的好壞之別，所以看到悅意的對境時我們會產生歡喜之心，看到不悅意的對境時我們會排斥。我們的五根看到外境產生五識，最後由“意”產生二元對立；因為意識執著於二元對立，便產生了種種的痛苦與煩惱。
以六道當中的人來說，很多時候我們心的本性被無明所遮；因為無明的存在，使我們不了解如何取舍善惡，往往就形成了實際作為與想要得到快樂的願望背道而馳。我們認為可以帶來福報、可以成就，或是讓我們擁有智慧的思想和行為，很多時候反而帶給我們痛苦。當有一天我們明白所有一切的分別，隻是因為意識執著而產生外境有好壞、對錯的差別，其實在五根上並無所謂好與不好的差別時，執著便開始破除了。漸漸地，如同強風可以帶走烏雲一般，障蔽我們佛性的雲層會越來越薄，到最後隻剩下對三輪執著的所知障，直到我們明白三輪也不是實有存在而是空性時，雲層完全消散，如太陽般的本覺光明就會露出來。那時候，我們就是從無明中“覺悟”的“覺”者。
在增長智慧以達遍知一切的過程中，第一步是理解所有一切有為法皆為空性，也就是破萬物實有的常邊；這也是最難的一環。從破“執著有的常邊”而落入“執著無的斷邊”也不是究竟的空性，還要破“執著無的斷邊”。究竟的空正見，是超越“有”、“無”、“有無皆是”、“有無皆不是”，超越“存在”、“不存在”、“不存在的存在”、“不存在的不存在”這四邊，這是超越語言、思維所能表達的境界。以這樣的方式理解空性，稱為“破四邊，入中道”。而密法在以中觀破四邊而證悟空性後，不隻停留在空的境界，而是“明”、“空”無別。“明”是將“空”以遊戲虛幻的方式安立在一切顯相之上。世尊之子羅侯羅說：“無言語、思維，般若度；無生、無滅，如虛空之本質；各自證智慧之所行，頂禮三世諸佛母。”對尚未證悟空性的人來說，所謂的“中觀”，在世俗諦上是以如夢如幻、沒有實體的方式來理解。但是，在勝義諦上，它超越言語、思維所能表達；雖然沒有生滅，卻是在以智慧破除執著後，而可以各自證悟的道理。這就是“三世諸佛之母”的般若。
佛覺悟了法性，但對於空的境界不隻是住於空的覺受上，還有色身存在；也就是說，除了自利的法身之外，利他的報身和化身也以遊戲的方式同時顯現。這些顯現都是為了調伏和利益沒有理解究竟法性的眾生，因為慈悲他們，所以佛陀將勝義以世俗的顯現來度眾生。如同釋迦牟尼佛，為利益廣大有情眾生，仍然應化示現於世間。這就是具遍知一切智慧和廣大慈悲的佛，所以我們要增長慈悲與智慧，就要學習佛陀。
金剛經裏說：“一切有為法，如露亦如電，應作如是觀。”也說“過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。”等我們能真正體會到這些話時，或許也能有所悟。
我們是大乘佛教徒，尤其現在又有機緣學習金剛乘，所以每次聽聞佛法之前，必須發願將所學到的點點滴滴悉數納為自己修行成就的來源。要有“不隻是為了自己，更是為了所有眾生都能脫離苦惱、究竟成佛而來聽聞佛法”的心，這一點是非常重要的。我們若能在聽聞佛法時生起菩提心，那麽，無論是否能透徹地了解所聽聞的內容，這一切都將成為無量的功德。在功德圓滿後，記得回向給眾生，這便是法布施。如此一來，此功德也將成為以菩提心所累積的無邊福報。同樣，誦經、持咒、繞寺、繞塔等等修行之前，絕對不能忘記自己的菩提心。
佛法廣大深奧，佛陀的智慧與慈悲也是無量無邊，能依循佛陀的教導而學習是我們的福報。談到“為何要學佛”，首先要知道佛到底是誰。“佛陀”是印度語buddha的譯音，用中文解釋，意思是“覺悟者”，而就原文的蘊義來說有兩層含義——“覺醒”和“遍滿”。所以，“佛陀”可以解釋為“遍知一切的大覺悟者”。
為何有所謂的“覺”？無始以來，因為無明而產生的貪、嗔、癡、嫉妒、傲慢的煩惱障，以及執著三種分別識，或稱為三輪的所知障，將我們心的本性完全遮住了，使我們陷於輪回受苦而不自知。煩惱障使我們無法脫離輪回，所知障讓我們無法遍知一切；煩惱障和所知障好似天空中的烏雲，遮住了如太陽般的內在佛性。當佛性被遮住時，原本具備的真智便無法展現它的能力，本具的慈悲及智慧無法如實地顯現出來。
通過學習佛法，發覺原來是這兩種障礙鎖住了我們的心，因此我們就逐漸地學會觀察與分析。我們的思維和情緒，大部分是通過眼耳鼻舌身而產生，真正的主導者是“意”。換言之，主意識通過眼耳鼻舌身，產生色聲香味觸的對境。因為主意識已經習慣於它所確立的好壞之別，所以看到悅意的對境時我們會產生歡喜之心，看到不悅意的對境時我們會排斥。我們的五根看到外境產生五識，最後由“意”產生二元對立；因為意識執著於二元對立，便產生了種種的痛苦與煩惱。
以六道當中的人來說，很多時候我們心的本性被無明所遮；因為無明的存在，使我們不了解如何取舍善惡，往往就形成了實際作為與想要得到快樂的願望背道而馳。我們認為可以帶來福報、可以成就，或是讓我們擁有智慧的思想和行為，很多時候反而帶給我們痛苦。當有一天我們明白所有一切的分別，隻是因為意識執著而產生外境有好壞、對錯的差別，其實在五根上並無所謂好與不好的差別時，執著便開始破除了。漸漸地，如同強風可以帶走烏雲一般，障蔽我們佛性的雲層會越來越薄，到最後隻剩下對三輪執著的所知障，直到我們明白三輪也不是實有存在而是空性時，雲層完全消散，如太陽般的本覺光明就會露出來。那時候，我們就是從無明中“覺悟”的“覺”者。
在增長智慧以達遍知一切的過程中，第一步是理解所有一切有為法皆為空性，也就是破萬物實有的常邊；這也是最難的一環。從破“執著有的常邊”而落入“執著無的斷邊”也不是究竟的空性，還要破“執著無的斷邊”。究竟的空正見，是超越“有”、“無”、“有無皆是”、“有無皆不是”，超越“存在”、“不存在”、“不存在的存在”、“不存在的不存在”這四邊，這是超越語言、思維所能表達的境界。以這樣的方式理解空性，稱為“破四邊，入中道”。而密法在以中觀破四邊而證悟空性後，不隻停留在空的境界，而是“明”、“空”無別。“明”是將“空”以遊戲虛幻的方式安立在一切顯相之上。世尊之子羅侯羅說：“無言語、思維，般若度；無生、無滅，如虛空之本質；各自證智慧之所行，頂禮三世諸佛母。”對尚未證悟空性的人來說，所謂的“中觀”，在世俗諦上是以如夢如幻、沒有實體的方式來理解。但是，在勝義諦上，它超越言語、思維所能表達；雖然沒有生滅，卻是在以智慧破除執著後，而可以各自證悟的道理。這就是“三世諸佛之母”的般若。
佛覺悟了法性，但對於空的境界不隻是住於空的覺受上，還有色身存在；也就是說，除了自利的法身之外，利他的報身和化身也以遊戲的方式同時顯現。這些顯現都是為了調伏和利益沒有理解究竟法性的眾生，因為慈悲他們，所以佛陀將勝義以世俗的顯現來度眾生。如同釋迦牟尼佛，為利益廣大有情眾生，仍然應化示現於世間。這就是具遍知一切智慧和廣大慈悲的佛，所以我們要增長慈悲與智慧，就要學習佛陀。
金剛經裏說：“一切有為法，如露亦如電，應作如是觀。”也說“過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。”等我們能真正體會到這些話時，或許也能有所悟。