▍頓證菩提
印廣法師【妙法蓮華經】講記全集 作者：深圳讀客行空 投票推薦 加入書簽 留言反饋
▍頓證菩提
我們下麵再具體引經據典來詳細開示，為什麽隻通過聽經聞法，不曆修證，當下即成就「分真即佛」，解脫六道輪回？
在《佛說阿彌陀經》中，佛講：舍利弗，若有人已發願、今發願、當發願，欲生阿彌陀佛國者，是諸人等，皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提，於彼國土，若已生，若今生，若當生。我們可以歸納為：已發願已往生；今發願今往生；當發願當往生。佛有沒有講，已發願者經過十年念佛、八年拜佛、三年拜懺，今往生；今發願者經過三年拜懺、十年行善、五年斷惡，當往生；當發願者經過三年持咒，四年坐禪，五年朝山，當當當往生？有沒有這樣說法啊？「發願往生」，「發」是成就之義；「願」，上麵一個原，下麵一個心，就是原來的心；以現在這個凡夫的心見到了我們原來的真心，即是「往生」。「原來的心」，是不是我們變現一切萬法的那一個念呐？
在《阿彌陀經》裏，佛還講過一句「臨命終時」，許多人則以此認定：一定要等人死了以後才能成佛。諸佛菩薩沒有這種說法，一切經典都是講人是活著的時候成佛，活著的時候往生。「臨命終時」，「臨」是表道交感應，「終」是表「圓滿」。怎麽圓滿呢？以我現在的凡夫心見到了我原來的真心，這就是「阿彌陀佛」；這就是我們生死的假命與不生不死的法身慧命感應道交，圓融為一體，叫「臨命終時」。就比如講，「這個講經堂的工程項目經過三個月的施工終於圓滿完成」，你能不能講成「這個講經堂的工程項目經過三個月的施工現在終於死啦」？
《阿彌陀經》還講：即以食時，還到本國。以吃飯打比喻，我吃甜食是甜嘴巴，吃辣食是辣嘴巴，吃鹹食是鹹嘴巴，吃臭豆腐是臭嘴巴，以此來比喻，我這個心懂得了阿彌陀佛，我就是阿彌陀佛， 這叫「還到本國」。
那麽，從「阿彌陀佛」的修證功德來看，「阿彌陀佛」表圓滿佛果、如來全身，「阿」表如來法身，「彌」表如來報身，「陀」表如來化身，「佛」表如來覺身。「阿」表無形無相之真心，含藏一切萬法之性具功德；「彌」表妄想識心，乃智慧妙用；「陀」表十方三世之萬法，森羅萬象。「陀」，為「彌」所變，為「阿」所現，即萬法唯心所現，唯識所變；「阿彌陀」為「佛」所見。
而《阿彌陀經》從古至今又被說為「法華秘髓」，它最難懂。你有沒有嚐到「法華秘髓」的法味啊？
《法華經》，全稱《妙法蓮華經》，這是「法喻立題」。妙法是「法」，蓮華是「喻」，乃釋迦如來金口親自命名。《法華經·譬喻品第三》文雲：是大乘經，名妙法蓮華，教菩薩法，佛所護念。這個妙法為什麽用蓮華來作比喻呢？
據了解，世間種種植物，有的是先開華後結果，比如桃樹、杏樹；有的是先結果後開華再長果，比如南瓜、冬瓜；有的是開一華結一果，比如柿子樹；有的是光開華不結果，比如迎春華樹；有的是不開華光結果，比如無華果樹。可是蓮華不一樣，它可以同時開多華結多子，而且是當下開華當下結子，所以叫華開蓮現。開多一華結一果的，是比喻小乘人修無量的苦行成就一個小果位；隻開華不結果的，是比喻修無益的外道苦行，等等。唯有蓮華，即華即果，這是比喻圓頓大法，一步登天，不曆修證，即因即果，當下成就；同時，蓮華出淤泥而不染，這是比喻大乘佛法入世修行，在煩惱證菩提。
《法華經》少說也有幾十處在講，修行人聽佛講了一段經，明白了「不生不滅」的道理，明白了「萬法皆是我一念所現」的道理，沒有離開講經堂，沒有離開板凳，當下成就——成阿羅漢、辟支佛、十地菩薩、等覺菩薩的都有。佛反反複複把這個標準答案教給我們，讓我們自己印證自己。
在《妙法蓮華經·法師品第十》裏，佛告藥王：又如來滅度之後，若有人聞妙法華經乃至一偈一句，一念隨喜者，我亦與授阿耨多羅三藐三菩提記。讀一句《法華經》，長則十個字，短則四個字。什麽是「一念隨喜」呀？懂得天地萬法皆是一人一念隨緣變現而已，也就是懂得了「一心三藏」的道理，則蒙佛授記。小則菩薩位，大則圓滿佛。菩薩位屬於「分真即佛」，注意，也叫「分證即佛」，是部分地證到了佛的境界——如果佛是100分，那麽分真即佛就是從60分到99.9999……分之間，都算是。
《法華經·分別功德品第十七》講，阿逸多，若善男子善女人聞我說壽命長遠，深心信解，則為見佛常在耆闍崛山，共大菩薩、諸聲聞眾，圍繞說法。這是講，你懂得了《法華經》的道理，即為見佛。並不是說，你上五台山，看到天上一朵雲彩顯出阿彌陀佛的像，回來一把鼻涕一把淚：師父，我看到佛了！那不一定是佛，可能還是個鬼呢！當你明白如來藏的道理以後，那是不是看到佛了？那還真是呢！明白了如來藏的道理，就是看見天上出現一堆臭狗屎，那是不是見到佛了？都是佛！明白如來藏的道理以後，是佛也是佛，不是佛也是佛；不明白如來藏的道理，是佛也不是佛，不是佛也不是佛。大家明白了嗎？
再看《法華經·普賢菩薩勸發品第二十八》，佛講：普賢，若有受持讀誦，正憶念，修習書寫是法華經者，當知是人，則見釋迦牟尼佛，如從佛口，聞此經典；當知是人，供養釋迦牟尼佛；當知是人，佛讚善哉；當知是人，為釋迦牟尼佛手摩其頭；當知是人，為釋迦牟尼佛衣之所覆。這還是在強調，讀懂了《法華經》的人，就是見到了釋迦牟尼佛，不管你是自己讀懂也好，或者聽任何人講的也好，哪怕是聽鬼講的，你隻要聽懂了就等同於「從佛口聞此經典」，就像佛親口跟你講經一樣；而且這個人就是在供養釋迦牟尼佛，就是佛在給他摩頂，乃至用衣服把他包起來，當成寶一樣覆護。所以，一聞就是供養諸佛了，隻看你懂不懂。
在《法華經·提婆達多品第十二》還講到，八歲的龍女，她不是成分真即佛，是成圓滿佛——她就聽文殊菩薩傳了一遍《法華經》，當下證圓滿佛。那海裏的其他蝦兵蟹將、龍子龍孫也成了無量的大菩薩，跟著文殊菩薩去參加法華盛會。
再看《楞嚴經·卷七》，佛又講：決定成佛，譬如以塵揚於順風，有何艱險；何藉劬勞，肯綮修證。「藉」是憑借，依靠；「劬勞」是非常勞苦；「肯綮」出自莊子《養生篇》，骨間肉曰肯，筋肉結處曰綮。「肯綮修證」，即勞筋苦骨，勤勇修行之義。也就是說，我們要想究竟成佛，易如反掌啊，就像大風吹小小的灰塵一樣容易啊！哪裏靠你去認真修？哪裏靠你去刻苦修？你把兩個耳朵帶來就行了，隻要聽懂「一心三藏」，就成「分真即佛」！《法華經》《楞嚴經》講的就是這個一步登天、不立階梯、無修無證之法！諸佛菩薩都是這樣講的！佛當年肉身在世也是這樣成就眾生的，不用離開講經堂，當下成就！我們講經十多年以來，也是如此！
在《楞嚴經》最後一頁講：諸佛如來，語無虛妄。若複有人身具四重十波羅夷，瞬息即經此方他方阿鼻地獄，乃至窮盡十方無間，靡不經曆。能以一念，將此法門，於末劫中開示未學，是人罪障應念銷滅，變其所受地獄苦因，成安樂國。
這是一段千古奇文。有些人說，《法華經》《楞嚴經》是大菩薩所受持的法門呐！那我們看看這是什麽人啊？犯四重、十波羅夷之罪的人啊，他是大根機的人嗎？十波羅夷罪是殺佛、殺菩薩、殺羅漢之罪，更不用說殺豬宰羊，無惡不作，十方三世還有誰比這個人再壞呀！這樣的一個人，一天都沒有修，什麽根機都沒有，不僅最壞，而且隻剩下一口氣就要下地獄了。「瞬息即經此方他方阿鼻地獄」，不僅是要下此方地獄還要下他方地獄，因為他太壞了；「乃至窮盡十方無間，靡不經曆」，十方佛土所有的無間地獄，沒有一個他不經曆的，因為他太壞了。這樣的人，「能以一念，將此法門，於末劫中開示未學」，在快要斷氣的時候，他突然懂得了楞嚴大定，他不僅懂了這個道理，而且發心能傳給末世的修行人。這時呢，「是人罪障，應念銷滅」，他明白這個道理了，所有的罪過當下一筆勾銷。有沒有講明白這個道理以後，還到佛前去拜了三拜，念了三遍，有沒有啊？沒有啊！一句都沒有。「變其所受，地獄苦因，成安樂國」，馬上就要下地獄了，卻又轉眼間到佛土了。這段經文是不是這樣講的？
那一千二百五十阿羅漢中，憍陳如五比丘聽佛講了四聖諦，當下得法眼淨；然後發心出家，從此世間才有了佛法僧三寶。舍利弗、目犍連，一見佛的麵，幾句話就證四果了，他們當時三皈依了沒有？受五戒了沒有？沒有啊。
不管是大法、小法，你隻要會用心，明白道理即當下了生死。而大法永遠殊勝，因為它是無漏的。這個法這麽簡單，佛講它是「方便易成就」，可是我們就是不敢相信，甚至來誤解、攻擊、誹謗，是不是很可惜呀？我從來沒有給任何人授記過，我隻是把佛的金口玉言告訴大家，讓大家來自己印證自己。佛在《法華經·方便品第二》最後一句講：自知當作佛。你們自己應該知道自己成佛了沒有，是不是？後麵，舍利弗等五六批弟子向佛表白了一段話，都是自己先給自己授記，然後佛來給他們印證，進而授圓滿佛果之記，是不是？是舍利弗他們自己先明白了，證到了；如果舍利弗他們沒有明白的話，佛會給他授記嗎？換句話說，不管有沒有授記，隻要你明白這個道理了，你就已經成就了！
注：《楞嚴經》雲，一切眾生，從無始來，不知常住真心，性淨明體，用諸妄想，此想不真，故有輪轉。圓瑛大師講：如來以舍識用根，為修楞嚴要旨，所以三番破識，全破其妄；十番顯見，極顯其真；二決定義，一決定以因同果，不可以生滅識心，為因地心；二決定從根解結，必宜取真常根性，入涅盤門。此皆如來金口所宣，學者未可抗違。又：不修首楞嚴大定，無漏之靜慮，即無有出世間，真正之智慧。
也就是講，成佛不從修得。為什麽不從修得？因為眾生本來是佛。一麵鏡子上落滿了灰塵，看不到光亮，用毛巾把它擦幹淨了以後是一麵明鏡，那沒有擦之前是不是明鏡啊？鏡子的亮性是不是本來具足啊？雖然成佛不從修得，但不修也不得——如同鏡子一樣，要是不擦幹淨的話，它就發揮不了作用——不聽經不明理，則不能得解脫受用；同時，明理成分真即佛以後，還要勇猛精進，廣修六度萬行等無量法門，才能成大圓滿佛。
那讓我們通過聽經聞法明白道理即當下成就的，到底是什麽在發揮作用呢？就是我們的真人。
禪宗有一句話頭，「二人同飲一杯水」。你想想看，二人能同飲一杯水嗎？你講兩隻鳥、兩隻雞同飲一杯水，可以說得過去，但人不可以，是不是？所以這個「二人」，是什麽樣的「二人」呢？一個就是坐在這裏聽課的假人，一個就是假人裏麵的第七識（這裏方便說為真人）。第七識是前麵六種意識心智慧的九倍，他從來不睡覺，也沒有死亡的時候。聽課的時候，不管你懂不懂，他都已經聽懂了。所以我經常講，你們聽不懂是假的，聽得懂是真的。
那大家想不想跟自己的那個「真人」見見麵啊？真想的話我就給引見一下，不要一天到晚還不知道自己的真人是誰。有時候我們信口開河會講出一句很妙的話或者很糟糕的話，但講了糟糕的話以後就想打嘴巴、咬舌頭，為什麽？因為會得罪人。注意，開始後悔想打嘴巴的那個心，就是前麵的眼耳鼻舌身意這六種意識心；而信口開河的那個心就是我們的真心——第七識。
再比如，我們不慎摔一個大跟頭，前方有大石頭，請問你這個時候會不會在那裏打官腔：「摔個大跟頭，前麵有個大石頭，手不抱頭，頭破血流，兩隻手幹什麽，還不趕快抱一抱？」然後兩隻手把頭抱起來，會不會這樣啊？根本不會，當下就抱起來了，是不是？這就是真人在指揮，也就是「潛意識」或者叫作「下意識」。
在「中陰身」期內，肉團身這個無明殼銷毀，六種意識心已經不複存在，此時當家做主的非第七識不可，生前聽經聞法證得的功德當下現前。其實何須到中陰身期間？他現在就已經成就，這叫瞞天過海。瞞六種意識心之天，過生死之海到佛土，這叫「俱崇密化之跡」（出自道宣律師《妙法蓮華經·弘傳序》），它已經秘密地把我們的這個心化為佛土，化為菩薩，所以這個法最妙。當年現場聽佛傳法的眾生，他們也不知道自己當下已成為法身菩薩了，而佛直接就宣布，已經有多少眾生證得了什麽果位。
但是我們聽經聞法，不曆修證，當下成就「分真即佛」，隻能保證不落六道輪回，最多可能證得地上菩薩、等覺菩薩，像龍女那樣當下成圓滿佛，畢竟是極其個別。所以明白道理以後，還要廣修六度萬行。好，經過這樣開示，以上沒有舉手的同修，認為自己現在已經成就的請舉手（又增10位）。還有沒聽懂的同修回去以後要多學習幾遍這篇開示，直至懂了為止。子曰：朝聞道，夕死可矣！
好，法會到此圓滿。
佛曆二五五四年 揚州文峰寺
我們下麵再具體引經據典來詳細開示，為什麽隻通過聽經聞法，不曆修證，當下即成就「分真即佛」，解脫六道輪回？
在《佛說阿彌陀經》中，佛講：舍利弗，若有人已發願、今發願、當發願，欲生阿彌陀佛國者，是諸人等，皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提，於彼國土，若已生，若今生，若當生。我們可以歸納為：已發願已往生；今發願今往生；當發願當往生。佛有沒有講，已發願者經過十年念佛、八年拜佛、三年拜懺，今往生；今發願者經過三年拜懺、十年行善、五年斷惡，當往生；當發願者經過三年持咒，四年坐禪，五年朝山，當當當往生？有沒有這樣說法啊？「發願往生」，「發」是成就之義；「願」，上麵一個原，下麵一個心，就是原來的心；以現在這個凡夫的心見到了我們原來的真心，即是「往生」。「原來的心」，是不是我們變現一切萬法的那一個念呐？
在《阿彌陀經》裏，佛還講過一句「臨命終時」，許多人則以此認定：一定要等人死了以後才能成佛。諸佛菩薩沒有這種說法，一切經典都是講人是活著的時候成佛，活著的時候往生。「臨命終時」，「臨」是表道交感應，「終」是表「圓滿」。怎麽圓滿呢？以我現在的凡夫心見到了我原來的真心，這就是「阿彌陀佛」；這就是我們生死的假命與不生不死的法身慧命感應道交，圓融為一體，叫「臨命終時」。就比如講，「這個講經堂的工程項目經過三個月的施工終於圓滿完成」，你能不能講成「這個講經堂的工程項目經過三個月的施工現在終於死啦」？
《阿彌陀經》還講：即以食時，還到本國。以吃飯打比喻，我吃甜食是甜嘴巴，吃辣食是辣嘴巴，吃鹹食是鹹嘴巴，吃臭豆腐是臭嘴巴，以此來比喻，我這個心懂得了阿彌陀佛，我就是阿彌陀佛， 這叫「還到本國」。
那麽，從「阿彌陀佛」的修證功德來看，「阿彌陀佛」表圓滿佛果、如來全身，「阿」表如來法身，「彌」表如來報身，「陀」表如來化身，「佛」表如來覺身。「阿」表無形無相之真心，含藏一切萬法之性具功德；「彌」表妄想識心，乃智慧妙用；「陀」表十方三世之萬法，森羅萬象。「陀」，為「彌」所變，為「阿」所現，即萬法唯心所現，唯識所變；「阿彌陀」為「佛」所見。
而《阿彌陀經》從古至今又被說為「法華秘髓」，它最難懂。你有沒有嚐到「法華秘髓」的法味啊？
《法華經》，全稱《妙法蓮華經》，這是「法喻立題」。妙法是「法」，蓮華是「喻」，乃釋迦如來金口親自命名。《法華經·譬喻品第三》文雲：是大乘經，名妙法蓮華，教菩薩法，佛所護念。這個妙法為什麽用蓮華來作比喻呢？
據了解，世間種種植物，有的是先開華後結果，比如桃樹、杏樹；有的是先結果後開華再長果，比如南瓜、冬瓜；有的是開一華結一果，比如柿子樹；有的是光開華不結果，比如迎春華樹；有的是不開華光結果，比如無華果樹。可是蓮華不一樣，它可以同時開多華結多子，而且是當下開華當下結子，所以叫華開蓮現。開多一華結一果的，是比喻小乘人修無量的苦行成就一個小果位；隻開華不結果的，是比喻修無益的外道苦行，等等。唯有蓮華，即華即果，這是比喻圓頓大法，一步登天，不曆修證，即因即果，當下成就；同時，蓮華出淤泥而不染，這是比喻大乘佛法入世修行，在煩惱證菩提。
《法華經》少說也有幾十處在講，修行人聽佛講了一段經，明白了「不生不滅」的道理，明白了「萬法皆是我一念所現」的道理，沒有離開講經堂，沒有離開板凳，當下成就——成阿羅漢、辟支佛、十地菩薩、等覺菩薩的都有。佛反反複複把這個標準答案教給我們，讓我們自己印證自己。
在《妙法蓮華經·法師品第十》裏，佛告藥王：又如來滅度之後，若有人聞妙法華經乃至一偈一句，一念隨喜者，我亦與授阿耨多羅三藐三菩提記。讀一句《法華經》，長則十個字，短則四個字。什麽是「一念隨喜」呀？懂得天地萬法皆是一人一念隨緣變現而已，也就是懂得了「一心三藏」的道理，則蒙佛授記。小則菩薩位，大則圓滿佛。菩薩位屬於「分真即佛」，注意，也叫「分證即佛」，是部分地證到了佛的境界——如果佛是100分，那麽分真即佛就是從60分到99.9999……分之間，都算是。
《法華經·分別功德品第十七》講，阿逸多，若善男子善女人聞我說壽命長遠，深心信解，則為見佛常在耆闍崛山，共大菩薩、諸聲聞眾，圍繞說法。這是講，你懂得了《法華經》的道理，即為見佛。並不是說，你上五台山，看到天上一朵雲彩顯出阿彌陀佛的像，回來一把鼻涕一把淚：師父，我看到佛了！那不一定是佛，可能還是個鬼呢！當你明白如來藏的道理以後，那是不是看到佛了？那還真是呢！明白了如來藏的道理，就是看見天上出現一堆臭狗屎，那是不是見到佛了？都是佛！明白如來藏的道理以後，是佛也是佛，不是佛也是佛；不明白如來藏的道理，是佛也不是佛，不是佛也不是佛。大家明白了嗎？
再看《法華經·普賢菩薩勸發品第二十八》，佛講：普賢，若有受持讀誦，正憶念，修習書寫是法華經者，當知是人，則見釋迦牟尼佛，如從佛口，聞此經典；當知是人，供養釋迦牟尼佛；當知是人，佛讚善哉；當知是人，為釋迦牟尼佛手摩其頭；當知是人，為釋迦牟尼佛衣之所覆。這還是在強調，讀懂了《法華經》的人，就是見到了釋迦牟尼佛，不管你是自己讀懂也好，或者聽任何人講的也好，哪怕是聽鬼講的，你隻要聽懂了就等同於「從佛口聞此經典」，就像佛親口跟你講經一樣；而且這個人就是在供養釋迦牟尼佛，就是佛在給他摩頂，乃至用衣服把他包起來，當成寶一樣覆護。所以，一聞就是供養諸佛了，隻看你懂不懂。
在《法華經·提婆達多品第十二》還講到，八歲的龍女，她不是成分真即佛，是成圓滿佛——她就聽文殊菩薩傳了一遍《法華經》，當下證圓滿佛。那海裏的其他蝦兵蟹將、龍子龍孫也成了無量的大菩薩，跟著文殊菩薩去參加法華盛會。
再看《楞嚴經·卷七》，佛又講：決定成佛，譬如以塵揚於順風，有何艱險；何藉劬勞，肯綮修證。「藉」是憑借，依靠；「劬勞」是非常勞苦；「肯綮」出自莊子《養生篇》，骨間肉曰肯，筋肉結處曰綮。「肯綮修證」，即勞筋苦骨，勤勇修行之義。也就是說，我們要想究竟成佛，易如反掌啊，就像大風吹小小的灰塵一樣容易啊！哪裏靠你去認真修？哪裏靠你去刻苦修？你把兩個耳朵帶來就行了，隻要聽懂「一心三藏」，就成「分真即佛」！《法華經》《楞嚴經》講的就是這個一步登天、不立階梯、無修無證之法！諸佛菩薩都是這樣講的！佛當年肉身在世也是這樣成就眾生的，不用離開講經堂，當下成就！我們講經十多年以來，也是如此！
在《楞嚴經》最後一頁講：諸佛如來，語無虛妄。若複有人身具四重十波羅夷，瞬息即經此方他方阿鼻地獄，乃至窮盡十方無間，靡不經曆。能以一念，將此法門，於末劫中開示未學，是人罪障應念銷滅，變其所受地獄苦因，成安樂國。
這是一段千古奇文。有些人說，《法華經》《楞嚴經》是大菩薩所受持的法門呐！那我們看看這是什麽人啊？犯四重、十波羅夷之罪的人啊，他是大根機的人嗎？十波羅夷罪是殺佛、殺菩薩、殺羅漢之罪，更不用說殺豬宰羊，無惡不作，十方三世還有誰比這個人再壞呀！這樣的一個人，一天都沒有修，什麽根機都沒有，不僅最壞，而且隻剩下一口氣就要下地獄了。「瞬息即經此方他方阿鼻地獄」，不僅是要下此方地獄還要下他方地獄，因為他太壞了；「乃至窮盡十方無間，靡不經曆」，十方佛土所有的無間地獄，沒有一個他不經曆的，因為他太壞了。這樣的人，「能以一念，將此法門，於末劫中開示未學」，在快要斷氣的時候，他突然懂得了楞嚴大定，他不僅懂了這個道理，而且發心能傳給末世的修行人。這時呢，「是人罪障，應念銷滅」，他明白這個道理了，所有的罪過當下一筆勾銷。有沒有講明白這個道理以後，還到佛前去拜了三拜，念了三遍，有沒有啊？沒有啊！一句都沒有。「變其所受，地獄苦因，成安樂國」，馬上就要下地獄了，卻又轉眼間到佛土了。這段經文是不是這樣講的？
那一千二百五十阿羅漢中，憍陳如五比丘聽佛講了四聖諦，當下得法眼淨；然後發心出家，從此世間才有了佛法僧三寶。舍利弗、目犍連，一見佛的麵，幾句話就證四果了，他們當時三皈依了沒有？受五戒了沒有？沒有啊。
不管是大法、小法，你隻要會用心，明白道理即當下了生死。而大法永遠殊勝，因為它是無漏的。這個法這麽簡單，佛講它是「方便易成就」，可是我們就是不敢相信，甚至來誤解、攻擊、誹謗，是不是很可惜呀？我從來沒有給任何人授記過，我隻是把佛的金口玉言告訴大家，讓大家來自己印證自己。佛在《法華經·方便品第二》最後一句講：自知當作佛。你們自己應該知道自己成佛了沒有，是不是？後麵，舍利弗等五六批弟子向佛表白了一段話，都是自己先給自己授記，然後佛來給他們印證，進而授圓滿佛果之記，是不是？是舍利弗他們自己先明白了，證到了；如果舍利弗他們沒有明白的話，佛會給他授記嗎？換句話說，不管有沒有授記，隻要你明白這個道理了，你就已經成就了！
注：《楞嚴經》雲，一切眾生，從無始來，不知常住真心，性淨明體，用諸妄想，此想不真，故有輪轉。圓瑛大師講：如來以舍識用根，為修楞嚴要旨，所以三番破識，全破其妄；十番顯見，極顯其真；二決定義，一決定以因同果，不可以生滅識心，為因地心；二決定從根解結，必宜取真常根性，入涅盤門。此皆如來金口所宣，學者未可抗違。又：不修首楞嚴大定，無漏之靜慮，即無有出世間，真正之智慧。
也就是講，成佛不從修得。為什麽不從修得？因為眾生本來是佛。一麵鏡子上落滿了灰塵，看不到光亮，用毛巾把它擦幹淨了以後是一麵明鏡，那沒有擦之前是不是明鏡啊？鏡子的亮性是不是本來具足啊？雖然成佛不從修得，但不修也不得——如同鏡子一樣，要是不擦幹淨的話，它就發揮不了作用——不聽經不明理，則不能得解脫受用；同時，明理成分真即佛以後，還要勇猛精進，廣修六度萬行等無量法門，才能成大圓滿佛。
那讓我們通過聽經聞法明白道理即當下成就的，到底是什麽在發揮作用呢？就是我們的真人。
禪宗有一句話頭，「二人同飲一杯水」。你想想看，二人能同飲一杯水嗎？你講兩隻鳥、兩隻雞同飲一杯水，可以說得過去，但人不可以，是不是？所以這個「二人」，是什麽樣的「二人」呢？一個就是坐在這裏聽課的假人，一個就是假人裏麵的第七識（這裏方便說為真人）。第七識是前麵六種意識心智慧的九倍，他從來不睡覺，也沒有死亡的時候。聽課的時候，不管你懂不懂，他都已經聽懂了。所以我經常講，你們聽不懂是假的，聽得懂是真的。
那大家想不想跟自己的那個「真人」見見麵啊？真想的話我就給引見一下，不要一天到晚還不知道自己的真人是誰。有時候我們信口開河會講出一句很妙的話或者很糟糕的話，但講了糟糕的話以後就想打嘴巴、咬舌頭，為什麽？因為會得罪人。注意，開始後悔想打嘴巴的那個心，就是前麵的眼耳鼻舌身意這六種意識心；而信口開河的那個心就是我們的真心——第七識。
再比如，我們不慎摔一個大跟頭，前方有大石頭，請問你這個時候會不會在那裏打官腔：「摔個大跟頭，前麵有個大石頭，手不抱頭，頭破血流，兩隻手幹什麽，還不趕快抱一抱？」然後兩隻手把頭抱起來，會不會這樣啊？根本不會，當下就抱起來了，是不是？這就是真人在指揮，也就是「潛意識」或者叫作「下意識」。
在「中陰身」期內，肉團身這個無明殼銷毀，六種意識心已經不複存在，此時當家做主的非第七識不可，生前聽經聞法證得的功德當下現前。其實何須到中陰身期間？他現在就已經成就，這叫瞞天過海。瞞六種意識心之天，過生死之海到佛土，這叫「俱崇密化之跡」（出自道宣律師《妙法蓮華經·弘傳序》），它已經秘密地把我們的這個心化為佛土，化為菩薩，所以這個法最妙。當年現場聽佛傳法的眾生，他們也不知道自己當下已成為法身菩薩了，而佛直接就宣布，已經有多少眾生證得了什麽果位。
但是我們聽經聞法，不曆修證，當下成就「分真即佛」，隻能保證不落六道輪回，最多可能證得地上菩薩、等覺菩薩，像龍女那樣當下成圓滿佛，畢竟是極其個別。所以明白道理以後，還要廣修六度萬行。好，經過這樣開示，以上沒有舉手的同修，認為自己現在已經成就的請舉手（又增10位）。還有沒聽懂的同修回去以後要多學習幾遍這篇開示，直至懂了為止。子曰：朝聞道，夕死可矣！
好，法會到此圓滿。
佛曆二五五四年 揚州文峰寺