請大家打開補充講表第五十六麵，附表四十。我們看“圓教修行階位——六即佛”這當中的第二，名字即佛。
天台智者大師把我們從凡夫到成佛所必須麵對的法界分成三大類，一個是眾生法界，一個是佛法界，一個是心法界，這三大類。三大類當中，從修行的角度，我們有兩種選擇：第一個，我們可以從凡夫法界直趨佛法，然後在過程當中再去麵對心法界，就是邊走邊修，遇到問題了再來調整自己的心態。從凡夫直接趨入佛法界這種修法，智者大師說叫做緣修，因緣的緣。這是第一種選擇。第二種選擇是，我們從凡夫先趨向心法界，先調整心態，強化我們的心靈的力量以後，然後再趨向佛法界。這個叫真修，真如的真。
緣修跟真修，當你選擇以後，就有兩種差別出現了。如果你選擇的是緣修，或者你選擇的是真修，這個時候有兩種差別：第一個是堅固跟不堅固的差別；第二個是圓滿跟不圓滿的差別。
我們先看堅固跟不堅固。
緣修就是說，你是一個生死凡夫，你直接麵對因緣所生法。麵對因緣所生法，對我們來說是非常不利的，因為，從因緣的定位，我們是一個生死業障凡夫，我們要麵對過去無始劫來所留下來的煩惱跟業力。所以，從因緣的角度來說，我們是內憂外患，內有煩惱、外有業力。然後在這種情況之下，我們要去修布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧。那麽這樣子有什麽問題呢？就很容易受到外力跟內因的傷害而退轉。
比方說你修布施，你要起煩惱了你就修不下去；就算你沒有起煩惱，外麵的人事稍微刺激你一下，你也修不下去，因為這個因緣所生法太過複雜。所以，從緣修的角度，我們將會麵對無量次的退轉。就是我們可能修了一段時間，然後馬上就被打回原形，這個是緣修的一個很大的問題。我們不能把生生世世點點滴滴的功德積累起來，這是緣修的第一個問題。
那如果真修，就沒有這個問題了，因為真修他先內觀真如。真如是一個自性清淨心，所以當他安住自性清淨的時候，“再來觀世間，猶如夢中事”。所以，在安住真如以後，你再麵對因緣所生法，雖然你也是麵對煩惱、麵對業力，但是這個時候煩惱、業力對你來說叫做如夢如幻。如夢如幻，你就不用刻意去對治它。你隻要怎麽樣？不隨妄轉就可以了。所以真修就是說，他有強大的自性功德力的支持，他把一切的因緣所生法都拉到一念心性來觀察，這個時候變成如夢如幻。所以你的善根是直接安住在實際理地，變成善根不退。
這是真修的第一個好處——不會退轉。
第二個，我們來談圓滿跟不圓滿的問題。
緣修的人，基本上是心外求法的，他認為佛的功德是要去求的。因為緣修的定位就是，我是業障生死凡夫，諸佛菩薩的功德是萬德莊嚴，那我不斷地透過六度來積累這種功德，所以這種是標準的心外求法。心外求法就會落入一種法執的窠臼。就是說，本來這個布施、持戒、忍辱、精進的法是圓滿的，但是我們有所得的心，就使令這個法變成不圓滿了，我們自己把這個法變成不圓滿。就好像說，“法性量等虛空，眾生發心自小”，每一個法都像一個廣大的大地，但是我們自己在大地當中挖了自己的坑，我們自己跳入這種坑洞裏麵。所以，我們執著布施，我們就跟持戒產生區隔；我們執著持戒，就跟忍辱產生區隔。
其實，佛陀設計六度的時候，法跟法是互含互攝的。它本來是互含互攝的，但是我們一種有攀緣心的人來操作，就變成各自獨立了，因為你這種個人的傾向太過嚴重。就是你修布施，你的身口意就出現了布施相，布施相就不是持戒相；你強調持戒，你就失去了布施相……就是法門本來是圓滿的，但是被我們操作成不圓滿了。為什麽呢？因為我們心態有問題，這個能修的心有問題——攀緣，而且是執著一個相狀，而這個相狀把我們自己給框住了。
如果我們采取真修就不會了，因為我們是從生滅的攀緣心而回歸到一念心性。一念心性是豎窮三際，橫遍十方，它是離相清淨的，沒有相狀。所以，在真修的角度，他是站在無求的角度來求。這什麽意思呢？就是我們假借布施來開顯我們自性本具的布施的功德；我們假借持戒這個修學的法，來開顯我自性本具的持戒的功德，這借相修心。所以，他法法消歸心性的結果，他每一個法都是跟真如法界相應的，所以他在成就功德的時候是圓滿的無上菩提。
也就是說，基本上，修行，你選擇不同的過程，你就有不同的結果，成佛之道就是這樣。不是看誰先修行了，不是這個意思。有些人修行很慢，然後又退回去；有些人是開始發心以後，他勇往直前到成佛，他不退轉。這個就講到緣修跟真修的差別了。
那真修就對我們很重要了，就《法華經》講的一佛乘。那麽什麽是真修的真實相貌呢？我們這堂課就開始講什麽叫真修。就是，為什麽它能夠既堅固又圓滿，它到底經曆過什麽過程？
我們看講義，看名字即佛。
二、名字即佛
方聽無生曲 始聞不死歌
今知當體是 翻恨自蹉跎
如果我們要走上既堅固又圓滿的菩提道，所謂的真修，你要做的第一件事情就是聽聞大乘佛法。大乘佛法跟小乘和人天乘是不一樣的。你修聲聞乘，你可以在山中，“春觀百花開，秋睹黃葉落”，你可以自己覺悟無常，是可以的。但是真修的思想是不思議境。真如的思想，你隻有透過諸佛菩薩跟善知識的傳承，沒有例外。所以我們一開始要聽聞大乘法，而了解無生跟不死的道理。其實無生就是不生，不死就是不滅，就是你要先了解你內心當中那種不生不滅的真如，你先把這個了解。
我們凡夫，其實我們的心是真妄和合，真心是在深處，妄想是在表層。我們一般來說都是把妄想當作自己，就是迷真起妄以後就執妄為真。你看我們今天去吃一個好吃的東西，你說，欸，我現在很高興。其實是你的妄想很高興，妄想釋放一種快樂的訊息。但這個妄想是由外境的刺激產生的，它隻是一時的想象，但是我們把它解讀成“我很高興”。然後別人刺激我一下，我們會解讀成“我很痛苦”。其實那都是一種生滅妄想產生的一種感受跟想象。你要把這個妄想撥開來以後，棄生滅，才開始顯出真常出來。
所以我們要做的第一件事情就是，了解到我們的內心的本質是不生不滅的。因為這種生滅心不能代表“我”，那是一時的感受、想象、執著所捏造的一個影像而已，它是一種假相。所以你要修真修的人，第一件事情，“方聽無生曲，始聞不死歌”，知道這種生滅的妄想跟你是沒關係的。
那麽接下來呢？“今知當體是，翻恨自蹉跎。”當然我們也不要去否定妄想，因為妄想，當它調伏了以後，它當體就是真心。就像波浪，你看到的是波浪，但是它調伏的時候，它就是一個平靜的水。所以從這個即妄是真的道理來說，“翻恨自蹉跎”。我們回顧過去，就是一念的顛倒妄想，去攀緣這個顛倒妄想，起惑造業，枉受輪回之苦，真是冤枉。
所以我們從一種真如的修學角度來看，從這個偈頌來看，你要做的有兩件事情：
第一個，你要懂得去分別真妄。你起一個念頭，你要有能力去判斷，這是生滅心，還是不生滅心。你要有判斷能力。雖然你改變不了妄想，但是至少你要知道它是妄想。你連它是妄想都不知道，那你怎麽修呢？你不知道什麽該放棄，什麽該安住。
這個地方講到一個判斷標準，就是，隻要是隨境生滅的都是妄想，就是你的這個想象是外境給你的。記住！外境會給你快樂，它也一定會把這個快樂帶走，所以這個東西不是你的，是你跟外境借來的。所以，凡是透過外境的刺激產生的任何的念想，這個都是妄想。
那麽什麽是真實的心呢？就是你把所有的妄想都撇開以後，那種常住真心，那種不生不滅的明了的心性現前，這個就是你的自性清淨心，這個是真實的心。它不隨妄想生，它也不隨妄想滅，它就是一念的寂而常照、照而常寂，這個就是真心。所以我們修《法華經》，第一個，你要知道怎麽去觀察什麽是真心、什麽是妄心。這第一件事。
第二個，你要能夠直下承當。前麵的分別真妄是一種理解，這以下就是考驗你的信心了，信根了。你要知道，你要能夠相信：眾生本具的心性，就是諸佛所證的法身。就是“今知當體是，翻恨自蹉跎”。
趙州禪師，說是“趙州八十猶行腳，隻為心頭未悄然”，趙州禪師八十歲還在那個地方到處去訪善知識。後來他有一天開悟了，他說：“踏破鐵鞋無覓處，得來全不費工夫。”就是我以前沒有開悟之前，我去參訪善知識，追求無上法門，無上的妙法；現在我才知道，無上妙法，你隻要回光返照就找到了，你本來就具足的。我們以前被妄想迷惑了。
所以，諸位！我們跟一般學者最大的差別，我們是一個三寶弟子，所以明白道理以後你要怎麽樣？直下承當。“今知當體是，翻恨自蹉跎”，就不要猶豫了，這個就是我的真如本性了。
所以，名字位，你怎麽知道你進入名字位呢？兩個標準：第一個，你會分別真妄，雖然你控製不了妄想，但你先知道它是妄想就夠了；第二個，你能夠對真實的心直下承當。這是表示你進入了名字位，這兩個標準。
我們看外凡位的觀行位，觀行即佛。
外凡位
三、觀行即佛
念念照常理 心心息幻塵
遍觀諸法性 無假亦無真
五品位（隨喜、讀誦、說法、兼行六度、正行六度）
從名字位到觀行位，它的特點就在於“念念照常理，心心息幻塵”這個“照”字。名字位，我們隻會分別真妄。這個觀行位，我們開始怎麽樣？返妄歸真了。而返妄歸真的關鍵，就在這個“照”字。
妄想是我們自己捏造出來的。我們前麵說過，什麽叫妄想？《楞嚴經》講得很清楚，“前塵虛妄相想”。前塵就是外境，某一個人跟某一件事情，它去刺激你的內心，就前塵虛妄。然後在你內心當中產生一個相狀，然後你麵對這個相狀產生各種的分別，這個就是妄想。就是外境的刺激產生前塵虛妄相，然後你對這個相產生念想，就是妄想。它是一時的、生滅的。所以你不用管它，你要做的一件事情就是觀照，直接觀照你不生不滅的本性，“念念照常理”，你不斷地觀照“何期自性，本自清淨，何期自性，本自具足”，妄想會自然地脫落，它自己會脫落，因為妄想它本來是生滅的。
那說，欸，那為什麽我幾年前受到某一個人的傷害，我被我的子女刺激，我這個妄想還在呢？是因為你抓著不放。所以就是說，你現在抓到的妄想跟你最初的妄想已經不一樣。你的子女、你的朋友去刺激你的時候，你那個第一個妄想是直接的，但是你不斷地去分別、想象、執著以後，你這個妄想可能更大。
也就是說，妄想本來是捏造出來的，它之所以勢力強大，是你給它力量了，是你加持它了。所以你隻要做一件事情，把它放下就好了，因為它本來就沒有。所以你觀照真如的當下，你的心力集中在不生滅心的時候，它妄想，“心心息幻塵”，它自己會脫落。
妄想一脫落以後，你的生命改變了。看下一句，“遍觀諸法性”，是“無假亦無真”。你這個時候用一念心性來看人生，你會發覺你人生改變了。你的人生叫做什麽？叫做如夢如幻。這是很關鍵了。諸位！你怎麽知道你今天安住真如啊？這是標準。就是，你去看人世間都是真的，那你沒有安住，你真沒有安住，你是攀緣心。如果你從佛堂誦完《法華經》出來以後，你看一切的人生如夢如幻，你不能說它有，你也不能說它沒有。所以《法華經》，天台給它一個思想叫做“非空非有，即空即有”，就是如夢如幻。非空非有，即空即有，這個就是表示你的觀照力到位了，這是一個標準。所以，這個就是“觀行即佛”的從一種分別真妄進入到觀照真如。
這個地方其實是，從《法華經》來說有兩條路可以走：如果是利根人，就走四信。這個觀行，他是透過一念的信解，最後到深信觀成，這個四信。鈍根的，就佛滅後走五品。因為我們現在是佛陀滅度後，所以我們隻講五品，就是隨喜、讀誦、說法、兼行六度、正行六度。隨喜、讀誦是偏重自利，在佛堂上隨喜真如，讀誦《法華經》，這兩個。那麽後麵三品呢？開始走出佛堂，為人說法、兼行六度、正行六度。
這個觀行位，因為他“念念照常理，心心息幻塵”，所以他的特點叫做圓伏五住。我們說明一下。
這個五住就表示五種煩惱：第一個，三界的見惑是一住。因為見惑是通惑，它一伏一切伏。見惑是通惑，是一住。三界的思惑是別惑，它有三住：欲界的貪愛是一住，因為欲界的貪愛，貪愛的是五欲的快樂。色界的貪愛也是一住，因為色界追求的是什麽？禪定的三昧樂。這又是一住。無色界的貪愛，他貪愛的是一種空亡的、無為的境界，它也是一住。所以貪愛是一種別惑，欲界的貪、色界的貪、無色界的貪，就是三住。然後另外一住是什麽呢？就是無明地，無明住，一種有所得的攀緣心，就是法執。
那麽觀行位，他安住一念清淨心的時候，他心中是離相的。所以他雖然不能斷煩惱，但他是圓伏五住，不可思議，他三界的見惑、三界的思惑，還有無明惑，全部調伏。這個觀行位，就“念念照常理，心心息幻塵”，它的重點在於離相。所以，這個離相清淨，它的好處就是他能夠順入中道。
這個中道的思想對我們淨土宗特別重要。我們淨土宗到晚年……我們知道，修行，初學者重點在知見，晚年的重點在收心。這個收心的難就難在哪裏？因為它很難收，收得不好就傷害我們的心性了。
比方說，你今天用般若空性的思想來收心，收到最後，它趨向於空性，因為你的法就是空性的引導。你用一切法畢竟空來收心的時候，你的心進入一種寂靜不動的狀態。可能你修聖道還可以，但是淨土宗，你要憶佛念佛就有困難了，你要念想極樂世界的依報的莊嚴，大地莊嚴、寶樹莊嚴、樓閣莊嚴、蓮花池的莊嚴，因為你那個念頭帶不起來。所以這個空觀跟淨土宗的憶佛念佛是衝突的。
但是你讀誦《法華經》就不一樣。諸位！你讀誦《法華經》，它的收心是用離相的方式。它不是去斷這個一切的因緣相，它離相。它離相以後，它還可以怎麽樣？把它借回來。因為它回歸到一心，它不是回歸到空性。回歸到空性，對我們心性的功能是壓抑的；回歸到一心，一心真如是即空即假即中的。所以，你讀誦《法華經》是最為圓滿的收心。你可以遠離過去的妄想，你也可以開創未來極樂世界的相狀。
因為，收心最高的一個困難度就是，你觀一切法空，你又不能壞諸法的假名假相假用，就難在這裏。你不能攀緣它，你也不能斷滅它，所以，你稍微弄得不好，你要麽偏有要麽偏空。偏有更糟糕，你什麽都不收，那你這個心就在你年紀大的時候整天打妄想，想過去想未來，那你也不能往生。你收得太徹底，你的心沒辦法憶念佛號，不能憶念極樂世界的功德莊嚴，不能感應道交。
《法華經》的收心，好就好在它用一心來收心，用一心真如來收心，它不用空性來收心，所以它隨時可以把相狀“息幻塵”。它可以同時離相清淨，也可以同時借相修心，這個是它的觀行位的特點。
我們看第三個，內凡的相似位。
內凡位
四、相似即佛
四住雖先落 六塵未盡空
眼中猶有翳 空裏見花紅
相似即佛。我們知道，《法華經》的功德隻有一個，就是法身，他不是證得空性，他是證得法身。那麽法身在沒有出現之前，他會有一種相似的功能出現，就是他的六根產生變化，六根清淨位。
那麽六根清淨位有什麽相貌呢？
“四住雖先落，六塵未盡空。”你從前麵的觀照真如、調伏妄想以後，再進一步，你的三界的見思惑會先脫落。注意“脫落”這兩個字。圓教的思想不講斷煩惱，因為，你斷煩惱表示你承認煩惱是你的一部分，而你的一部分，是你多餘的，你把它切斷。我們說過，圓教的思想，是從眾生法界先契入心法界，所以他的心是安住在一念心性。從一念心性的角度是本來沒有煩惱，本來沒有業力，也本來沒有生死。本來沒有，也就是說，煩惱隻是我們在生命當中所形成的一個假名假相假用。就像鏡子一樣，鏡子裏麵本來是沒有影像的，你放一個蘋果，就出現一個蘋果的影像。欸，你說我把這個蘋果影像斷掉。不需要！你讓它脫離就好了。所以這個圓教的思想，它的煩惱叫做脫落，它本來就沒有煩惱。
雖然脫落了四住，就是三界的見思，但是界外的無明，就是微細的法執還在。這個微細的法執，我們可以看得出來，阿羅漢就很清楚。你看迦葉尊者，迦葉尊者在阿羅漢裏是不可思議的，三明六通八解脫，是阿羅漢裏麵最頂級的阿羅漢。但是，作為一個阿羅漢，他聽到大樹緊那羅王菩薩弦音一動，他就聞聲起舞，他控製不了自己，開始跳舞，失去威儀。為什麽？因為阿羅漢雖然破我執，他對於這種微細的清淨法，就是那種諸佛菩薩的實報莊嚴的功德的法執，他沒有斷。所以大樹緊那羅王菩薩那個弦音一動，顯現出那種諸佛菩薩的實報莊嚴的時候，他就控製不了。就是“六塵未盡空”，對於這種清淨功德莊嚴的法執還在的。講一個譬喻，“眼中猶有翳”，就像眼睛上麵有一種白色的遮障，所以他看到虛空還有朵朵的紅花。就是我執已斷，法執猶在，這六根清淨位。
我們看下一個。這進入聖位了，從內凡到聖位的分證即佛。
聖位
五、分證即佛
豁爾心開悟 湛然一切通
窮源猶未盡 尚見月朦朧
分證即佛就是“豁爾心開悟，湛然一切通”。這個“豁爾”就是突然間開悟。我們修行是經過長時間的理觀事修，長時間的積累，但是開悟就一瞬間而已。這一瞬間出現在什麽時候呢？出現在禪定當中。所以圓教初住，初破無明、初證法性不是在散亂心的時候，不是。你積功累德，拜懺、修六度，可能在散亂心，但是你最初一念的法身現前，一定是在禪定的一念的相應慧的時候，由禪定的資助，然後，頓破一分無明，頓證一分的法身。證得法身以後，“湛然一切通”。
我們前麵的，不管是名字位，不管是觀行位還是相似位，對真如都是觀照的一種模擬跟假想，這個時候是真的真如現前了。然後，真如現前以後，你再來看世間，那真的是如夢如幻，就萬法回歸一心了，所以當體即空即假即中了。
但這個時候還有什麽問題呢？“窮源猶未盡”，是“尚見月朦朧”。你可能是證得一品法身，或者兩品法身，就是真如的光明顯現，但是還沒有成佛。這個地方的分證即佛，有四十一位的法身：十住、十行、十回向，到十地、等覺。就是這個法身的功德慢慢地圓滿，但是還是“窮源猶未盡”。這是分證即佛。
我們看最後的佛位，究竟即佛。
佛位
六、究竟即佛
從來真是妄 今日妄皆真
但複本時性 更無一法新
成佛以後，你圓滿成佛以後，當然你可以回顧你過去的無量劫的凡夫的世界，你會得到一個答案，就是過去“從來真是妄，今日妄皆真”。
諸位！你現在的心整天打妄想，對不對？哪一天你成佛了，那你現在打妄想的心跟成佛的心，到底是一樣還是不一樣？還是你換了一個心？這一句話就給你答案了。
當我們是迷惑的時候，當我們向外攀緣的時候，真如的心就變成全真是妄。真如不可以切割的，不能說：欸，我現在把真如分成三分之一打妄想，我三分之二是真如。沒有這回事情，沒這回事情，隻是淺深不同。就是過去是全真成妄，那現在呢？是全妄即真。隻是這個妄跟真的程度它淺深不同，就分成六即佛。但是，總而言之，真如是不可切割，所以是全真而起妄，全妄而即真。
就像有一個禪師說的，那禪師他沒有開悟之前，他說，我以前看山坡當中的草，看它們全部都是草。我現在再來看，我發覺它們全部都是藥。這什麽意思呢？你不懂藥理的人，你看草就是草，沒有用的草，但是你懂得藥理的人，你看這些每一個草都有作用，全部都是藥。
又有一個禪師，也是這個道理。他說，我以前看大海的時候，我看到的全部是波浪；我現在再來看大海，我看到的全部是海水。就是“從來真是妄，今日妄皆真”，就關鍵在於他是已經覺悟還是迷惑。一念迷，“從來真是妄”；一念悟，“今日妄皆真”。所以本質是沒有變的，是作用改變了。
所謂的成佛就是“但複本時性，更無一法新”。我們修行隻是開顯我們自性裏麵的自性功德力，並沒有去增加哪一個法，就像我們過去說的，同樣一片虛空，同樣一片大地。其實是有一些改變，就是虛空當中多了一道光明。就是我們以前的心是有真如，但是它是處在黑暗中的真如；現在是被光明給開顯了，所以虛空中多了光明，大地當中多了一分的自在。
我們以前性具十法界，但是我們要變現什麽法界，我們做不了主。就是我們以前的大地要出現什麽東西，那是“萬般皆是業，半點不由人”。你成佛以後，你可以變成一隻小白兔，你也可以變成一個人，你也可以變成天人，你也可以顯出三十二相、八十種好的應身佛。你十法界，那叫做隨生自在，就是這個大地多了一分的自在。就是虛空多了一道光明，大地多了一分自在。那其他呢？虛空還是虛空，大地還是大地，本質沒變。這個就是所謂的究竟即佛。
我們看最後的總結。
性德 六而常即
修德 即而常六
性修不二
整個圓教的修學，是先從內觀真如以後，再去修六度法門，這是眾生法界先跟心法界結合，再去修佛法界。所以它很重要的觀念就是，它是開顯自性的功德力，性德，所以才有“六而常即”的“即”這個概念。雖然理觀，它也有事修，有六度的事修，所以也是“即而常六”。所以，它整個修行叫性修不二。
我們看這個判教，一般的權教的判教，它的標準在空性。你對空性的體悟多深，那你這個階位就有多高。那你空性到初果、二果、三果、四果，或者是別教的十信、十住、十回向，主要的是以空性來作判斷。但圓教不是，圓教是以法身來判斷，以你對法身的觀照、對法身的開顯到什麽程度而安立的。
這樣講就是說明什麽事呢？這個“即”是關鍵了。諸位！藏通別三教沒有“即”這個字，藏通別隻有差別相。所以，你把修別教的兩個菩薩找過來，沒有證得法身之前，他們之間隻有差別相，沒有共同點。圓教不是，圓教是任何階位都是“常同常別”。圓教名字位跟觀行位，淺深不同，但是他們兩個依止的地方，所緣境都是自性清淨心，都是法身。
所以這個地方就說明什麽事呢？圓教的特點，因該果海，果徹因源。它的因地就是以自性功德力起修。如果從果地來說，我們也可以這樣講，說是名字位。要理即法身，這個法身在你的心中就白白浪費了。你說名字即法身，說明你了解了。觀行即法身，開始觀照了。相似位法身、分證位法身、究竟即法身。就是說，他在因地的時候就是用自性的果地功德來當所緣境了。所以《法華經》也可以說是自力門、果地教。它是個果地教，因為這個性德是本具的。
諸位！圓教的思想，不是說你所有的果地都是修來的。如果所有的果地都修來的，我們看＜如來壽量品＞，他怎麽可能法身常住？他怎麽能夠三世益物？佛陀憑什麽能夠生生世世無量時空地不斷地現身說法，沒有停止？按說，你的因地是有限量，你的果地怎麽沒有限量呢？所以這個果地不是修來的，不是因緣所生法，是我們本具的，我們隻是把它開顯出來。所以圓教這個“即”字，這是關鍵了！我們因地就要用自性功德當所緣境，慢慢地去了解它、觀照它，最後把它開顯出來，最後圓滿。
馬祖道一禪師，出家以後很喜歡打坐。他剛出家，什麽事都不做，就跟大眾不相應了，所以他就離開他的常住，去參訪懷讓禪師。到了懷讓禪師那兒，因為喜歡打坐，所以他把事情做完以後，就去禪堂打坐。懷讓禪師就注意到這個馬祖道一。他有一天就故意在禪堂門口跟馬祖道一禪師相遇。他就問馬祖禪師說，你整天打坐，圖個什麽？馬祖禪師說，我圖作佛。懷讓禪師就點點頭，笑一笑就離開了。離開以後，過了幾天，懷讓禪師就故意拿一個磚塊，在禪堂前麵慢慢地磨、磨、磨。馬祖禪師出來就看，欸，師父！你磨這個磚塊幹什麽？他說，我要把這個磚塊磨成鏡子。馬祖禪師說，磨磚雲何成鏡？這個鏡子是銅做的，你應該拿銅片去磨，你怎麽拿磚塊去磨呢？所以，磨磚雲何成鏡？
懷讓禪師講一個重要的話，就反問他，打坐怎能成佛？這句話很重要！諸位！打坐是一個法門，它是透過調身、調息、調心，讓我們內心保持一種寂靜的狀態。法門是不能成佛的，諸位！成佛你是要怎麽樣？要開顯自性，你要觀心的，要內觀真如的，你要去學習，要去信解、觀照、發願，最後才能夠成佛。所以馬祖禪師聽了以後當下開悟。
法門隻能當作助行，真正成佛你要有很多的道前基礎。你要去學習《法華經》，要讀誦《法華經》，建立你內心的理觀的智慧，然後你再去打坐，再去拜懺，你才可以成佛的。就是你那個因地，要先找到你的因地。成佛的正因在於，就是我們說的，“方聽無聲曲，始聞不死歌”，然後就是“今知當體是，翻恨自蹉跎”。就是你要找到一個成佛的因地，然後才能夠去修行的，不是你整天打坐就會成佛的。打坐隻會讓你寂靜，而不會讓你成佛。好，我們先休息十分鍾。
天台智者大師把我們從凡夫到成佛所必須麵對的法界分成三大類，一個是眾生法界，一個是佛法界，一個是心法界，這三大類。三大類當中，從修行的角度，我們有兩種選擇：第一個，我們可以從凡夫法界直趨佛法，然後在過程當中再去麵對心法界，就是邊走邊修，遇到問題了再來調整自己的心態。從凡夫直接趨入佛法界這種修法，智者大師說叫做緣修，因緣的緣。這是第一種選擇。第二種選擇是，我們從凡夫先趨向心法界，先調整心態，強化我們的心靈的力量以後，然後再趨向佛法界。這個叫真修，真如的真。
緣修跟真修，當你選擇以後，就有兩種差別出現了。如果你選擇的是緣修，或者你選擇的是真修，這個時候有兩種差別：第一個是堅固跟不堅固的差別；第二個是圓滿跟不圓滿的差別。
我們先看堅固跟不堅固。
緣修就是說，你是一個生死凡夫，你直接麵對因緣所生法。麵對因緣所生法，對我們來說是非常不利的，因為，從因緣的定位，我們是一個生死業障凡夫，我們要麵對過去無始劫來所留下來的煩惱跟業力。所以，從因緣的角度來說，我們是內憂外患，內有煩惱、外有業力。然後在這種情況之下，我們要去修布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧。那麽這樣子有什麽問題呢？就很容易受到外力跟內因的傷害而退轉。
比方說你修布施，你要起煩惱了你就修不下去；就算你沒有起煩惱，外麵的人事稍微刺激你一下，你也修不下去，因為這個因緣所生法太過複雜。所以，從緣修的角度，我們將會麵對無量次的退轉。就是我們可能修了一段時間，然後馬上就被打回原形，這個是緣修的一個很大的問題。我們不能把生生世世點點滴滴的功德積累起來，這是緣修的第一個問題。
那如果真修，就沒有這個問題了，因為真修他先內觀真如。真如是一個自性清淨心，所以當他安住自性清淨的時候，“再來觀世間，猶如夢中事”。所以，在安住真如以後，你再麵對因緣所生法，雖然你也是麵對煩惱、麵對業力，但是這個時候煩惱、業力對你來說叫做如夢如幻。如夢如幻，你就不用刻意去對治它。你隻要怎麽樣？不隨妄轉就可以了。所以真修就是說，他有強大的自性功德力的支持，他把一切的因緣所生法都拉到一念心性來觀察，這個時候變成如夢如幻。所以你的善根是直接安住在實際理地，變成善根不退。
這是真修的第一個好處——不會退轉。
第二個，我們來談圓滿跟不圓滿的問題。
緣修的人，基本上是心外求法的，他認為佛的功德是要去求的。因為緣修的定位就是，我是業障生死凡夫，諸佛菩薩的功德是萬德莊嚴，那我不斷地透過六度來積累這種功德，所以這種是標準的心外求法。心外求法就會落入一種法執的窠臼。就是說，本來這個布施、持戒、忍辱、精進的法是圓滿的，但是我們有所得的心，就使令這個法變成不圓滿了，我們自己把這個法變成不圓滿。就好像說，“法性量等虛空，眾生發心自小”，每一個法都像一個廣大的大地，但是我們自己在大地當中挖了自己的坑，我們自己跳入這種坑洞裏麵。所以，我們執著布施，我們就跟持戒產生區隔；我們執著持戒，就跟忍辱產生區隔。
其實，佛陀設計六度的時候，法跟法是互含互攝的。它本來是互含互攝的，但是我們一種有攀緣心的人來操作，就變成各自獨立了，因為你這種個人的傾向太過嚴重。就是你修布施，你的身口意就出現了布施相，布施相就不是持戒相；你強調持戒，你就失去了布施相……就是法門本來是圓滿的，但是被我們操作成不圓滿了。為什麽呢？因為我們心態有問題，這個能修的心有問題——攀緣，而且是執著一個相狀，而這個相狀把我們自己給框住了。
如果我們采取真修就不會了，因為我們是從生滅的攀緣心而回歸到一念心性。一念心性是豎窮三際，橫遍十方，它是離相清淨的，沒有相狀。所以，在真修的角度，他是站在無求的角度來求。這什麽意思呢？就是我們假借布施來開顯我們自性本具的布施的功德；我們假借持戒這個修學的法，來開顯我自性本具的持戒的功德，這借相修心。所以，他法法消歸心性的結果，他每一個法都是跟真如法界相應的，所以他在成就功德的時候是圓滿的無上菩提。
也就是說，基本上，修行，你選擇不同的過程，你就有不同的結果，成佛之道就是這樣。不是看誰先修行了，不是這個意思。有些人修行很慢，然後又退回去；有些人是開始發心以後，他勇往直前到成佛，他不退轉。這個就講到緣修跟真修的差別了。
那真修就對我們很重要了，就《法華經》講的一佛乘。那麽什麽是真修的真實相貌呢？我們這堂課就開始講什麽叫真修。就是，為什麽它能夠既堅固又圓滿，它到底經曆過什麽過程？
我們看講義，看名字即佛。
二、名字即佛
方聽無生曲 始聞不死歌
今知當體是 翻恨自蹉跎
如果我們要走上既堅固又圓滿的菩提道，所謂的真修，你要做的第一件事情就是聽聞大乘佛法。大乘佛法跟小乘和人天乘是不一樣的。你修聲聞乘，你可以在山中，“春觀百花開，秋睹黃葉落”，你可以自己覺悟無常，是可以的。但是真修的思想是不思議境。真如的思想，你隻有透過諸佛菩薩跟善知識的傳承，沒有例外。所以我們一開始要聽聞大乘法，而了解無生跟不死的道理。其實無生就是不生，不死就是不滅，就是你要先了解你內心當中那種不生不滅的真如，你先把這個了解。
我們凡夫，其實我們的心是真妄和合，真心是在深處，妄想是在表層。我們一般來說都是把妄想當作自己，就是迷真起妄以後就執妄為真。你看我們今天去吃一個好吃的東西，你說，欸，我現在很高興。其實是你的妄想很高興，妄想釋放一種快樂的訊息。但這個妄想是由外境的刺激產生的，它隻是一時的想象，但是我們把它解讀成“我很高興”。然後別人刺激我一下，我們會解讀成“我很痛苦”。其實那都是一種生滅妄想產生的一種感受跟想象。你要把這個妄想撥開來以後，棄生滅，才開始顯出真常出來。
所以我們要做的第一件事情就是，了解到我們的內心的本質是不生不滅的。因為這種生滅心不能代表“我”，那是一時的感受、想象、執著所捏造的一個影像而已，它是一種假相。所以你要修真修的人，第一件事情，“方聽無生曲，始聞不死歌”，知道這種生滅的妄想跟你是沒關係的。
那麽接下來呢？“今知當體是，翻恨自蹉跎。”當然我們也不要去否定妄想，因為妄想，當它調伏了以後，它當體就是真心。就像波浪，你看到的是波浪，但是它調伏的時候，它就是一個平靜的水。所以從這個即妄是真的道理來說，“翻恨自蹉跎”。我們回顧過去，就是一念的顛倒妄想，去攀緣這個顛倒妄想，起惑造業，枉受輪回之苦，真是冤枉。
所以我們從一種真如的修學角度來看，從這個偈頌來看，你要做的有兩件事情：
第一個，你要懂得去分別真妄。你起一個念頭，你要有能力去判斷，這是生滅心，還是不生滅心。你要有判斷能力。雖然你改變不了妄想，但是至少你要知道它是妄想。你連它是妄想都不知道，那你怎麽修呢？你不知道什麽該放棄，什麽該安住。
這個地方講到一個判斷標準，就是，隻要是隨境生滅的都是妄想，就是你的這個想象是外境給你的。記住！外境會給你快樂，它也一定會把這個快樂帶走，所以這個東西不是你的，是你跟外境借來的。所以，凡是透過外境的刺激產生的任何的念想，這個都是妄想。
那麽什麽是真實的心呢？就是你把所有的妄想都撇開以後，那種常住真心，那種不生不滅的明了的心性現前，這個就是你的自性清淨心，這個是真實的心。它不隨妄想生，它也不隨妄想滅，它就是一念的寂而常照、照而常寂，這個就是真心。所以我們修《法華經》，第一個，你要知道怎麽去觀察什麽是真心、什麽是妄心。這第一件事。
第二個，你要能夠直下承當。前麵的分別真妄是一種理解，這以下就是考驗你的信心了，信根了。你要知道，你要能夠相信：眾生本具的心性，就是諸佛所證的法身。就是“今知當體是，翻恨自蹉跎”。
趙州禪師，說是“趙州八十猶行腳，隻為心頭未悄然”，趙州禪師八十歲還在那個地方到處去訪善知識。後來他有一天開悟了，他說：“踏破鐵鞋無覓處，得來全不費工夫。”就是我以前沒有開悟之前，我去參訪善知識，追求無上法門，無上的妙法；現在我才知道，無上妙法，你隻要回光返照就找到了，你本來就具足的。我們以前被妄想迷惑了。
所以，諸位！我們跟一般學者最大的差別，我們是一個三寶弟子，所以明白道理以後你要怎麽樣？直下承當。“今知當體是，翻恨自蹉跎”，就不要猶豫了，這個就是我的真如本性了。
所以，名字位，你怎麽知道你進入名字位呢？兩個標準：第一個，你會分別真妄，雖然你控製不了妄想，但你先知道它是妄想就夠了；第二個，你能夠對真實的心直下承當。這是表示你進入了名字位，這兩個標準。
我們看外凡位的觀行位，觀行即佛。
外凡位
三、觀行即佛
念念照常理 心心息幻塵
遍觀諸法性 無假亦無真
五品位（隨喜、讀誦、說法、兼行六度、正行六度）
從名字位到觀行位，它的特點就在於“念念照常理，心心息幻塵”這個“照”字。名字位，我們隻會分別真妄。這個觀行位，我們開始怎麽樣？返妄歸真了。而返妄歸真的關鍵，就在這個“照”字。
妄想是我們自己捏造出來的。我們前麵說過，什麽叫妄想？《楞嚴經》講得很清楚，“前塵虛妄相想”。前塵就是外境，某一個人跟某一件事情，它去刺激你的內心，就前塵虛妄。然後在你內心當中產生一個相狀，然後你麵對這個相狀產生各種的分別，這個就是妄想。就是外境的刺激產生前塵虛妄相，然後你對這個相產生念想，就是妄想。它是一時的、生滅的。所以你不用管它，你要做的一件事情就是觀照，直接觀照你不生不滅的本性，“念念照常理”，你不斷地觀照“何期自性，本自清淨，何期自性，本自具足”，妄想會自然地脫落，它自己會脫落，因為妄想它本來是生滅的。
那說，欸，那為什麽我幾年前受到某一個人的傷害，我被我的子女刺激，我這個妄想還在呢？是因為你抓著不放。所以就是說，你現在抓到的妄想跟你最初的妄想已經不一樣。你的子女、你的朋友去刺激你的時候，你那個第一個妄想是直接的，但是你不斷地去分別、想象、執著以後，你這個妄想可能更大。
也就是說，妄想本來是捏造出來的，它之所以勢力強大，是你給它力量了，是你加持它了。所以你隻要做一件事情，把它放下就好了，因為它本來就沒有。所以你觀照真如的當下，你的心力集中在不生滅心的時候，它妄想，“心心息幻塵”，它自己會脫落。
妄想一脫落以後，你的生命改變了。看下一句，“遍觀諸法性”，是“無假亦無真”。你這個時候用一念心性來看人生，你會發覺你人生改變了。你的人生叫做什麽？叫做如夢如幻。這是很關鍵了。諸位！你怎麽知道你今天安住真如啊？這是標準。就是，你去看人世間都是真的，那你沒有安住，你真沒有安住，你是攀緣心。如果你從佛堂誦完《法華經》出來以後，你看一切的人生如夢如幻，你不能說它有，你也不能說它沒有。所以《法華經》，天台給它一個思想叫做“非空非有，即空即有”，就是如夢如幻。非空非有，即空即有，這個就是表示你的觀照力到位了，這是一個標準。所以，這個就是“觀行即佛”的從一種分別真妄進入到觀照真如。
這個地方其實是，從《法華經》來說有兩條路可以走：如果是利根人，就走四信。這個觀行，他是透過一念的信解，最後到深信觀成，這個四信。鈍根的，就佛滅後走五品。因為我們現在是佛陀滅度後，所以我們隻講五品，就是隨喜、讀誦、說法、兼行六度、正行六度。隨喜、讀誦是偏重自利，在佛堂上隨喜真如，讀誦《法華經》，這兩個。那麽後麵三品呢？開始走出佛堂，為人說法、兼行六度、正行六度。
這個觀行位，因為他“念念照常理，心心息幻塵”，所以他的特點叫做圓伏五住。我們說明一下。
這個五住就表示五種煩惱：第一個，三界的見惑是一住。因為見惑是通惑，它一伏一切伏。見惑是通惑，是一住。三界的思惑是別惑，它有三住：欲界的貪愛是一住，因為欲界的貪愛，貪愛的是五欲的快樂。色界的貪愛也是一住，因為色界追求的是什麽？禪定的三昧樂。這又是一住。無色界的貪愛，他貪愛的是一種空亡的、無為的境界，它也是一住。所以貪愛是一種別惑，欲界的貪、色界的貪、無色界的貪，就是三住。然後另外一住是什麽呢？就是無明地，無明住，一種有所得的攀緣心，就是法執。
那麽觀行位，他安住一念清淨心的時候，他心中是離相的。所以他雖然不能斷煩惱，但他是圓伏五住，不可思議，他三界的見惑、三界的思惑，還有無明惑，全部調伏。這個觀行位，就“念念照常理，心心息幻塵”，它的重點在於離相。所以，這個離相清淨，它的好處就是他能夠順入中道。
這個中道的思想對我們淨土宗特別重要。我們淨土宗到晚年……我們知道，修行，初學者重點在知見，晚年的重點在收心。這個收心的難就難在哪裏？因為它很難收，收得不好就傷害我們的心性了。
比方說，你今天用般若空性的思想來收心，收到最後，它趨向於空性，因為你的法就是空性的引導。你用一切法畢竟空來收心的時候，你的心進入一種寂靜不動的狀態。可能你修聖道還可以，但是淨土宗，你要憶佛念佛就有困難了，你要念想極樂世界的依報的莊嚴，大地莊嚴、寶樹莊嚴、樓閣莊嚴、蓮花池的莊嚴，因為你那個念頭帶不起來。所以這個空觀跟淨土宗的憶佛念佛是衝突的。
但是你讀誦《法華經》就不一樣。諸位！你讀誦《法華經》，它的收心是用離相的方式。它不是去斷這個一切的因緣相，它離相。它離相以後，它還可以怎麽樣？把它借回來。因為它回歸到一心，它不是回歸到空性。回歸到空性，對我們心性的功能是壓抑的；回歸到一心，一心真如是即空即假即中的。所以，你讀誦《法華經》是最為圓滿的收心。你可以遠離過去的妄想，你也可以開創未來極樂世界的相狀。
因為，收心最高的一個困難度就是，你觀一切法空，你又不能壞諸法的假名假相假用，就難在這裏。你不能攀緣它，你也不能斷滅它，所以，你稍微弄得不好，你要麽偏有要麽偏空。偏有更糟糕，你什麽都不收，那你這個心就在你年紀大的時候整天打妄想，想過去想未來，那你也不能往生。你收得太徹底，你的心沒辦法憶念佛號，不能憶念極樂世界的功德莊嚴，不能感應道交。
《法華經》的收心，好就好在它用一心來收心，用一心真如來收心，它不用空性來收心，所以它隨時可以把相狀“息幻塵”。它可以同時離相清淨，也可以同時借相修心，這個是它的觀行位的特點。
我們看第三個，內凡的相似位。
內凡位
四、相似即佛
四住雖先落 六塵未盡空
眼中猶有翳 空裏見花紅
相似即佛。我們知道，《法華經》的功德隻有一個，就是法身，他不是證得空性，他是證得法身。那麽法身在沒有出現之前，他會有一種相似的功能出現，就是他的六根產生變化，六根清淨位。
那麽六根清淨位有什麽相貌呢？
“四住雖先落，六塵未盡空。”你從前麵的觀照真如、調伏妄想以後，再進一步，你的三界的見思惑會先脫落。注意“脫落”這兩個字。圓教的思想不講斷煩惱，因為，你斷煩惱表示你承認煩惱是你的一部分，而你的一部分，是你多餘的，你把它切斷。我們說過，圓教的思想，是從眾生法界先契入心法界，所以他的心是安住在一念心性。從一念心性的角度是本來沒有煩惱，本來沒有業力，也本來沒有生死。本來沒有，也就是說，煩惱隻是我們在生命當中所形成的一個假名假相假用。就像鏡子一樣，鏡子裏麵本來是沒有影像的，你放一個蘋果，就出現一個蘋果的影像。欸，你說我把這個蘋果影像斷掉。不需要！你讓它脫離就好了。所以這個圓教的思想，它的煩惱叫做脫落，它本來就沒有煩惱。
雖然脫落了四住，就是三界的見思，但是界外的無明，就是微細的法執還在。這個微細的法執，我們可以看得出來，阿羅漢就很清楚。你看迦葉尊者，迦葉尊者在阿羅漢裏是不可思議的，三明六通八解脫，是阿羅漢裏麵最頂級的阿羅漢。但是，作為一個阿羅漢，他聽到大樹緊那羅王菩薩弦音一動，他就聞聲起舞，他控製不了自己，開始跳舞，失去威儀。為什麽？因為阿羅漢雖然破我執，他對於這種微細的清淨法，就是那種諸佛菩薩的實報莊嚴的功德的法執，他沒有斷。所以大樹緊那羅王菩薩那個弦音一動，顯現出那種諸佛菩薩的實報莊嚴的時候，他就控製不了。就是“六塵未盡空”，對於這種清淨功德莊嚴的法執還在的。講一個譬喻，“眼中猶有翳”，就像眼睛上麵有一種白色的遮障，所以他看到虛空還有朵朵的紅花。就是我執已斷，法執猶在，這六根清淨位。
我們看下一個。這進入聖位了，從內凡到聖位的分證即佛。
聖位
五、分證即佛
豁爾心開悟 湛然一切通
窮源猶未盡 尚見月朦朧
分證即佛就是“豁爾心開悟，湛然一切通”。這個“豁爾”就是突然間開悟。我們修行是經過長時間的理觀事修，長時間的積累，但是開悟就一瞬間而已。這一瞬間出現在什麽時候呢？出現在禪定當中。所以圓教初住，初破無明、初證法性不是在散亂心的時候，不是。你積功累德，拜懺、修六度，可能在散亂心，但是你最初一念的法身現前，一定是在禪定的一念的相應慧的時候，由禪定的資助，然後，頓破一分無明，頓證一分的法身。證得法身以後，“湛然一切通”。
我們前麵的，不管是名字位，不管是觀行位還是相似位，對真如都是觀照的一種模擬跟假想，這個時候是真的真如現前了。然後，真如現前以後，你再來看世間，那真的是如夢如幻，就萬法回歸一心了，所以當體即空即假即中了。
但這個時候還有什麽問題呢？“窮源猶未盡”，是“尚見月朦朧”。你可能是證得一品法身，或者兩品法身，就是真如的光明顯現，但是還沒有成佛。這個地方的分證即佛，有四十一位的法身：十住、十行、十回向，到十地、等覺。就是這個法身的功德慢慢地圓滿，但是還是“窮源猶未盡”。這是分證即佛。
我們看最後的佛位，究竟即佛。
佛位
六、究竟即佛
從來真是妄 今日妄皆真
但複本時性 更無一法新
成佛以後，你圓滿成佛以後，當然你可以回顧你過去的無量劫的凡夫的世界，你會得到一個答案，就是過去“從來真是妄，今日妄皆真”。
諸位！你現在的心整天打妄想，對不對？哪一天你成佛了，那你現在打妄想的心跟成佛的心，到底是一樣還是不一樣？還是你換了一個心？這一句話就給你答案了。
當我們是迷惑的時候，當我們向外攀緣的時候，真如的心就變成全真是妄。真如不可以切割的，不能說：欸，我現在把真如分成三分之一打妄想，我三分之二是真如。沒有這回事情，沒這回事情，隻是淺深不同。就是過去是全真成妄，那現在呢？是全妄即真。隻是這個妄跟真的程度它淺深不同，就分成六即佛。但是，總而言之，真如是不可切割，所以是全真而起妄，全妄而即真。
就像有一個禪師說的，那禪師他沒有開悟之前，他說，我以前看山坡當中的草，看它們全部都是草。我現在再來看，我發覺它們全部都是藥。這什麽意思呢？你不懂藥理的人，你看草就是草，沒有用的草，但是你懂得藥理的人，你看這些每一個草都有作用，全部都是藥。
又有一個禪師，也是這個道理。他說，我以前看大海的時候，我看到的全部是波浪；我現在再來看大海，我看到的全部是海水。就是“從來真是妄，今日妄皆真”，就關鍵在於他是已經覺悟還是迷惑。一念迷，“從來真是妄”；一念悟，“今日妄皆真”。所以本質是沒有變的，是作用改變了。
所謂的成佛就是“但複本時性，更無一法新”。我們修行隻是開顯我們自性裏麵的自性功德力，並沒有去增加哪一個法，就像我們過去說的，同樣一片虛空，同樣一片大地。其實是有一些改變，就是虛空當中多了一道光明。就是我們以前的心是有真如，但是它是處在黑暗中的真如；現在是被光明給開顯了，所以虛空中多了光明，大地當中多了一分的自在。
我們以前性具十法界，但是我們要變現什麽法界，我們做不了主。就是我們以前的大地要出現什麽東西，那是“萬般皆是業，半點不由人”。你成佛以後，你可以變成一隻小白兔，你也可以變成一個人，你也可以變成天人，你也可以顯出三十二相、八十種好的應身佛。你十法界，那叫做隨生自在，就是這個大地多了一分的自在。就是虛空多了一道光明，大地多了一分自在。那其他呢？虛空還是虛空，大地還是大地，本質沒變。這個就是所謂的究竟即佛。
我們看最後的總結。
性德 六而常即
修德 即而常六
性修不二
整個圓教的修學，是先從內觀真如以後，再去修六度法門，這是眾生法界先跟心法界結合，再去修佛法界。所以它很重要的觀念就是，它是開顯自性的功德力，性德，所以才有“六而常即”的“即”這個概念。雖然理觀，它也有事修，有六度的事修，所以也是“即而常六”。所以，它整個修行叫性修不二。
我們看這個判教，一般的權教的判教，它的標準在空性。你對空性的體悟多深，那你這個階位就有多高。那你空性到初果、二果、三果、四果，或者是別教的十信、十住、十回向，主要的是以空性來作判斷。但圓教不是，圓教是以法身來判斷，以你對法身的觀照、對法身的開顯到什麽程度而安立的。
這樣講就是說明什麽事呢？這個“即”是關鍵了。諸位！藏通別三教沒有“即”這個字，藏通別隻有差別相。所以，你把修別教的兩個菩薩找過來，沒有證得法身之前，他們之間隻有差別相，沒有共同點。圓教不是，圓教是任何階位都是“常同常別”。圓教名字位跟觀行位，淺深不同，但是他們兩個依止的地方，所緣境都是自性清淨心，都是法身。
所以這個地方就說明什麽事呢？圓教的特點，因該果海，果徹因源。它的因地就是以自性功德力起修。如果從果地來說，我們也可以這樣講，說是名字位。要理即法身，這個法身在你的心中就白白浪費了。你說名字即法身，說明你了解了。觀行即法身，開始觀照了。相似位法身、分證位法身、究竟即法身。就是說，他在因地的時候就是用自性的果地功德來當所緣境了。所以《法華經》也可以說是自力門、果地教。它是個果地教，因為這個性德是本具的。
諸位！圓教的思想，不是說你所有的果地都是修來的。如果所有的果地都修來的，我們看＜如來壽量品＞，他怎麽可能法身常住？他怎麽能夠三世益物？佛陀憑什麽能夠生生世世無量時空地不斷地現身說法，沒有停止？按說，你的因地是有限量，你的果地怎麽沒有限量呢？所以這個果地不是修來的，不是因緣所生法，是我們本具的，我們隻是把它開顯出來。所以圓教這個“即”字，這是關鍵了！我們因地就要用自性功德當所緣境，慢慢地去了解它、觀照它，最後把它開顯出來，最後圓滿。
馬祖道一禪師，出家以後很喜歡打坐。他剛出家，什麽事都不做，就跟大眾不相應了，所以他就離開他的常住，去參訪懷讓禪師。到了懷讓禪師那兒，因為喜歡打坐，所以他把事情做完以後，就去禪堂打坐。懷讓禪師就注意到這個馬祖道一。他有一天就故意在禪堂門口跟馬祖道一禪師相遇。他就問馬祖禪師說，你整天打坐，圖個什麽？馬祖禪師說，我圖作佛。懷讓禪師就點點頭，笑一笑就離開了。離開以後，過了幾天，懷讓禪師就故意拿一個磚塊，在禪堂前麵慢慢地磨、磨、磨。馬祖禪師出來就看，欸，師父！你磨這個磚塊幹什麽？他說，我要把這個磚塊磨成鏡子。馬祖禪師說，磨磚雲何成鏡？這個鏡子是銅做的，你應該拿銅片去磨，你怎麽拿磚塊去磨呢？所以，磨磚雲何成鏡？
懷讓禪師講一個重要的話，就反問他，打坐怎能成佛？這句話很重要！諸位！打坐是一個法門，它是透過調身、調息、調心，讓我們內心保持一種寂靜的狀態。法門是不能成佛的，諸位！成佛你是要怎麽樣？要開顯自性，你要觀心的，要內觀真如的，你要去學習，要去信解、觀照、發願，最後才能夠成佛。所以馬祖禪師聽了以後當下開悟。
法門隻能當作助行，真正成佛你要有很多的道前基礎。你要去學習《法華經》，要讀誦《法華經》，建立你內心的理觀的智慧，然後你再去打坐，再去拜懺，你才可以成佛的。就是你那個因地，要先找到你的因地。成佛的正因在於，就是我們說的，“方聽無聲曲，始聞不死歌”，然後就是“今知當體是，翻恨自蹉跎”。就是你要找到一個成佛的因地，然後才能夠去修行的，不是你整天打坐就會成佛的。打坐隻會讓你寂靜，而不會讓你成佛。好，我們先休息十分鍾。