壬二、歎經法 分二：癸一、就法略歎；癸二、約喻廣歎
《妙法蓮華經》 諸位法師慈悲！諸位菩薩：阿彌陀佛！（阿彌陀佛）請大家打開講義第二百四十七麵，我們看壬二的“歎經法”。
這一科是跡門的最後一品，叫做＜安樂行品＞。佛陀講完這個跡門的內容以後，用安樂行來作一個總結。
天台智者大師把整部《法華經》分成兩大部分：前半段叫做“約跡門開權顯實”，這個是講的佛陀的智慧；後半段就是“約本門開近顯遠”，講的是佛陀的功德。所以，整部《法華經》就講兩件事情：什麽是佛陀的智慧，什麽是佛陀的功德。智慧是一個因地，功德是一個果地，所以就串成了整個一佛乘的因果。我們這一科是講到因地的最後一科。
佛陀為什麽能夠成佛呢？他當然不是因為布施而成佛，他也不是因為持戒而成佛。就是他在布施跟持戒的時候有甚深微妙的智慧，所以他成佛了。所以，整個六度的核心就是般若波羅蜜，就是我們今天要學的——開示悟入佛的知見。
那麽什麽是佛陀的知見呢？當然，在跡門，前麵我們講很多了，就三周說法，法說、譬喻說、因緣說，這三周都是在講佛陀的智慧、佛陀的知見。蕅益大師那種大智慧的境界，他用四個字來總結什麽是佛陀的智慧，四個字而已，叫做“會權入實”。就是我們如何把三乘的權法導歸到我們內心的一念心性的實法，簡單講就是這樣。我們一個生死凡夫，我們需要三乘的四諦、十二因緣、六度，來加強我們的正念，來了生脫死。但是，同時我們也應該透過智慧的觀照，把三乘的修學會歸到心性去。
舉一個例子。比方說你修布施，如果你沒有學《法華經》，從三乘的角度，你隻能從眾生知見來修布施。好，那麽眾生知見是怎麽回事呢？就是你必須麵對現實中的因緣所生法。那麽從因緣的角度我們凡夫是怎麽回事呢？業障深重，顛倒妄想。這就是我們的知見。那沒關係，我業障深重，但是我仰仗布施這個法來加持我，讓我成就富貴。所以，我們今天沒有學《法華經》，我們所有的修學隻有四個字而已，叫做“心外求法”。就是我自己沒有能力創造功德，我什麽都不是，但是沒關係，我仰仗三寶的加持力，來創造我的資糧，讓我離苦得樂。這樣子修學就很慢了，因為一旦墮入到眾生的知見，墮入到因緣所生法，就意味著我們必須麵對無量無邊生死輪回所累積的業力、所累積的妄想，那對我們來說就很難修行了。
在《法華經》，佛陀知道我們凡夫有這個問題，所以開權顯實。就是說，其實我們現在需要用權法來憶佛、念佛，了生脫死，但是你也可以用佛陀的知見來修習權法。就是，你要做的第一件事情就是把眾生的知見轉成佛的知見。
那眾生知見怎麽轉呢？靠智慧引導。就是你要先觀心，觀察你那念打妄想的心，你用即空即假即中的智慧去觀察它。即空，就是清淨本然，達妄本空，本來就沒有妄想；即假，就是知真本有，你雖然是清淨，但是你具足無量的性功德。所以，當我們用智慧來觀察我們這念妄想的時候，我們發覺，這個妄想的本質是又清淨，是又具足，那等於是佛心。佛心就是我們修行的因地。你說，我一天到晚打妄想，我怎麽有佛心呢？你錯了。我們沒有佛德，佛陀這種三身四智無量的陀羅尼的功德，我們沒有，但是佛心我們是具足的。就是我們跟佛陀都是具足一念心性，隻是他開顯了，叫做功德成就，我們沒有開顯，叫做本性具足，就差在這裏。
所以，當我們修學三乘的權法的時候，你先透過一種觀慧調整心態，你先不要管你的內心的作用。就是你無量劫來累積了這些灰塵，這別管它，你先注意你的本質，就是你的本來麵目是怎麽回事。當你沒有輪回之前，當你沒有惹這麽多塵埃之前，到底什麽是我們的本來麵目，這是我們要注意的。而這個是整個《法華經》的因地的修學，就是把生命回歸到原始點。這個時候，我們一念心性，就站在佛陀的同一個立足點來修行。那叫做什麽？那叫做心力不可思議。
諸位！你的修學，你是用兩種力量在修學。你拜懺的時候，你知道你能拜懺的心不可思議，所修的懺法不可思議；你念佛的時候，你知道你能念的心不可思議，所念的佛不可思議。而別人隻有一種力量。所以，你不學《法華經》，你的修學就永遠是一種力量，一種力量在修學。
而修《法華經》不是。他內觀真如，把自己的心調到佛陀的心，然後呢，外順彌陀。所以，這樣子就形成一個所謂的《法華經》的經題——“妙法”蓮華經，你就是一種蓮花式的修學。表麵上有蓮花的莊嚴跟芬芳，這就是權法；但是實際上，我們內心裏麵多了一種真實、飽滿的蓮子。所以它就是一種權法跟實法的相互作用。
講一個譬喻。比方說，我們今天是一個在外麵流浪的窮子。雖然我們是窮子，我們也想要離苦得樂。所以我們遇到三寶以後，開始在三寶裏麵打工。你喜歡拜懺，你就拜懺；你喜歡做義工，你就做義工；有些人喜歡持戒，他一輩子就以持戒為他的修學。那沒關係。但是你不學《法華經》有什麽問題呢？你就站在一個流浪的窮子的角度去打工，你憑仗的是你的體力。諸位！你一個人的體力打工所賺到的錢，隻能夠滿足你一日的溫飽，你每天都要賺。你隻要一天不做功課，你就發覺你“弟子心不安”了，因為你用權法。如果我們今天換一個思考——我們不就是要離苦得樂嗎？不要急著打工，先回家。我們應該先回歸到我們的家族，繼承家業，再用我們家族的財產去做貿易，這樣子所得到的資糧那絕不是一日溫飽了。因為你今天變成是，既有法力不可思議，你內在又有一種自性功德力的加持，你有家族的財力的奧援。
所以，諸位！《法華經》的思想就是說，讓你能夠在很短的時間裏消除最大的罪障，讓你在很短的時間裏創造廣大的功德。它等於是一個修行的捷徑。但是前提是，你要掌握這種方法，怎麽樣能夠把眾生的知見很快地轉成佛陀的知見，就是一心三觀，即空即假即中。即空，就是空掉妄想；即假，就是開顯你自性的本具的功德。然後怎麽樣？然後相信這件事情，信解，承當它。就相信：我雖然打妄想，但是妄想是後來有的，是因緣所生法，不是我的本來麵目。你要真實地相信這件事情，然後承當它，安住它。
這個就是整個《法華經》跡門的修學思想，就是所謂的開顯佛慧。這個就是佛陀的智慧。佛陀之所以成佛，是因為他在因地當中找到了佛心。你因地找錯了，你後麵就很糟糕。你找到的是一團沙，你不可能變成黃金的。你必須是一個金礦，你才有可能慢慢提煉變成黃金。
這個理觀的智慧當然是正修了，但是佛陀又講了一個助行，就是＜法師品＞裏麵的五種法師。因為這個理觀它很難相續，它是不思議境，所以佛陀要我們受持、讀、誦、解說、書寫，特別是讀誦。你不斷地讀誦、不斷地讀誦，不斷地強行告訴你自己：我的心跟佛陀的心在本質上是一樣的，我要相信這件事情。就是把心帶回家。
這五種法師是第一個助行。
第二個，佛陀為了末法時代的凡夫菩薩，又講了另外一個助行，叫做四安樂行，來保護我們的理觀的善根。我們凡夫的理觀是很難成就，很容易破壞。那麽怎麽保護呢？
第一個，身安樂行。佛陀劃出一個標準，就是你要經常讓你的身業保持調柔寂靜，所以你要遠離十種過失，包括百官、屠夫、淫女，包括沙彌小兒這種未成年的小孩子，你都要遠離，因為妨損你的道業。跟這些人在一起，就破壞你身業的調柔寂靜，你整天躁動不安，你就很難修止觀了，就是止觀修成了也很容易被破壞。所以說，保護我們脆弱的止觀，這四種人你要暫時遠離。這第一個。
第二個，口安樂行。口安樂行的核心，就是和合無諍，盡量不要跟人家有口業上的諍訟。所以佛陀要我們不要在一切的人事上發表個人的評論跟讚美。因緣所生法，從修行的角度，沒有標準答案，也跟你沒有關係，我們不要發表任何的評論，以免落入一種無意義的諍訟而破壞你的口安樂。
第三個，意安樂行，就是慈悲善巧。對於所有的人，不管他是放逸的、他是懈怠的，你不管他能不能做到，你的內心保持慈悲善巧，慢慢地等待他的成長，不要輕視任何一個人。這個意安樂行就是慈悲善巧。
如果能夠在身、口、意當中保持這種安樂行，會幫助你修止觀，也會保護你已經成就的止觀。
當然，最終的會歸就是誓願安樂行，就是菩提願力。所以我們除了清淨心的觀照以外，還要保持一個菩提願，不但是以佛心為己心，還要以佛誌為己誌。
所以，這個四安樂行對我們凡夫至關重要，它等於是非常重要的一個保護，防護我們這個止觀免遭破壞。這個就是前半段所說的四安樂行的內容。
癸一、就法略歎
這以下佛陀讚歎。就是當我們用一心三觀的理觀，配合四安樂行，如此的修學有什麽樣殊勝的功德呢？佛陀加以讚歎，歎經法。這以下有兩段：癸一，就法略歎；癸二，約喻廣歎。
先約著法體來簡略地讚歎。
文殊師利！是《法華經》於無量國中，乃至名字不可得聞，何況得見、受持、讀誦？
佛陀前麵講了身口意三安樂行，到了誓願安樂行，他先作一個簡略的說明以後，就讚歎這個法門的殊勝。說，《法華經》它有什麽殊勝呢？在無量的眾生國土中，乃至名字不可得聞。在我們無量劫的生命當中，你不要說學習《法華經》，你就連《法華經》的經題都沒有聽過。為什麽會這樣子呢？蕅益大師提出兩個理由：
第一個，“諸佛出世，懸遠難值”。其他的經典，法身菩薩可以代為宣說，《法華經》不可以。因為它是“唯佛與佛乃能究盡諸法實相”，它是一種成佛的法門，一定要佛陀出世才能宣講。這第一個。你要沒有遇到佛陀出世，那這個《法華經》的經題就跟你沒有關係了。這第一個，要有佛陀出世。
第二個，“正使佛出，久默斯要”。關鍵是，佛陀出世他也不一定講。我們看多寶佛出世的時候，他是沒有講《法華經》的，所以他才發願，他臨終的時候要全身舍利，在寶塔當中到十方世界讚美《法華經》。所以，就算佛陀出世也不一定宣說。就算宣說，也是在一小段的時間。你看五時，釋迦牟尼佛一代時教，五時當中，他隻有在第五時，《法華經》宣講的時間占了五分之一而已。所以，就算佛陀出世，也是一種特殊因緣才講的。
這就是為什麽我們很難遇到《法華經》，這就是為什麽我們修行這麽久卻沒有什麽進步。因為我們永遠活在點狀的修學，不能產生總持的功德。
“名字不可得聞，何況得見、受持、讀誦？”何況你能夠在今生當中親自地去見聞，親自地學習其中的義理。我們今天雖然是末法時代，但是我們能夠得到智者大師、蕅益大師的傳承，我們從法義當中知道什麽叫做開權顯實、什麽叫做會權入實，乃至於明白道理以後進一步地去受持在心中，乃至於數數讀誦。蕅益大師說，這是一個不可思議的因緣。這表示，諸位！你今天會坐在這裏——蕅益大師說——你就是在大通智勝佛那個時代結下法緣，你今生才會遇到《法華經》，才能夠學習《法華經》，才能夠一路走來到現在，你還沒有離開，還跟著在這邊學習。你的善根是從大通智勝佛就結下了，這是不可思議的因緣，因為這個因緣你太難遇到了。就是這樣講：你就算學佛，也很難學到《法華經》，就是你隻能站在一個窮子的角度去打工。沒有幾個人會回光返照說，哦，原來我的心也不可思議，沒幾個人知道這個道理。大家就是一窩蜂地追求三寶的加持力，就這樣子而已。所以這個《法華經》就是無量的國土當中是很難遇到，也很難去學習的。就讚歎法門的殊勝，希有難得。
這是一個簡單的讚歎。
癸二、約喻廣歎 分二：子一、不與珠喻；子二、與珠喻
子一、不與珠喻 分二：醜一、立喻；醜二、合法
這以下，約譬喻來廣泛地讚歎。這地方兩段。第一段，不與珠喻，就是轉輪聖王是不會把他尊貴的摩尼寶珠賜給他的手下的。
醜一、立喻
這以下講出一個譬喻。
文殊師利！譬如強力轉輪聖王，欲以威勢降伏諸國，而諸小王不順其命，時轉輪王起種種兵而往討伐。王見兵眾戰有功者，即大歡喜，隨功賞賜，或與田宅、聚落、城邑，或與衣服、嚴身之具，或與種種珍寶：金、銀、琉璃、硨磲、瑪瑙、珊瑚、琥珀，象、馬、車 乘、奴婢、人民。唯髻中明珠不以與之。所以者何？獨王頂上有此一珠。若以與之，王諸眷屬，必大驚怪。
這地方佛陀講一個譬喻，比方說具有強大威德力的轉輪聖王。轉輪聖王的出世，一定是大家修學十善業，風調雨順、五穀豐收的時候出世，所以他是人世間最大的國王，具足七寶千子，統領四天下。就是人世間，諸天不說，人世間福報最大的。
轉輪聖王出世，他有一個使命感。他是一個大國王，他要怎麽樣？統一天下。所以要“降伏諸國”。當然這當中有些人會順從，有些人會抗拒，這其中有些小王。這個“小王”，蕅益大師解釋就是山林裏麵的盜賊，這比喻我們的見思煩惱。佛陀要統一我們的生命的時候，這個見思煩惱不答應。那怎麽辦呢？“轉輪聖王起種種兵。”這個時候，轉輪聖王就帶領著三乘的修行者，去討伐我們的見思煩惱。
討伐的過程當中，就成功了，大家有戰功了。這個轉輪聖王心生歡喜，就怎麽樣呢？開始隨功論賞。怎麽個賞法呢？或賞田宅。這個“田”就表示禪定，四禪八定，就讓我們能夠安穩；“宅”就是解脫了，不但安穩，又能夠解脫生死。這個“聚落”，這聚落比田宅更大，就是初果、二果。“城邑”又比聚落更大，就是三果、四果。就成就了出世的道果。這個是主要的功德。
以下是兼帶的功德。或與珍貴的衣服，這個“衣服”就是慚愧、忍辱的善法。你在修習四諦、十二因緣的時候，你的內心也會比較調柔，具有慚愧、忍辱等等善法。“嚴身之具”，有一些瓔珞項珠，就是一些助道的功德。比方說，你不但修四諦十二因緣，你也偶爾布施。布施有福報，持戒有尊貴，忍辱有莊嚴，所以還有一些其他的個人的這些莊嚴的瓔珞項鏈嚴身之具。或者種種的珍寶，比方說“金、銀、琉璃、硨磲、瑪瑙、珊瑚、琥珀”，七寶，這個是指三十七道品。或者賞賜“象、馬、車乘”，這個是三乘的智慧，就是空性的智慧。或者賞賜“奴婢、人民”，“奴婢”就是神通，“人民”就是人天福報。
總而言之，當我們修學三乘法的時候，佛陀賞賜了人天的安樂、出世的解脫。但是有一個東西是不能賞賜的，就是轉輪聖王這個發髻當中的一個明珠。我們解釋一下。轉輪聖王有七寶，對不對？而最珍貴的就是這個摩尼寶珠，它是掛在他的頭發上。這個摩尼寶珠有兩種功德：第一個，放大光明，破除黑暗。這個轉輪聖王在他所治理的國土，他隻要一出去，他那個光明，就沒有什麽黑夜、白天的差別了，所有的黑暗一遇到這個摩尼寶珠，就消除掉，就跟白天一樣。所以轉輪聖王所到之處都是白天，就是因為這個摩尼寶珠的光明。第二個，這個光明消除災難，身心如意。比方說轉輪聖王他的某一個小國發生了疾病，或者饑饉，就是饑荒，或者有戰爭，就小三災，轉輪聖王隻要到那個地方去，他的摩尼寶珠一照，這三種災難就消滅了。所以，轉輪聖王的明珠在七寶當中可以說是一個指標性的寶物，指標性的，就像國王的寶杖一樣。明珠在，轉輪聖王在。這是他王位的一個指標，所以他不能夠隨便把這個摩尼寶珠去賜給這些有功的戰士。為什麽呢？因為轉輪聖王就這麽一顆寶珠，如果隨便賞給其他的軍隊，“諸王眷屬，必大驚怪”，因為它是一個國王的指標。
這段經文有三段，有三個重點：第一個，轉輪聖王的出世，那表示佛陀的出世。第二個，他出世以後第一件事情，出兵討伐盜賊，因為他要統領四天下。第三個，功成賞賜財物。
這個賞賜就有一般性的賞賜跟特殊性的賞賜。一般性就是賞你一個田宅、聚落，這個城市就送給你了，這個珍寶就送給你了。但這個時候對轉輪聖王來說其實是沒什麽差別，因為他財物太多了。這種一般性的賞賜就是田宅、聚落、城邑等等，但是他頭頂上的摩尼寶珠是不能賞賜的，這叫特殊的賞賜。
這比喻什麽呢？
學佛的人很多，因為佛教多元化，有這個五乘嘛，“我家廣大，種種皆有”，你進入佛門，你絕對不會白費的。一般人進入佛門以後，有人一輩子就修布施，他什麽事都不做，就是做義工。他深信布施這個法是甚深微妙，哪裏有事他就去做義工，所以他得到轉輪聖王的賞賜，叫做福報。他也是有功勞，對不對？他今天修布施，也是佛法，所以佛陀就賞他一個福報，可能讓他受用三生、五百世等等。有些人一輩子他什麽事都不幹，就持戒，尊貴身，特別尊貴。有些人修忍辱，他就特別莊嚴。所以，我們一般人學佛，在佛陀當中得到的賞賜叫做片段的功德，佛陀不會把摩尼寶珠給你的。這是一般性的賞賜，就是你得到了富貴，他得到了莊嚴，他得到了尊貴……等等。這就是我們說的一般性的賞賜，總之你有修行你就能夠有賞賜。這是第一個，譬喻。
醜二、合法
文殊師利！如來亦複如是，以禪定智慧力，得法國土，王於三界，而諸魔王不肯順伏。如來賢聖諸將與之共戰，其有功者，心亦歡喜，於四眾中，為說諸經，令其心悅，賜以禪定、解脫，無漏根力、諸法之財，又複賜與涅盤之城，言得滅度，引導其心，令皆歡喜。而不為說是《法華經》。
這以下合法。“文殊師利！如來亦複如是。”如來的出世，正如轉輪聖王的出世，他們兩個都有共同的使命。轉輪聖王是要統領四天下，佛陀的出世是解決眾生痛苦的問題。佛陀的出世是有備而來的，他不是隨便出世的。他是怎麽樣？“以禪定智慧力，得法國土，王於三界。”佛陀是具足圓滿的禪定（指的是福德莊嚴）、智慧（是智慧莊嚴），成就法身淨土而統攝三界。
那麽，在統攝三界的過程當中，有些人服從，有些人不服從。誰不服從呢？魔王不肯順從。這個魔王指的是我們內心的煩惱魔。所以如來就派遣三乘的弟子跟這個煩惱作戰，就修四諦、十二因緣、六度等等。“其有功者”，這些修習有功的，果然把煩惱調伏以後，佛陀就歡喜了，就在諸經當中，賞賜功德，使令內心能夠歡喜安穩。
佛陀一開始對我們凡夫賞賜什麽呢？賞賜禪定、解脫、無漏的這個五根、五力，就三十七道品，種種的功德法財。進一步呢，再進一步有成就的，初果以上的，就賞賜他涅盤之城。就說，好！你們終於了生死了，有一個涅盤寂靜可以休息了。佛陀以這種種的賞賜，他的目的是幹什麽呢？“引導其心，令皆歡喜。”但是佛陀不會賞賜《法華經》的一佛乘的功德，不能賞賜的，這不能隨便賞賜的。這對我們凡夫來說，當然，佛陀不賞賜是跟我們有關係的，因為我們大乘善根不成熟。
佛陀說法是這樣子，佛陀有兩種說法方式，一個叫隨情說，一個叫隨智說。智者大師說，一般的情況，佛陀看到你，像你今天遇到佛陀，佛陀發現你大乘善根不夠，你喜歡追求，就是蕅益大師說的，我們一般人追求近小之果。我們一般人修行就跟海豚一樣，海豚做了一個美好的表演，它馬上要主人賞賜它一條魚，一個食物。我們也是這樣子，我們追求近小之果，不求久遠之大道，就是沒有幾個人有遠大誌向的。說，欸，我要開顯自性的功德，沒幾個！我們在修學佛法，我們要怎麽樣？馬上看到結果，就是這樣子，最好是今生就看到。我今生布施，欸，我怎麽現在還那麽貧窮？哪怕今生看不到，起碼來生看到。
那麽佛陀怎麽辦呢？佛陀也沒辦法，看到你這樣子急功好利，追求小果，佛陀怎麽樣？隻能夠隨情說，隨著你的感情，先滿足你的需要吧。也就是我們在三界火宅當中，很多人就是——不要跟我講什麽真如本性，我趕快離開三界要緊。佛陀說，好，那沒關係，你修四諦十二因緣，你把你的內心完全放棄，完全投入到四諦法，我保證你得到涅盤。就是放棄心性，追求涅盤。但你不能怪佛陀不給你最好的東西，因為你就這種根性。你就這種根性而已，佛陀怎麽樣？“引導其心，令皆歡喜。”因為你就這種根性，後麵會說，你聽了以後可能還毀謗，所以佛陀隻能怎麽樣？“先以欲鉤牽，後令入佛智。”
隻有一種情況佛陀隨智說，佛陀用他的智慧講出真實的功德出來，就是你善根準備好了，才會隨智說。所以佛陀所有的賞賜，他是最後才賞賜《法華經》的，是這一個情況。
子二、與珠喻 分二：醜一、立喻；醜二、合法
我們看子二的“與珠喻”。
前麵是沒有賞賜摩尼寶珠，這以下是講什麽情況才賞賜摩尼寶珠。
醜一、立喻
先看譬喻。
文殊師利！如轉輪王，見諸兵眾有大功者，心甚歡喜，以此難信之珠，久在髻中，不妄與 人，而今與之。
隻有一種情況例外，就是這個轉輪聖王在統理三乘的弟子去打仗的時候，有一種人，“有大功者”，他是精進勇猛成就大功勞，就是這個成敗關鍵是他決定的。這個時候轉輪聖王心生歡喜，才把這個難信的摩尼寶珠（它長久跟隨這個轉輪聖王的），這個轉輪聖王把這個寶珠拿下來，才送給他。
所以這就說明了，那麽多人學佛，為什麽很多人，你看他學習一下就突飛猛進？因為他得到摩尼寶珠。諸位！你還是在窮子打工。你看有些人，你看他學佛，十年過去，二十年、三十年過去了，你看他沒什麽改變，沒什麽改變！他生命當中，他的本質都沒改變，他就是在無量的妄想當中多了一點資糧力，多了一點布施的資糧、持戒的資糧，他這個顛倒妄想的本質都沒改變，因為他沒得到摩尼寶珠。就是，同樣地進入佛法的法性大海，的確每一個人得到的賞賜不一樣，但是這跟佛陀沒有關係。為什麽？因為你的根機就如此。你追求的是一個糖果，你追求的是一種近小之果，佛陀隻能夠隨順你的心意，令你歡喜。隻能這樣。但是有一種人他善根強，那佛陀——這個轉輪聖王給他摩尼寶珠。
醜二、合法
我們看合法。這地方有三段，先看第一段。
如來亦複如是，於三界中，為大法王，以法教化一切眾生，見賢聖軍與五陰魔、煩惱魔、死魔共 戰，有大功勳，滅三毒，出三界，破魔網。
這個是佛教界裏麵的特殊人物，就是得到大賞賜的。同樣學佛，但他收獲最大。我們看他是怎麽回事。
“如來亦複如是。”佛陀在三界中成就大法王以後，對於這種特殊根機的人，佛陀先用三乘的權法來教導他，幹什麽呢？跟五陰魔、煩惱魔、死魔作戰。首先我們修行麵對的是我們的五蘊的果報，色、受、想、行、識，因為它躁動不安。你坐在那個地方，你坐個二十分鍾、三十分鍾，你就開始躁動了。為什麽？因為你的心在動，色、受、想。所以佛陀要我們持戒修定，就安穩你的五蘊，先把你的這種躁動的狀態安穩下來。所以凡夫很難修行，不像聖人。聖人他一坐下去，你看他坐下去六十小劫不動，所以他的進步能夠快，他那個帆，一帆風順。我們凡夫的船就是離這個陸地太近了，因為地心引力，就進步很慢。就是我們這個果報體，這個五蘊，躁動不安。佛陀先安穩你的五蘊。第二個，開始用智慧破煩惱。最後了生脫死。
這種有大善根的人，佛陀不但跟他講三乘的權法，消除三毒，出離三界，更重要怎麽樣？破除魔網。這關鍵了！這個魔網就是我法二執，特別是法執。
有一種人是得不到摩尼寶珠賞賜的，就是這個法執特別重。我們看《金剛經》對法執怎麽說？它說有一種人，他到達彼岸了，但他修佛法的法門，這個船，他不願意舍棄，他就背著船在陸地上走。這個就是怎麽樣呢？他不知道說用如夢如幻的法門消滅如夢如幻的煩惱，重點是安住一念心性，他沒有這種概念的。他認為說，我煩惱很重，這個法是真實的，我把我的身心世界完全放棄，我一昧地投靠法上。然後呢，然後我就堅固地住在這個法。這種人得不到《法華經》的賞賜了，不可能了，因為你遇到《法華經》你會毀謗的。你跟他講說一切法唯心所現，他不相信的。這個涅盤是唯心所現？他說，這涅盤對我來說是“觀三界如牢獄，視生死如冤家”，我做夢都夢到涅盤，你卻告訴我涅盤如夢如幻！他會毀謗的。所以，隻有這種大根機的人，在調伏煩惱成就涅盤以後，還能夠勇敢地走出涅盤趨向真如，這種就是破魔軍網。他不但是調伏煩惱，他還消滅法執，這個時候佛陀給他大賞賜。
爾時，如來亦大歡喜。此《法華經》，能令眾生至一切智，一切世間多怨難信，先所未說，而今說之。
對於這種能夠利用法門、解決生死以後又不執著法門的人，佛陀內心是生大歡喜：我終於可以把這個《法華經》的摩尼寶珠賞賜給這個人了，因為他能夠使令眾生成就一切智，中道的智慧。但是這個法門有一個問題，“一切世間多怨難信”。因為“眾生沒在苦”，越痛苦的人就越想抓住一個東西來作依靠。所以很多人可能會難信甚至於毀謗，所以佛陀不隨便地宣說。隻有在你的法執消滅了，大乘善根成熟了，佛陀才會把《法華經》的功德賞賜給你。
我們看第三段的“結示勸修”。
文殊師利！此《法華經》，是諸如來第一之說，於諸說中，最為甚深；末後賜與，如彼強力之王，久護明珠，今乃與之。文殊師利！此《法華經》，諸佛如來秘密之藏，於諸經中，最在其上 ，長夜守護，不妄宣說，始於今日乃與汝等而敷演之。
這一段作一個總結。“文殊師利！”佛陀告訴他，這個《法華經》的一佛乘法門，是諸如來究竟圓滿之說，在整個佛陀的一代時教當中是最為深妙，也最為殊勝，所以佛陀才會在最後的臨滅度之前把這個法門宣說出來。就好像轉輪聖王，他長久以來保護他頭頂上的摩尼寶珠，隻有最後真正有大功勞的，才把摩尼寶珠賞賜給有功之人。
“文殊師利，此《法華經》”是“諸佛如來秘密之藏”。這個秘密之藏就是說，《法華經》的深妙就是你不容易理解。你說這個真如本性，說你這妄想當中有真如本性，說“即妄是真”，說你這個流浪的乞丐其實就是大富長者的兒子！所以你這個人有兩種身份，你也可能是生死凡夫，你也可能具足無量的性功德，你同時具足這兩種身份。當你迷惑的時候，當你向外攀緣的時候，你就是一個標準的生死凡夫；當你把《法華經》讀一讀，哦，開始回光返照的時候，欸，你變成了大富長者的兒子。這件事情很難相信，就是你同時兩個身份。所以你說，欸，那我到底是什麽？你說你業障深重也對，你說你具足無量的性功德也對。“一念迷，生死浩然”，你要向外攀緣，你就是生死凡夫，業障深重，說的就是你。你要回光返照，欸，你就是佛陀的真實的兒子，你就住在佛家，跟佛陀共享無量的功德。
所以這個《法華經》是不思議境，這個是佛陀法門裏麵最深妙的，最難講清楚的。這不像布施，布施成就福報，這誰去修都是這個道理。但是《法華經》就是，“一念迷，生死浩然；一念悟，輪回頓息”，這個地方是不可思議，在整個經典當中是最殊勝的。所以佛陀“長夜守護，不妄宣說”，到了臨終之前，眾生大乘善根成熟了，才正式地開演。
我們先休息十分鍾，把這段的轉輪聖王的譬喻再作一個總結。
《妙法蓮華經》 諸位法師慈悲！諸位菩薩：阿彌陀佛！（阿彌陀佛）請大家打開講義第二百四十七麵，我們看壬二的“歎經法”。
這一科是跡門的最後一品，叫做＜安樂行品＞。佛陀講完這個跡門的內容以後，用安樂行來作一個總結。
天台智者大師把整部《法華經》分成兩大部分：前半段叫做“約跡門開權顯實”，這個是講的佛陀的智慧；後半段就是“約本門開近顯遠”，講的是佛陀的功德。所以，整部《法華經》就講兩件事情：什麽是佛陀的智慧，什麽是佛陀的功德。智慧是一個因地，功德是一個果地，所以就串成了整個一佛乘的因果。我們這一科是講到因地的最後一科。
佛陀為什麽能夠成佛呢？他當然不是因為布施而成佛，他也不是因為持戒而成佛。就是他在布施跟持戒的時候有甚深微妙的智慧，所以他成佛了。所以，整個六度的核心就是般若波羅蜜，就是我們今天要學的——開示悟入佛的知見。
那麽什麽是佛陀的知見呢？當然，在跡門，前麵我們講很多了，就三周說法，法說、譬喻說、因緣說，這三周都是在講佛陀的智慧、佛陀的知見。蕅益大師那種大智慧的境界，他用四個字來總結什麽是佛陀的智慧，四個字而已，叫做“會權入實”。就是我們如何把三乘的權法導歸到我們內心的一念心性的實法，簡單講就是這樣。我們一個生死凡夫，我們需要三乘的四諦、十二因緣、六度，來加強我們的正念，來了生脫死。但是，同時我們也應該透過智慧的觀照，把三乘的修學會歸到心性去。
舉一個例子。比方說你修布施，如果你沒有學《法華經》，從三乘的角度，你隻能從眾生知見來修布施。好，那麽眾生知見是怎麽回事呢？就是你必須麵對現實中的因緣所生法。那麽從因緣的角度我們凡夫是怎麽回事呢？業障深重，顛倒妄想。這就是我們的知見。那沒關係，我業障深重，但是我仰仗布施這個法來加持我，讓我成就富貴。所以，我們今天沒有學《法華經》，我們所有的修學隻有四個字而已，叫做“心外求法”。就是我自己沒有能力創造功德，我什麽都不是，但是沒關係，我仰仗三寶的加持力，來創造我的資糧，讓我離苦得樂。這樣子修學就很慢了，因為一旦墮入到眾生的知見，墮入到因緣所生法，就意味著我們必須麵對無量無邊生死輪回所累積的業力、所累積的妄想，那對我們來說就很難修行了。
在《法華經》，佛陀知道我們凡夫有這個問題，所以開權顯實。就是說，其實我們現在需要用權法來憶佛、念佛，了生脫死，但是你也可以用佛陀的知見來修習權法。就是，你要做的第一件事情就是把眾生的知見轉成佛的知見。
那眾生知見怎麽轉呢？靠智慧引導。就是你要先觀心，觀察你那念打妄想的心，你用即空即假即中的智慧去觀察它。即空，就是清淨本然，達妄本空，本來就沒有妄想；即假，就是知真本有，你雖然是清淨，但是你具足無量的性功德。所以，當我們用智慧來觀察我們這念妄想的時候，我們發覺，這個妄想的本質是又清淨，是又具足，那等於是佛心。佛心就是我們修行的因地。你說，我一天到晚打妄想，我怎麽有佛心呢？你錯了。我們沒有佛德，佛陀這種三身四智無量的陀羅尼的功德，我們沒有，但是佛心我們是具足的。就是我們跟佛陀都是具足一念心性，隻是他開顯了，叫做功德成就，我們沒有開顯，叫做本性具足，就差在這裏。
所以，當我們修學三乘的權法的時候，你先透過一種觀慧調整心態，你先不要管你的內心的作用。就是你無量劫來累積了這些灰塵，這別管它，你先注意你的本質，就是你的本來麵目是怎麽回事。當你沒有輪回之前，當你沒有惹這麽多塵埃之前，到底什麽是我們的本來麵目，這是我們要注意的。而這個是整個《法華經》的因地的修學，就是把生命回歸到原始點。這個時候，我們一念心性，就站在佛陀的同一個立足點來修行。那叫做什麽？那叫做心力不可思議。
諸位！你的修學，你是用兩種力量在修學。你拜懺的時候，你知道你能拜懺的心不可思議，所修的懺法不可思議；你念佛的時候，你知道你能念的心不可思議，所念的佛不可思議。而別人隻有一種力量。所以，你不學《法華經》，你的修學就永遠是一種力量，一種力量在修學。
而修《法華經》不是。他內觀真如，把自己的心調到佛陀的心，然後呢，外順彌陀。所以，這樣子就形成一個所謂的《法華經》的經題——“妙法”蓮華經，你就是一種蓮花式的修學。表麵上有蓮花的莊嚴跟芬芳，這就是權法；但是實際上，我們內心裏麵多了一種真實、飽滿的蓮子。所以它就是一種權法跟實法的相互作用。
講一個譬喻。比方說，我們今天是一個在外麵流浪的窮子。雖然我們是窮子，我們也想要離苦得樂。所以我們遇到三寶以後，開始在三寶裏麵打工。你喜歡拜懺，你就拜懺；你喜歡做義工，你就做義工；有些人喜歡持戒，他一輩子就以持戒為他的修學。那沒關係。但是你不學《法華經》有什麽問題呢？你就站在一個流浪的窮子的角度去打工，你憑仗的是你的體力。諸位！你一個人的體力打工所賺到的錢，隻能夠滿足你一日的溫飽，你每天都要賺。你隻要一天不做功課，你就發覺你“弟子心不安”了，因為你用權法。如果我們今天換一個思考——我們不就是要離苦得樂嗎？不要急著打工，先回家。我們應該先回歸到我們的家族，繼承家業，再用我們家族的財產去做貿易，這樣子所得到的資糧那絕不是一日溫飽了。因為你今天變成是，既有法力不可思議，你內在又有一種自性功德力的加持，你有家族的財力的奧援。
所以，諸位！《法華經》的思想就是說，讓你能夠在很短的時間裏消除最大的罪障，讓你在很短的時間裏創造廣大的功德。它等於是一個修行的捷徑。但是前提是，你要掌握這種方法，怎麽樣能夠把眾生的知見很快地轉成佛陀的知見，就是一心三觀，即空即假即中。即空，就是空掉妄想；即假，就是開顯你自性的本具的功德。然後怎麽樣？然後相信這件事情，信解，承當它。就相信：我雖然打妄想，但是妄想是後來有的，是因緣所生法，不是我的本來麵目。你要真實地相信這件事情，然後承當它，安住它。
這個就是整個《法華經》跡門的修學思想，就是所謂的開顯佛慧。這個就是佛陀的智慧。佛陀之所以成佛，是因為他在因地當中找到了佛心。你因地找錯了，你後麵就很糟糕。你找到的是一團沙，你不可能變成黃金的。你必須是一個金礦，你才有可能慢慢提煉變成黃金。
這個理觀的智慧當然是正修了，但是佛陀又講了一個助行，就是＜法師品＞裏麵的五種法師。因為這個理觀它很難相續，它是不思議境，所以佛陀要我們受持、讀、誦、解說、書寫，特別是讀誦。你不斷地讀誦、不斷地讀誦，不斷地強行告訴你自己：我的心跟佛陀的心在本質上是一樣的，我要相信這件事情。就是把心帶回家。
這五種法師是第一個助行。
第二個，佛陀為了末法時代的凡夫菩薩，又講了另外一個助行，叫做四安樂行，來保護我們的理觀的善根。我們凡夫的理觀是很難成就，很容易破壞。那麽怎麽保護呢？
第一個，身安樂行。佛陀劃出一個標準，就是你要經常讓你的身業保持調柔寂靜，所以你要遠離十種過失，包括百官、屠夫、淫女，包括沙彌小兒這種未成年的小孩子，你都要遠離，因為妨損你的道業。跟這些人在一起，就破壞你身業的調柔寂靜，你整天躁動不安，你就很難修止觀了，就是止觀修成了也很容易被破壞。所以說，保護我們脆弱的止觀，這四種人你要暫時遠離。這第一個。
第二個，口安樂行。口安樂行的核心，就是和合無諍，盡量不要跟人家有口業上的諍訟。所以佛陀要我們不要在一切的人事上發表個人的評論跟讚美。因緣所生法，從修行的角度，沒有標準答案，也跟你沒有關係，我們不要發表任何的評論，以免落入一種無意義的諍訟而破壞你的口安樂。
第三個，意安樂行，就是慈悲善巧。對於所有的人，不管他是放逸的、他是懈怠的，你不管他能不能做到，你的內心保持慈悲善巧，慢慢地等待他的成長，不要輕視任何一個人。這個意安樂行就是慈悲善巧。
如果能夠在身、口、意當中保持這種安樂行，會幫助你修止觀，也會保護你已經成就的止觀。
當然，最終的會歸就是誓願安樂行，就是菩提願力。所以我們除了清淨心的觀照以外，還要保持一個菩提願，不但是以佛心為己心，還要以佛誌為己誌。
所以，這個四安樂行對我們凡夫至關重要，它等於是非常重要的一個保護，防護我們這個止觀免遭破壞。這個就是前半段所說的四安樂行的內容。
癸一、就法略歎
這以下佛陀讚歎。就是當我們用一心三觀的理觀，配合四安樂行，如此的修學有什麽樣殊勝的功德呢？佛陀加以讚歎，歎經法。這以下有兩段：癸一，就法略歎；癸二，約喻廣歎。
先約著法體來簡略地讚歎。
文殊師利！是《法華經》於無量國中，乃至名字不可得聞，何況得見、受持、讀誦？
佛陀前麵講了身口意三安樂行，到了誓願安樂行，他先作一個簡略的說明以後，就讚歎這個法門的殊勝。說，《法華經》它有什麽殊勝呢？在無量的眾生國土中，乃至名字不可得聞。在我們無量劫的生命當中，你不要說學習《法華經》，你就連《法華經》的經題都沒有聽過。為什麽會這樣子呢？蕅益大師提出兩個理由：
第一個，“諸佛出世，懸遠難值”。其他的經典，法身菩薩可以代為宣說，《法華經》不可以。因為它是“唯佛與佛乃能究盡諸法實相”，它是一種成佛的法門，一定要佛陀出世才能宣講。這第一個。你要沒有遇到佛陀出世，那這個《法華經》的經題就跟你沒有關係了。這第一個，要有佛陀出世。
第二個，“正使佛出，久默斯要”。關鍵是，佛陀出世他也不一定講。我們看多寶佛出世的時候，他是沒有講《法華經》的，所以他才發願，他臨終的時候要全身舍利，在寶塔當中到十方世界讚美《法華經》。所以，就算佛陀出世也不一定宣說。就算宣說，也是在一小段的時間。你看五時，釋迦牟尼佛一代時教，五時當中，他隻有在第五時，《法華經》宣講的時間占了五分之一而已。所以，就算佛陀出世，也是一種特殊因緣才講的。
這就是為什麽我們很難遇到《法華經》，這就是為什麽我們修行這麽久卻沒有什麽進步。因為我們永遠活在點狀的修學，不能產生總持的功德。
“名字不可得聞，何況得見、受持、讀誦？”何況你能夠在今生當中親自地去見聞，親自地學習其中的義理。我們今天雖然是末法時代，但是我們能夠得到智者大師、蕅益大師的傳承，我們從法義當中知道什麽叫做開權顯實、什麽叫做會權入實，乃至於明白道理以後進一步地去受持在心中，乃至於數數讀誦。蕅益大師說，這是一個不可思議的因緣。這表示，諸位！你今天會坐在這裏——蕅益大師說——你就是在大通智勝佛那個時代結下法緣，你今生才會遇到《法華經》，才能夠學習《法華經》，才能夠一路走來到現在，你還沒有離開，還跟著在這邊學習。你的善根是從大通智勝佛就結下了，這是不可思議的因緣，因為這個因緣你太難遇到了。就是這樣講：你就算學佛，也很難學到《法華經》，就是你隻能站在一個窮子的角度去打工。沒有幾個人會回光返照說，哦，原來我的心也不可思議，沒幾個人知道這個道理。大家就是一窩蜂地追求三寶的加持力，就這樣子而已。所以這個《法華經》就是無量的國土當中是很難遇到，也很難去學習的。就讚歎法門的殊勝，希有難得。
這是一個簡單的讚歎。
癸二、約喻廣歎 分二：子一、不與珠喻；子二、與珠喻
子一、不與珠喻 分二：醜一、立喻；醜二、合法
這以下，約譬喻來廣泛地讚歎。這地方兩段。第一段，不與珠喻，就是轉輪聖王是不會把他尊貴的摩尼寶珠賜給他的手下的。
醜一、立喻
這以下講出一個譬喻。
文殊師利！譬如強力轉輪聖王，欲以威勢降伏諸國，而諸小王不順其命，時轉輪王起種種兵而往討伐。王見兵眾戰有功者，即大歡喜，隨功賞賜，或與田宅、聚落、城邑，或與衣服、嚴身之具，或與種種珍寶：金、銀、琉璃、硨磲、瑪瑙、珊瑚、琥珀，象、馬、車 乘、奴婢、人民。唯髻中明珠不以與之。所以者何？獨王頂上有此一珠。若以與之，王諸眷屬，必大驚怪。
這地方佛陀講一個譬喻，比方說具有強大威德力的轉輪聖王。轉輪聖王的出世，一定是大家修學十善業，風調雨順、五穀豐收的時候出世，所以他是人世間最大的國王，具足七寶千子，統領四天下。就是人世間，諸天不說，人世間福報最大的。
轉輪聖王出世，他有一個使命感。他是一個大國王，他要怎麽樣？統一天下。所以要“降伏諸國”。當然這當中有些人會順從，有些人會抗拒，這其中有些小王。這個“小王”，蕅益大師解釋就是山林裏麵的盜賊，這比喻我們的見思煩惱。佛陀要統一我們的生命的時候，這個見思煩惱不答應。那怎麽辦呢？“轉輪聖王起種種兵。”這個時候，轉輪聖王就帶領著三乘的修行者，去討伐我們的見思煩惱。
討伐的過程當中，就成功了，大家有戰功了。這個轉輪聖王心生歡喜，就怎麽樣呢？開始隨功論賞。怎麽個賞法呢？或賞田宅。這個“田”就表示禪定，四禪八定，就讓我們能夠安穩；“宅”就是解脫了，不但安穩，又能夠解脫生死。這個“聚落”，這聚落比田宅更大，就是初果、二果。“城邑”又比聚落更大，就是三果、四果。就成就了出世的道果。這個是主要的功德。
以下是兼帶的功德。或與珍貴的衣服，這個“衣服”就是慚愧、忍辱的善法。你在修習四諦、十二因緣的時候，你的內心也會比較調柔，具有慚愧、忍辱等等善法。“嚴身之具”，有一些瓔珞項珠，就是一些助道的功德。比方說，你不但修四諦十二因緣，你也偶爾布施。布施有福報，持戒有尊貴，忍辱有莊嚴，所以還有一些其他的個人的這些莊嚴的瓔珞項鏈嚴身之具。或者種種的珍寶，比方說“金、銀、琉璃、硨磲、瑪瑙、珊瑚、琥珀”，七寶，這個是指三十七道品。或者賞賜“象、馬、車乘”，這個是三乘的智慧，就是空性的智慧。或者賞賜“奴婢、人民”，“奴婢”就是神通，“人民”就是人天福報。
總而言之，當我們修學三乘法的時候，佛陀賞賜了人天的安樂、出世的解脫。但是有一個東西是不能賞賜的，就是轉輪聖王這個發髻當中的一個明珠。我們解釋一下。轉輪聖王有七寶，對不對？而最珍貴的就是這個摩尼寶珠，它是掛在他的頭發上。這個摩尼寶珠有兩種功德：第一個，放大光明，破除黑暗。這個轉輪聖王在他所治理的國土，他隻要一出去，他那個光明，就沒有什麽黑夜、白天的差別了，所有的黑暗一遇到這個摩尼寶珠，就消除掉，就跟白天一樣。所以轉輪聖王所到之處都是白天，就是因為這個摩尼寶珠的光明。第二個，這個光明消除災難，身心如意。比方說轉輪聖王他的某一個小國發生了疾病，或者饑饉，就是饑荒，或者有戰爭，就小三災，轉輪聖王隻要到那個地方去，他的摩尼寶珠一照，這三種災難就消滅了。所以，轉輪聖王的明珠在七寶當中可以說是一個指標性的寶物，指標性的，就像國王的寶杖一樣。明珠在，轉輪聖王在。這是他王位的一個指標，所以他不能夠隨便把這個摩尼寶珠去賜給這些有功的戰士。為什麽呢？因為轉輪聖王就這麽一顆寶珠，如果隨便賞給其他的軍隊，“諸王眷屬，必大驚怪”，因為它是一個國王的指標。
這段經文有三段，有三個重點：第一個，轉輪聖王的出世，那表示佛陀的出世。第二個，他出世以後第一件事情，出兵討伐盜賊，因為他要統領四天下。第三個，功成賞賜財物。
這個賞賜就有一般性的賞賜跟特殊性的賞賜。一般性就是賞你一個田宅、聚落，這個城市就送給你了，這個珍寶就送給你了。但這個時候對轉輪聖王來說其實是沒什麽差別，因為他財物太多了。這種一般性的賞賜就是田宅、聚落、城邑等等，但是他頭頂上的摩尼寶珠是不能賞賜的，這叫特殊的賞賜。
這比喻什麽呢？
學佛的人很多，因為佛教多元化，有這個五乘嘛，“我家廣大，種種皆有”，你進入佛門，你絕對不會白費的。一般人進入佛門以後，有人一輩子就修布施，他什麽事都不做，就是做義工。他深信布施這個法是甚深微妙，哪裏有事他就去做義工，所以他得到轉輪聖王的賞賜，叫做福報。他也是有功勞，對不對？他今天修布施，也是佛法，所以佛陀就賞他一個福報，可能讓他受用三生、五百世等等。有些人一輩子他什麽事都不幹，就持戒，尊貴身，特別尊貴。有些人修忍辱，他就特別莊嚴。所以，我們一般人學佛，在佛陀當中得到的賞賜叫做片段的功德，佛陀不會把摩尼寶珠給你的。這是一般性的賞賜，就是你得到了富貴，他得到了莊嚴，他得到了尊貴……等等。這就是我們說的一般性的賞賜，總之你有修行你就能夠有賞賜。這是第一個，譬喻。
醜二、合法
文殊師利！如來亦複如是，以禪定智慧力，得法國土，王於三界，而諸魔王不肯順伏。如來賢聖諸將與之共戰，其有功者，心亦歡喜，於四眾中，為說諸經，令其心悅，賜以禪定、解脫，無漏根力、諸法之財，又複賜與涅盤之城，言得滅度，引導其心，令皆歡喜。而不為說是《法華經》。
這以下合法。“文殊師利！如來亦複如是。”如來的出世，正如轉輪聖王的出世，他們兩個都有共同的使命。轉輪聖王是要統領四天下，佛陀的出世是解決眾生痛苦的問題。佛陀的出世是有備而來的，他不是隨便出世的。他是怎麽樣？“以禪定智慧力，得法國土，王於三界。”佛陀是具足圓滿的禪定（指的是福德莊嚴）、智慧（是智慧莊嚴），成就法身淨土而統攝三界。
那麽，在統攝三界的過程當中，有些人服從，有些人不服從。誰不服從呢？魔王不肯順從。這個魔王指的是我們內心的煩惱魔。所以如來就派遣三乘的弟子跟這個煩惱作戰，就修四諦、十二因緣、六度等等。“其有功者”，這些修習有功的，果然把煩惱調伏以後，佛陀就歡喜了，就在諸經當中，賞賜功德，使令內心能夠歡喜安穩。
佛陀一開始對我們凡夫賞賜什麽呢？賞賜禪定、解脫、無漏的這個五根、五力，就三十七道品，種種的功德法財。進一步呢，再進一步有成就的，初果以上的，就賞賜他涅盤之城。就說，好！你們終於了生死了，有一個涅盤寂靜可以休息了。佛陀以這種種的賞賜，他的目的是幹什麽呢？“引導其心，令皆歡喜。”但是佛陀不會賞賜《法華經》的一佛乘的功德，不能賞賜的，這不能隨便賞賜的。這對我們凡夫來說，當然，佛陀不賞賜是跟我們有關係的，因為我們大乘善根不成熟。
佛陀說法是這樣子，佛陀有兩種說法方式，一個叫隨情說，一個叫隨智說。智者大師說，一般的情況，佛陀看到你，像你今天遇到佛陀，佛陀發現你大乘善根不夠，你喜歡追求，就是蕅益大師說的，我們一般人追求近小之果。我們一般人修行就跟海豚一樣，海豚做了一個美好的表演，它馬上要主人賞賜它一條魚，一個食物。我們也是這樣子，我們追求近小之果，不求久遠之大道，就是沒有幾個人有遠大誌向的。說，欸，我要開顯自性的功德，沒幾個！我們在修學佛法，我們要怎麽樣？馬上看到結果，就是這樣子，最好是今生就看到。我今生布施，欸，我怎麽現在還那麽貧窮？哪怕今生看不到，起碼來生看到。
那麽佛陀怎麽辦呢？佛陀也沒辦法，看到你這樣子急功好利，追求小果，佛陀怎麽樣？隻能夠隨情說，隨著你的感情，先滿足你的需要吧。也就是我們在三界火宅當中，很多人就是——不要跟我講什麽真如本性，我趕快離開三界要緊。佛陀說，好，那沒關係，你修四諦十二因緣，你把你的內心完全放棄，完全投入到四諦法，我保證你得到涅盤。就是放棄心性，追求涅盤。但你不能怪佛陀不給你最好的東西，因為你就這種根性。你就這種根性而已，佛陀怎麽樣？“引導其心，令皆歡喜。”因為你就這種根性，後麵會說，你聽了以後可能還毀謗，所以佛陀隻能怎麽樣？“先以欲鉤牽，後令入佛智。”
隻有一種情況佛陀隨智說，佛陀用他的智慧講出真實的功德出來，就是你善根準備好了，才會隨智說。所以佛陀所有的賞賜，他是最後才賞賜《法華經》的，是這一個情況。
子二、與珠喻 分二：醜一、立喻；醜二、合法
我們看子二的“與珠喻”。
前麵是沒有賞賜摩尼寶珠，這以下是講什麽情況才賞賜摩尼寶珠。
醜一、立喻
先看譬喻。
文殊師利！如轉輪王，見諸兵眾有大功者，心甚歡喜，以此難信之珠，久在髻中，不妄與 人，而今與之。
隻有一種情況例外，就是這個轉輪聖王在統理三乘的弟子去打仗的時候，有一種人，“有大功者”，他是精進勇猛成就大功勞，就是這個成敗關鍵是他決定的。這個時候轉輪聖王心生歡喜，才把這個難信的摩尼寶珠（它長久跟隨這個轉輪聖王的），這個轉輪聖王把這個寶珠拿下來，才送給他。
所以這就說明了，那麽多人學佛，為什麽很多人，你看他學習一下就突飛猛進？因為他得到摩尼寶珠。諸位！你還是在窮子打工。你看有些人，你看他學佛，十年過去，二十年、三十年過去了，你看他沒什麽改變，沒什麽改變！他生命當中，他的本質都沒改變，他就是在無量的妄想當中多了一點資糧力，多了一點布施的資糧、持戒的資糧，他這個顛倒妄想的本質都沒改變，因為他沒得到摩尼寶珠。就是，同樣地進入佛法的法性大海，的確每一個人得到的賞賜不一樣，但是這跟佛陀沒有關係。為什麽？因為你的根機就如此。你追求的是一個糖果，你追求的是一種近小之果，佛陀隻能夠隨順你的心意，令你歡喜。隻能這樣。但是有一種人他善根強，那佛陀——這個轉輪聖王給他摩尼寶珠。
醜二、合法
我們看合法。這地方有三段，先看第一段。
如來亦複如是，於三界中，為大法王，以法教化一切眾生，見賢聖軍與五陰魔、煩惱魔、死魔共 戰，有大功勳，滅三毒，出三界，破魔網。
這個是佛教界裏麵的特殊人物，就是得到大賞賜的。同樣學佛，但他收獲最大。我們看他是怎麽回事。
“如來亦複如是。”佛陀在三界中成就大法王以後，對於這種特殊根機的人，佛陀先用三乘的權法來教導他，幹什麽呢？跟五陰魔、煩惱魔、死魔作戰。首先我們修行麵對的是我們的五蘊的果報，色、受、想、行、識，因為它躁動不安。你坐在那個地方，你坐個二十分鍾、三十分鍾，你就開始躁動了。為什麽？因為你的心在動，色、受、想。所以佛陀要我們持戒修定，就安穩你的五蘊，先把你的這種躁動的狀態安穩下來。所以凡夫很難修行，不像聖人。聖人他一坐下去，你看他坐下去六十小劫不動，所以他的進步能夠快，他那個帆，一帆風順。我們凡夫的船就是離這個陸地太近了，因為地心引力，就進步很慢。就是我們這個果報體，這個五蘊，躁動不安。佛陀先安穩你的五蘊。第二個，開始用智慧破煩惱。最後了生脫死。
這種有大善根的人，佛陀不但跟他講三乘的權法，消除三毒，出離三界，更重要怎麽樣？破除魔網。這關鍵了！這個魔網就是我法二執，特別是法執。
有一種人是得不到摩尼寶珠賞賜的，就是這個法執特別重。我們看《金剛經》對法執怎麽說？它說有一種人，他到達彼岸了，但他修佛法的法門，這個船，他不願意舍棄，他就背著船在陸地上走。這個就是怎麽樣呢？他不知道說用如夢如幻的法門消滅如夢如幻的煩惱，重點是安住一念心性，他沒有這種概念的。他認為說，我煩惱很重，這個法是真實的，我把我的身心世界完全放棄，我一昧地投靠法上。然後呢，然後我就堅固地住在這個法。這種人得不到《法華經》的賞賜了，不可能了，因為你遇到《法華經》你會毀謗的。你跟他講說一切法唯心所現，他不相信的。這個涅盤是唯心所現？他說，這涅盤對我來說是“觀三界如牢獄，視生死如冤家”，我做夢都夢到涅盤，你卻告訴我涅盤如夢如幻！他會毀謗的。所以，隻有這種大根機的人，在調伏煩惱成就涅盤以後，還能夠勇敢地走出涅盤趨向真如，這種就是破魔軍網。他不但是調伏煩惱，他還消滅法執，這個時候佛陀給他大賞賜。
爾時，如來亦大歡喜。此《法華經》，能令眾生至一切智，一切世間多怨難信，先所未說，而今說之。
對於這種能夠利用法門、解決生死以後又不執著法門的人，佛陀內心是生大歡喜：我終於可以把這個《法華經》的摩尼寶珠賞賜給這個人了，因為他能夠使令眾生成就一切智，中道的智慧。但是這個法門有一個問題，“一切世間多怨難信”。因為“眾生沒在苦”，越痛苦的人就越想抓住一個東西來作依靠。所以很多人可能會難信甚至於毀謗，所以佛陀不隨便地宣說。隻有在你的法執消滅了，大乘善根成熟了，佛陀才會把《法華經》的功德賞賜給你。
我們看第三段的“結示勸修”。
文殊師利！此《法華經》，是諸如來第一之說，於諸說中，最為甚深；末後賜與，如彼強力之王，久護明珠，今乃與之。文殊師利！此《法華經》，諸佛如來秘密之藏，於諸經中，最在其上 ，長夜守護，不妄宣說，始於今日乃與汝等而敷演之。
這一段作一個總結。“文殊師利！”佛陀告訴他，這個《法華經》的一佛乘法門，是諸如來究竟圓滿之說，在整個佛陀的一代時教當中是最為深妙，也最為殊勝，所以佛陀才會在最後的臨滅度之前把這個法門宣說出來。就好像轉輪聖王，他長久以來保護他頭頂上的摩尼寶珠，隻有最後真正有大功勞的，才把摩尼寶珠賞賜給有功之人。
“文殊師利，此《法華經》”是“諸佛如來秘密之藏”。這個秘密之藏就是說，《法華經》的深妙就是你不容易理解。你說這個真如本性，說你這妄想當中有真如本性，說“即妄是真”，說你這個流浪的乞丐其實就是大富長者的兒子！所以你這個人有兩種身份，你也可能是生死凡夫，你也可能具足無量的性功德，你同時具足這兩種身份。當你迷惑的時候，當你向外攀緣的時候，你就是一個標準的生死凡夫；當你把《法華經》讀一讀，哦，開始回光返照的時候，欸，你變成了大富長者的兒子。這件事情很難相信，就是你同時兩個身份。所以你說，欸，那我到底是什麽？你說你業障深重也對，你說你具足無量的性功德也對。“一念迷，生死浩然”，你要向外攀緣，你就是生死凡夫，業障深重，說的就是你。你要回光返照，欸，你就是佛陀的真實的兒子，你就住在佛家，跟佛陀共享無量的功德。
所以這個《法華經》是不思議境，這個是佛陀法門裏麵最深妙的，最難講清楚的。這不像布施，布施成就福報，這誰去修都是這個道理。但是《法華經》就是，“一念迷，生死浩然；一念悟，輪回頓息”，這個地方是不可思議，在整個經典當中是最殊勝的。所以佛陀“長夜守護，不妄宣說”，到了臨終之前，眾生大乘善根成熟了，才正式地開演。
我們先休息十分鍾，把這段的轉輪聖王的譬喻再作一個總結。