這堂課是二零一七年《法華經》的課程研討。我們針對現場的同學還有網絡班同學的提問，匯整了三個大主題，其中包括十個小題來做研討。這個研討，我們是采取互動的方式。師父先把題目做一個扼要的說明，然後諸位可以提出問題再做深入的討論，就是希望能夠互動。
【學員問題】有關“諸法因緣生”及“萬法唯是一心”的權實關係。
【師父答疑】這個主題就是說，“諸法因緣生”跟“萬法唯是一心”它們之間的相互關係。這個是整個＜方便品＞的核心思想。＜方便品＞的意思就是說，佛陀說法是從兩個角度來說：第一個，從我們生命的現象來說法；第二個，從我們生命的本體來說法。我們解釋一下。
佛陀出世以後，麵對無量無邊的眾生，他老人家在施設教法的時候，是從因緣先切入，就是“諸法因緣生”。因緣的意思就是說，佛陀是務實地麵對我們的生命現象。當然，因緣觀講得最詳細的就是唯識學。
唯識學的因緣觀，它的解釋就是“恒轉如暴流”。諸位，我們不是今生才有生命，現在的我是由很多很多過去的我累積而成的。就是我們有很多很多的過去，然後才有所謂的現在，現在的我也會創造未來的我，所以構成一種“恒轉如暴流”的現象。
因緣觀的意思就是，生命是恒常相續的，這個就是因緣觀。佛陀麵對現在的眾生，他就必須考慮我們過去的生命經驗，就是這個人過去生遇到什麽樣的善知識。他可能遇到是一個小乘的善知識，跟他開導涅盤的法，他接受了。或者他過去吃了很多的苦，他對痛苦極度地厭惡……也就是說，佛陀基本上不是站在他自己的角度，而是站在眾生的過去。你現在走到這個時候，不可能馬上改變，所以先隨順你的過去來施設教法。佛陀剛開始是這個態度。就是，這棵樹已經長成這個樣子了，你不能夠硬把它扭動的，否則這棵樹會斷掉的。我們隻能順著這棵樹的成長過程去做修正。佛陀剛開始就是這樣子：先考慮你過去所造什麽業，你都起些什麽思想，你心中都有些什麽希望，然後為你說法。
這樣子有什麽好處呢？它的好處就是容易上路，因為剛好是契你的機。就是說，佛陀先不求契理，因為這個理想太高，他不一定做得到，先契機。佛陀這樣子施設五乘教法以後，很多人就很容易上去了。為什麽？因為剛好跟他的需求相合。
佛陀一開始是從“諸法因緣生”安立了五乘教法。但是，這個因緣生有一個嚴重問題：剛開始，你會覺得——欸，剛好滿足我的根性，我就喜歡這樣的一種修行！但是隨著時間的過去，因緣生的問題就出現了，就是差別相越來越明顯、越來越重。人跟人之間的差別，聲聞、緣覺、菩薩的這種路線，大家距離越走越遠。這個時候，佛弟子難免都會互相地接觸，尤其是方等時，三乘人就聚集在一起了，就互相對比了。互相對比的結果，心中就有疑惑了：欸，我怎麽這樣子？他怎麽這樣子？
這樣子就是過度的契機，它的好處就是容易上路，它的缺點就是每一個人都不圓滿，各走各的路。因為因緣生，它隻能夠走單向的，他沒辦法圓融無礙。
所以，到某一種程度，佛陀就必須要調整他的路線了。佛陀不再講諸法因緣生了，佛陀講萬法唯是一心。就是要大家再想一想：你從什麽地方來？
諸位！當我們修五戒十善生天的時候，我們要想一個問題：這個天的果報是怎麽來的？真的是因緣給你的嗎？如果諸法因緣生，那這個事情就嚴重了，就非常嚴重了，眾生的法界就沒法改變了。為什麽呢？從因緣角度來看人生，昨天的你創造今天的你，今天的你創造明天的你，那這樣子下去，沒有幾個可以成佛的，隻有少數可以成佛。誰一開始就遇到大乘佛法？誰一開始就有成佛的種性呢？我們來自於不同的生活環境、不同的思考、不同的教育。所以，因緣生隻能夠強調輾轉相續，順著因緣下去那就很簡單嘛，好的更好、壞的更糟！因緣生就是這樣，它這個趨勢就是這樣。你過去生遇到好的老師，你就越來越好，輾轉相續；你過去生遇到一個聲聞的老師，你就越走越涅盤。諸法因緣生，沒有回頭路了。
這個問題就嚴重了，這樣子十法界隻有少數人可以成佛了。佛陀必須要解決這個差別相的問題。所以佛陀說，諸位！其實諸法不是因緣生，因緣隻是一個助緣；一切法是我們一念心性變現出來的。那這樣子就很多人有希望了。原來，因緣隻是一個假相，它是一種生滅造作的假相！也就是說，我不管你這個鏡子的灰塵是什麽顏色。諸位，我們無量劫來每一個人都有一個鏡子，但是長時間在六道輪回當中，每一個人的鏡子上麵有很多的灰塵。但不管你這個灰塵是什麽形狀，你形成的灰塵是一個人的形狀、是一個阿羅漢的形狀、是一個菩薩的形狀，重點它是一個灰塵，它不是鏡子！
“諸法因緣生”隻是講到人生的表麵，所以佛陀必須講真話了：其實這些都是生滅的假相，都可以改變的。因為我們的本質是清淨，本來是離一切相的，人生的本質是沒有什麽因緣不因緣。這樣子，當我們把整個諸法因緣生回歸到一念心性的時候，這些差別相就抹平了。原來生命可以重新塑造，不管你過去是阿羅漢、是辟支佛、是菩薩，都可以重新調整。
所以，法華會上佛陀就開權顯實，從“諸法因緣生”而談到了“萬法唯是一心”。我們已開始站到生命的核心來修行了，而不是站在生命的表層來修行。這個是《法華經》最高明的地方，就是，從站在因緣的角度來修學、順著我們過去的因緣走，而回歸到真如本性，來重新出發。這樣子講，我們就知道這個因緣生跟萬法唯是一心的關係，是一個表象跟本體的關係。
【學員問題】當我們學習了《法華經》，要如何將權法融入實法中，具體操作如何？
【師父答疑】權法融入實法，整個＜方便品＞，就是在講這個觀念，會權入實。所以，這個題目弄懂了，你＜方便品＞整個意思就懂了。
這個權法就是從因緣累積出來的功德，這些功德佛陀並沒有反對。比方說你過去的因緣，你親近的道場是一個人天乘的道場，喜歡做義工，喜歡做布施，喜歡做一些持戒等等，都沒關係，總而言之你的資糧都可以成就的。但是你要做一個動作，請把你過去的、沒有學《法華經》的資糧會歸到一念心性。
怎麽會歸呢？這地方有三個重點，這個很重要！
第一個，你要會歸心性，你要先建立你心中的心性，要發明一念心性。你心中沒有心性，你往哪會歸呢？我問你怎麽個會歸呢？會歸一念心性，第一個，“離一切相，即一切法”，你要把你的清淨心找出來，離相清淨。
我想我們從《法華經》的角度來看我們生命的相狀，用一句話來形容就最清楚了：我們的人生，是成也相狀，敗也相狀。你看每一個人成功，他心中一定有相狀。成功人士他如果心中沒有一個相狀來帶動他，他不會產生那麽大的動力的。他為什麽能夠比一般人更努力？“仁者心中，必有一物。”他一定有一個財富的相狀、名聲的相狀，或者他為了眷屬而努力。他今天心中如果沒有一個特定的相狀，他不可能產生那麽大的前進動力的。你說，欸，我心中都沒有相狀。所以你很平凡，是吧？你“沒有相狀”表示你有很多相狀，你隻是“沒有特定的相狀”。
你看阿羅漢他為什麽能夠成就涅盤？阿羅漢不容易，他要息諸緣務，他思惟苦諦。如果沒有一個涅盤的相狀來支持他，他願意這樣做嗎？菩薩為了布施，今天老虎在前麵，老虎饑餓快死掉了，菩薩可以跳下去把身體喂它。他憑什麽做這件事情？他憑什麽說“我不愛身命，但惜無上道”？他心中是有相狀，他有一種功德相。他想，我這個生命也就短短幾十年，遲早得死，我就用我的身體去換這個功德！他心中沒有相狀，他做得到嗎？
諸位！為什麽說“成也相狀”呢？我們不講凡夫的相狀，凡夫這種名聞利養就不說了。三乘人今天之所以能夠達到一定的成果，阿羅漢、辟支佛乃至於權教菩薩，十住、十行、十回向，今天走到法華會上，心中各有各的專注的相狀，一個涅盤的相狀、功德的相狀。所以說，前半段走的是“成也相狀”。
但是，相狀的操作如果沒有建立在一念的清淨心的基礎，它就把你框住了，就是你這個人就定型了。所以為什麽說“敗也相狀”？我們看佛陀，佛陀為什麽於法自在？佛陀沒有固定的相狀，所以他能夠變現一切的相狀。“佛為法王，於法自在。”憑什麽說他能夠自在，其他人不自在？因為佛陀一開始的心中，就建立在沒有相狀的基礎來修行，所以他能夠自在。
所以諸位！你修行的立足點很重要，就是第一個因地。你如果因地就是有相狀，你這個人越走就越固定了，你就這個相狀了，你沒法改了。你自己做出一個相狀，你自己跳進去！就像水，本來是沒有相狀，你把它往杯子一倒，哦，這個水有相狀了，除非你把杯子拿掉。所以說，諸位，你學《法華經》以後，第一件事情，我不管你有什麽過去，不管你是從什麽道場而來，不管誰教過你什麽，請你先把相狀放下。否則這個成佛之道你就沒法走了。先走出過去的相狀，離一切相，找到你的真如本性，這是一個重新開始的生命。
當然，這個心性不是隻有離一切相，它是清淨心，它離相，但是還得要具足。“何期自性，本自清淨；何期自性，本自具足。”它還要什麽？它有一種造作的功能。你說我沒有相狀，但是我的心很沉悶。那你這個叫做偏空闇證，你這個是闇鈍相。所以你看那個懷讓禪師，他開悟以後遇到六祖大師，他說：“說似一物即不中。”欸，這個清淨心離相。六祖大師高人，還是繼續問：“還有修證否？”他答：“修證即不無，染汙即不得。”可以！就是說，當你離相清淨的時候，你還要看看你這個心有沒有造作的功能。這個難就難在，它必須要離相清淨，無所得；它還得無所不能，它要有功能。就是它是一種“相狀拿掉，功能保存”。這是你要做的第一件事情，也是最重要的事情。
如果你這一念的離相清淨的心找不到，後麵咱們就不談了，就沒辦法談下去了。那你就是永遠活在諸法因緣生，你就創造一個相狀把自己給框住了。你過去生是人天種性，你今生還是人天種性。所以諸位！你今天要會歸到所謂的會三歸一，要走上佛道，要走上自在，第一個，不管這個相狀以前幫過你，不管這個相狀再怎麽好，你現在是時候放下了。
那怎麽放下呢？就回光返照。你向外找就找不到了。你向外找，就順著你過去的因緣，這個相狀就加深。所以隻能夠回光返照。當然這個地方可能用觀照的，或者是用誦經的。我覺得誦經是很重要，智者大師就是誦《法華經》，誦到哪一個段，突然間開悟！蕅益大師誦《楞嚴經》，誦到“空生大覺中，如海一漚發”——怎麽有這個大覺能夠創造宇宙萬法呢？他回光返照，開悟！所以我們的建議是，你可以先明白一個道理，建立一個心中的清淨心，這個就是清淨但又具足，你可以去誦經。你這個清淨心，你花個半年一年找到以後，就容易了。
當你把一念的清淨心在心中建立起來的時候，你把你過去的修行的老路因緣再放進來，叫做法法消歸心性。說，欸，那我還不是走以前的路？諸位！不一樣了，不一樣了。你以前沒有建立清淨心，那叫做弄假成真；你現在建立清淨心，叫做借假修真。這個時候，青山依舊在，但是夕陽已不是昨天的夕陽了。所以你清淨心建立起來以後，你還是一樣。說開悟以後幹什麽呢？“悟後依然擔板漢。”八十八佛照拜，佛號照念，照樣往生。但是現在的你跟過去的你不一樣，你已經擺脫相狀的係縛。你現在叫做借相，不是取相。
這個時候，從建立一念心性法法消歸，最後就是發願成就。發願我們現在沒有講到，《法華經》前麵的十四品，它偏重在會三歸一，發明一念心性，借假修真。會三歸一，把三乘會歸到一佛乘。後半段的＜從地湧出品＞以後，開始從空出假，發願，發成佛之願。
總而言之，《法華經》的會權入實，就是四個字做總結：莫向外求！
這個很重要。諸位！當然，修行一定有回報，沒有回報誰修行呢？我每天拜八十八佛，結果沒回報，那誰還修行呢？修行應該有回報。佛陀也沒有說不應該有回報。但是你不要從因緣裏麵得回報。現在我們凡夫最大的問題就是說，我們喜歡向外、向因緣求回報。你看，我做了那麽多善事，你來生總該給我個人天的快樂吧？哦，結果你得到的是糖果。諸位！你不要向因緣求回報，真如會給你回報；而真如給你的回報，按照祖師的說法，日劫相倍，是百千萬億倍因緣給你的回報。但是它是這樣：你今天向因緣求回報，真如門就關起來了。你要因緣給你回報，真如就不給你了。你心中無所得，真如就會回報你。就這樣子。
所以我們現在問題出在哪裏？不是我們今天修行有問題，是我們的觀念。我們喜歡向外追求回報，就是心外求法。這個觀念你不改，你就永遠做不出什麽大功德，就是你永遠活在過去的這種老路子，你的因緣就是這樣走下去了，就沒有回頭路了，直到遇到《法華經》開始修正。問題不在所修的法門，是心態錯了！人生是應該有個目標，有個追求，但是請你不要向外追求。所以這個地方就是說，權法的操作是對的，你修四諦、修十二因緣、修六度，都沒有錯，但是錯就錯在你不能從因緣裏麵得到回報。你應該是要在無所求的角度，你應該假借四諦、十二因緣，“托彼依正，顯我自性”，你應該要追求來自真如給你的回報，叫做回光返照。一念之差，天差地別：一個叫做一佛乘，走上了康莊大道；一個是越走越窄，走上了鄉間的小路，結果走不出來。
所以這個地方就是會權入實。先把實法建立起來——一念心性，然後把權法拉到一念心性，最後發願，總之不求任何回報。你一個人不求因緣任何回報，那真如就要報答你了，真如自性功德就要打開了。“一念不生全體現，六根方動烏雲遮。”整個＜方便品＞就講這個觀念。諸位！我們今天＜方便品＞整個經文看完，我們沒有看到佛陀對舍利弗尊者、對聲聞人罵一句話，說你為什麽當初要修四諦十二因緣！一句話都沒有罵他。他隻是說，你們不能心外求法。不是法門錯了。方便有多門，不是一開始所有人都去修大乘佛法。誰有那麽好的根性？諸位！法門都沒有錯，錯就錯在我們去向因緣求回報。這個問題錯了，所以真如門就關閉了。
這個題目先講到這，看看大家有沒有問題？這是一個很重要的觀念。你這個觀念弄清楚了，後麵的＜方便品＞＜譬喻品＞＜信解品＞，這個脈絡就打通了；你今天的觀念沒有弄清楚，你聽了半天不知道《法華經》在講什麽。
就是，你站在什麽地方修行？諸位！其實修行不是靠努力就成功的，不是這樣子。諸位！你站在因緣的角度，你就很難成功。你一旦站錯位置，你就很麻煩。《法華經》就是這個思想。你這個路就越走越窄，越走越窄。你一開始是執著有一個真實的法讓你進步，結果，你是成也相狀、敗也相狀，就把你框住了，你自己到最後走不出來。所以，你今天站在“何期自性，本自清淨”的角度，你所修的法門你都不會執著，這個法門變成你增上的方便，但是它不會限製住你，因為你是借假修真。
【學員提問】師父提到說，找到真如本性是最重要的一件事。那對於現場的很多同學，有些人或許還沒有聽過《楞嚴經》，那是不是師父會建議還沒有學習過《楞嚴經》的要去學習，那應該是《法華經》的基礎呢？第二個問題是，對於已經有聽聞過、學習過《楞嚴經》的學長們，因為安住真如這條路其實還是千差萬別的，那師父對於我們這些已經有思惟過《楞嚴經》法義的同學們，有沒有什麽再進一步的引導？就是說，怎麽樣可以知道自己的方向是正確的？
【師父答疑】這個安住真如是一個不思議境，除非佛陀印證，誰都不能幫你印證。我們隻是指出一個方向，說月亮在那裏，我們指出一個方向。至於找得到找不到月亮，那是靠自己了。諸位！“師父引進門，修行靠個人。”我不能把月亮摘下來放在你前麵，是吧？每一個人有每一個人的努力，每一個人有每一個人的理解。但是如果你真的找不到一念清淨心，我覺得你可以把《楞嚴經》拿來讀一讀。因為《法華經》已經是離相清淨，其實某種程度它已經是在借相修心了。到了法華會上，它離相清淨基本上簡單帶過了。但是離相清淨很重要，你找不到那種離相的清淨心，你就很難看破、放下。
就是說，我們無量劫來每一個人在生命的經驗裏麵累積很多的相狀，你要他放下，隻有一種可能，就是讓他看破。他看不破人生的真相，他沒辦法放下的，他怎麽放下呢？他無量劫來就靠這個相狀支持他往前走的，你要他怎麽放下？看破，我不能取代你看破，你隻能自己看破。那就是說，你真的不行，無法看破，那你就去誦經，自己去體會“何期自性，本自清淨”。
我本來的心是清淨的，我現在怎麽弄成這個樣子？我把自己弄得很多相狀，把它塑造出一種個性、一種種性。那這樣子應該怎麽辦呢？你回過頭來找：你從什麽地方來？你說，欸，我今天的相狀怎麽來？是昨天來的。是吧？你昨天相狀怎麽來？是前天來的……慢慢找慢慢找，你不能隨順相狀走，隨順相狀走就完了。回光返照，逆向操作！今天的相狀是昨天累積的，昨天的相狀是前天造成的，慢慢慢慢一直找到最後，啪！覓之了不可得。恭喜你！你有這麽一個勝解。我告訴你，你的人生觀就開始改變了。你再看人生，“再來觀世間，猶《如夢中事。”
但這種東西我沒辦法取代你。它的確是這麽一個過程，就是回光返照。你隻要有一念的信解，一念就好了。一念的相應，你的人生徹底改變。
徹底改變以後，你隻是做了一半。諸位！你還要重新把相狀放進來。“何期自性，本自清淨”隻是走出過去。你從過去的相狀走出來，你還得開創未來，要把來生的極樂世界的相狀再借過來。哦，極樂世界有依報莊嚴、正報莊嚴、各式各樣的功德，你重新塑造一個相狀，一個往生的念想。但是這個相狀，因為你曾經有過清淨心的勝解，你這個時候到了極樂世界，你不會把極樂世界當做永恒，你會把它當做過渡。你一開始就把它當過渡，所以你到了極樂世界的時候會不斷進步，因為你一開始的因地就知道，你是借假修真。
如果你今天沒有做這個工作，沒有安住一念清淨心，就算你往生了，到了極樂世界你也很被動。因為你一開始是“成也相狀”，你往生極樂世界就是靠一種事修吧，有相行，然後來到極樂世界。但是，同樣到極樂世界，你看你旁邊的人不斷進步，你進步很慢，就是在娑婆世界的時候你的因地有問題了。就是說，你現在所做的一切會影響到你未來的結果。
也就是說，我們是先離相清淨，再借相修心。我們不知道我們過去經曆了什麽，總之一定是每一個人心中很多灰塵。你就是要先找到“本來無一物”，不是要你把灰塵拿掉，隻要你“無住”就好了，不要住在上麵就好了。因為灰塵之所以會影響你，是因為你執著。不是灰塵影響你，是你自己把灰塵拿來限製你自己，一個人是自己把自己限製住的。你隻要把灰塵拿掉，把灰塵放掉，灰塵對你不會產生障礙。所以說，會權入實，你要先明白什麽是實，才可以站在實的角度去操作權。
【學員提問】《法華經》雲：眾生處處著，引之令得出。是否可以借助權法的內容，幫助我們調伏心中的執取？
【師父答疑】可以。安住一念心性當然是整個核心思想。你先安住才有辦法稱性起修、借相修心。如果你一開始說，我真的找不到一念心性，那也沒關係，那你先修空觀來對治。空觀有兩個：
一個是滅色取空，就是無常觀。這個無常觀的好處，效果很快，但缺點是它會有後遺症。你弄得不好，弄得太厲害會斷滅，因為它是滅色取空。
第二個是緣起性空。這個緣起性空的空性，比滅色取空好一點，它是觀無所得。其實這個“無所得”的觀念跟安住一念心性已經很接近了。無所得，它是怎麽觀呢？它觀諸法因緣生。但是你再加一句話，“諸法因緣滅”。你從“因緣和合，虛妄有生”——哦，你投胎了，出現了——“因緣別離，虛妄名滅”，你在娑婆世界消失了。
諸位！因緣把人生創造出來，因緣也把人生給消滅。那說明什麽事情？說明你今生所有東西都是借來的，你跟因緣借來的，沒有一個東西是你的。我再講一次，“因緣和合，虛妄有生”，這個生可不是你自己生，是因緣讓你生的。所以我們一開始的東西來源就來自於因緣。好了，你這個能量釋放完以後，因緣別離，因緣又把所有東西用完了。所以你現在說，哎呀，我的前生呢？我前生跑哪裏去了？如果你前生曾經做一個大富長者，那你前生的保險櫃裏麵的珍寶跑哪裏去了？沒了，覓之了不可得！當初是因緣給你的，因緣又要回去了。所以人生隻有過程，沒有結果。
這種無所得的概念其實跟一念心性有點接近，而中觀的空觀隻是破妄，它沒有顯真。我舉個例子。這個地方有一塊黃金。無常觀說，它不是黃金；中觀的人說，它也不是木頭。所以空隻是破妄。
《楞嚴經》它是離一切相，它還即一切法，它是要顯真的。就是說，你今天空掉妄想以後，你有沒有把心性給顯出來。中觀的無所得跟整個無常觀，它隻是破妄，所以它隻能當一種方便。它隻是否定，反正它不是木頭，但是它也不是石頭。那它是什麽就不談了，是什麽那你自己決定了。它隻是破執。它是一個很好的破執。就是說，當我們對某一個東西很執著的時候，你要進入一念心性也很難，所以你用空觀來幫助你。
但是，真正要開顯心性，你要直觀心性，不是隻有否定的。所以你看《法華經》是雙遮雙照，它“非空非有”，又“即空即有”，它一定是否定以後再肯定。諸位！你看，隻要中道實相，一定是兩句話。講空性的人，隻講一句話：無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法。就是否定。你看，隻要是發明心性的，一定是“猶如蓮華不著水”，一定是“亦如日月不住空”。“離一切相”，一定要“即一切法”。你說“隨緣不變”，一定要講“不變隨緣”。一定是雙遮雙照，破妄同時顯真。
所以，“眾生處處著，引之令得出。”這是從因緣所生法裏麵安立的空性，可以幫助我們破執。可以，你可以用。但是發明心性得靠自己。好，這個地方有沒有問題？
【學員提問】我們現在在讀誦《法華經》，如果配合《金剛經》詮釋的空，會不會對我們更有幫助？
【師父答疑】會！會有幫助。因為你要離相的時候，你有些相狀不好離。的確，有些相狀，我們可能長時間……不管是我執的相狀、法執的相狀。不好離的時候，你可以針對這個相狀，用《金剛經》破它，可以。“本來無一物”的好處是它全方位地離相。但它的缺點：力道不夠！就是，你讓它離開，理由不夠。
但《金剛經》不是，《金剛經》那個空的力道是很強的。它就跟你講，什麽都是無自性，你是執著一個沒有真實的東西。諸位！你想想看，你會執著一個天空的彩雲嗎？不會。因為你知道它是自性空的，它是隻有相狀而已，它沒有真實。對不對？就是說，當我們在修離相時，比方說我離了百分之八十，但是有些相狀我真的是沒辦法離開，誦《金剛經》，誦《般若心經》，它會幫助你。就是說，它會在你離相清淨的過程中幫助你。如果你有些坎邁不過去，它的確會幫助你，可以。這就是權法幫助實法。
【學員提問】在學天台教觀時有提到，因無所得就無所求，因無所求就無所住，無所住而生其心。“無住生心”這個心，跟師父講《法華經》時說的要把心安住在“一念心性”上的心，這兩個心區別在哪裏？請師父慈悲開示。阿彌陀佛！
【師父答疑】無住生心跟離相清淨我覺得很接近。你看般若經，般若經其實是帶通別正說圓教。天台宗是這樣判教，對不對？其實《金剛經》它不是破妄。你如果是明眼人，一看，其實它是有真如的思想在裏麵的，就是蕅益大師說的“圓人受法，無法不圓”。所以蕅益大師有一個注解，《金剛經破空論》。他說，誰說《金剛經》是說空來著？它把空破掉！我們說，奇怪，《金剛經》不就說空嗎？你還把空破了！他說，《金剛經》是中道思想。當然老人家不可思議，他是圓教人。所以說，其實一心真如的思想，除了阿含經以外，阿含經那就不說了，方等、般若處處有這種消息，但是你得看得出來！就是它不明顯，不像《法華經》，就給你說白了：就是這樣子！
《法華經》叫做純圓獨妙，它不再遮蓋了。其實方等時、般若時都有圓教思想，隻是佛陀沒有把話講那麽直白。當然你要懂的人，你一看就懂，“應無所住而生其心”，那就是一念心性。你想，“無住”，在“無住”的基礎之下“生其心”。那是什麽心？那你說這個是什麽心？那就是清淨心了，還能是什麽心呢？是吧？離相就是無住。你一個人不執著相狀，然後在不執著相狀的基礎之下“而生其心”。請你告訴我，這是什麽心？當然是清淨心，還能是什麽心呢？所以，你如果說是懂楞嚴、懂法華、懂涅盤的思想，你誦《金剛經》，《金剛經》就是中道實相。就是這樣子。
【學員提問】心性很重要，因緣也同等重要，那是不是意味著，我們在日常修行中要各花一半時間去修學？
【師父答疑】安住心性，然後修學因緣。我覺得，你如果是一個初學者，要在心性多下功夫，因為它是根本。就是說，心性你一旦沒有安住，那我跟你講實在話，後麵成佛之道你很難走，你真的很難走。光是走出過去你就沒辦法。
就是說，我們沒有一個人是從零開始。諸位！什麽叫學佛？我們從一念清淨心墮入輪回以後，心中累積了無量無邊的業力，無量無邊的煩惱，累積了無量無邊的生死，然後才來學佛的。好了，你現在的心中是到處惹塵埃，才來學佛。那你要佛陀怎麽做？你告訴我，你要佛陀怎麽做？你這個水，一潭汙水，佛陀丟給你五戒十善，所有都被你染汙了。所以，你今天不找到一念清淨心，你修什麽善法都會被你過去的習性所曲解、所誤導。佛陀把六度給你，你也把它修成人天乘了。你今天如果不歸零，佛陀給你講無上甚深微妙法，別人是無上甚深微妙法，你操作起來，來生變生天了。就算佛號給你念，你也念成隻有生天而已。你說你怎麽怪佛陀呢？你心理素質就這麽回事嘛！所以，我們今天不知道怎樣把心歸零，問題很多。你走不出過去，你就永遠活在過去的陰影。你說怎麽辦？你要佛陀怎麽辦？你說，欸，我今生學佛，學到最後就生天了。這怎麽回事呢？因為你走不出過去，不是法門的問題。
諸位！首先我們要知道佛陀的角色，佛陀沒辦法改變你的思想。你懂嗎？佛陀不能夠說，哦，不可思議，進入你的內心世界，把你的開關改變一下，你的思想就改變。沒有這回事情！佛陀是指導一個方法，讓你自己走出你自己的過去。一個人要改變，隻有你自己下功夫。因為今天這個局麵是我們自己創造出來的，也隻能我們自己去收拾。當然，我們不否定佛陀的開示的重要，因為他指出一個正確的方向。
我個人覺得，安住一念心性是極端重要，因為它影響到你未來的成敗，就是你未來走的路是走得快還是走得慢，你是不是成功地擺脫過去的習氣。雖然我們不可能馬上改變自己，但是你安住一念心性，你今天看人生的角度不一樣，你的改變會很快。同樣的煩惱、同樣的業力，你今天去拜懺，你站在我本來就沒有業力的角度去拜懺，還是起慚愧心？拜一部八十八佛，別人要拜百千萬拜！如果你執著，我就是業障凡夫，我就是時時勤拂拭，我今天擦一點，明天擦一點，那你就很麻煩，你會成鈍根人了。同樣一部八十八佛，操作出來的效果是不一樣的。
所以我覺得，心性很重要，因緣的修證也很重要。但是，如果你能力可以的話，你先花半年一年的時間在心性下功夫，你絕對值得。你建立一種“從心性看人生”，再回顧你過去，你會很有自信，你會說：“眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷。”你沒有安住心性，你敢講你“煩惱無盡誓願斷”？你敢講？你不敢講，這句話你講不出來。你悟入一念心性，你敢講“煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學”，而且你還敢講一句話：“佛道無上誓願成。”你就有底氣講出這句話來。雖然我有如夢如幻的業力，但是這個都不是我本來的東西。所以這個地方，我的意思就是說，我們的確有必要在根本上下功夫。雖然你一開始花很多時間，但是我跟你保證你絕對值得。
【學員提問】《法華經》講到稱性起修，弟子覺得從知道到做到，所謂從空出假、借假修真，真的很難，因為弟子還是比較喜歡在寂靜中修。寂靜和曆練需如何取舍？
【師父答疑】《法華經》的借假修真，的確是有寂靜修跟曆練修。我是覺得這樣，這個跟我們的根性、跟我們的年紀都有關係。這個我隻是講原則，其實你最了解你自己。我們講出一個原則，你們自己去判斷，你應該寂靜修、是動中修，比例多少。我們講一個原則。
有些人，的確我自己看到，我的同參道友或者我的學生，有些人他是從曆練當中進步很快，的確是這樣。他越發心，你看他去年跟今年相比，真的進步很多。明白道理以後，有些人的根性，他是越麵對複雜的環境越激發他的潛能，的確有這種人。但是有些人，他明白道理以後，他要先保養聖胎，要從寂靜裏麵先站穩腳跟，然後再慢慢地從空出假，也的確是有這種人。這第一個。
第二個，年齡的關係。一般你年紀越大，理論上你要越收心，尤其是淨土宗。我們待會會講到淨土宗。這個因緣所生法是我們的熟境界，是吧？雖然你明白心性了，但是理可頓悟、事需漸修，畢竟是熟境界。所以從修淨土宗的晚年來說，我們不很鼓勵你麵對太多複雜的因緣。就是你不能對自己太有把握，你懂嗎？你道理懂了，但是你沒有證得。
所以，到底是寂靜修或曆練修，第一個要看你的根性。有些人是越到複雜的地方他的潛力越好，他發揮得越好；有些人是越單純他發揮得越好。這第一個，根性。第二個，年紀。淨土宗，越接近死亡的時候越要收心。因為你要帶業往生，娑婆世界的因緣你今天要沉澱。所以這個地方跟年紀有關係。
【學員提問】打一個譬喻，如果有一天我們哪個學長突然就跑過來問我們說，你有沒有正念真如？那這個太抽象了。我們《法華經》有說，直心正念真如。那弟子有一個想法，是不是正確，請師父慈悲開示。
真如是一個功能性，我們的念頭就像是一個平台。假設你起正念的時候，真如就在正念的這個平台上運作；你起妄念，那真如就在妄想的平台上操作。所以說我們要外修因緣，內觀真如，就是遇到一些因緣，心常覺照，不隨妄轉。那這個時候，不隨妄轉、有覺照的功夫是否就是有在念真如這個意思？那應該就是說，你要念真如，要有這個正念，這個正念就從聽聞正法、如理思惟、如理作意上去操作這個念頭，那也就是在正念真如。是不是這個意思？請師父慈悲開示。
【師父答疑】淨土宗經常會講一句話，你不知道真如本性，你好好念佛，也是暗合道妙、巧入無生。有沒有聽過這句話？很多，對不對？其實你不正念真如，你不要說念佛，你持咒也是暗合道妙、巧入無生。其實每一個人都在走上真如，但是，不知道跟知道，差很多。這樣懂嗎？你說，欸，這個人愚夫愚婦，他好好念佛，他不知道真如，他也是暗合道妙、潛通佛智。是啊，其實每一個人都是“日用而不知”。就是說，你不明白真如，其實你在念佛的時候也是走在真如上麵。那差別在哪裏？差別在，你不知道跟知道差很多。我這樣講，你聽得懂嗎？差很多。你不知道，你就會心外求法。
一個乞丐，不管他知不知道，他爸爸就是大富長者。盡管他做一個乞丐，他爸爸是大富長者，但這個父子天倫不能改變，不管他知不知道。就是說，他今天回到他們家打工，他把他爸爸當做外人，跟把這個老板當做他爸爸，這兩個是不一樣的內涵。知道嗎？
就是，他知不知道真如本性是他本具的，他知不知道他“何期自性，本自清淨”，他知不知道，差很多。因為，你不知道，你就容易仁者心動，你自己心裏沒底，你看到什麽相狀你就會怕，很自然的。其實不管你知不知道，真如都沒有離開你，但是關鍵是你不能借用它的力量，就是說，真如沒有辦法加持你。你不知道，它就好像一個電力公司，你插頭不插上去，就跟沒有一樣，是吧？你不跟它感應，你不跟真如感應，那對你就是沒有了。
就是說，你不觀它，其實它也沒有離開你，但是對你來說就沒有，從因緣的角度你就沒有，你就是一個孤兒，就是一個流浪漢。當你知道以後，你就再也不是流浪漢了。其實這個地方就是差在這裏。
【學員提問】我們可不可以用智慧來詮釋心性這兩個字？
【師父答疑】心性是所觀境，智慧是能觀的心。你沒有智慧，就沒有辦法去開顯心性。真如是所觀，心性是所觀，它是一個真理，它是所觀境。
【學員問題】有關“諸法因緣生”及“萬法唯是一心”的權實關係。
【師父答疑】這個主題就是說，“諸法因緣生”跟“萬法唯是一心”它們之間的相互關係。這個是整個＜方便品＞的核心思想。＜方便品＞的意思就是說，佛陀說法是從兩個角度來說：第一個，從我們生命的現象來說法；第二個，從我們生命的本體來說法。我們解釋一下。
佛陀出世以後，麵對無量無邊的眾生，他老人家在施設教法的時候，是從因緣先切入，就是“諸法因緣生”。因緣的意思就是說，佛陀是務實地麵對我們的生命現象。當然，因緣觀講得最詳細的就是唯識學。
唯識學的因緣觀，它的解釋就是“恒轉如暴流”。諸位，我們不是今生才有生命，現在的我是由很多很多過去的我累積而成的。就是我們有很多很多的過去，然後才有所謂的現在，現在的我也會創造未來的我，所以構成一種“恒轉如暴流”的現象。
因緣觀的意思就是，生命是恒常相續的，這個就是因緣觀。佛陀麵對現在的眾生，他就必須考慮我們過去的生命經驗，就是這個人過去生遇到什麽樣的善知識。他可能遇到是一個小乘的善知識，跟他開導涅盤的法，他接受了。或者他過去吃了很多的苦，他對痛苦極度地厭惡……也就是說，佛陀基本上不是站在他自己的角度，而是站在眾生的過去。你現在走到這個時候，不可能馬上改變，所以先隨順你的過去來施設教法。佛陀剛開始是這個態度。就是，這棵樹已經長成這個樣子了，你不能夠硬把它扭動的，否則這棵樹會斷掉的。我們隻能順著這棵樹的成長過程去做修正。佛陀剛開始就是這樣子：先考慮你過去所造什麽業，你都起些什麽思想，你心中都有些什麽希望，然後為你說法。
這樣子有什麽好處呢？它的好處就是容易上路，因為剛好是契你的機。就是說，佛陀先不求契理，因為這個理想太高，他不一定做得到，先契機。佛陀這樣子施設五乘教法以後，很多人就很容易上去了。為什麽？因為剛好跟他的需求相合。
佛陀一開始是從“諸法因緣生”安立了五乘教法。但是，這個因緣生有一個嚴重問題：剛開始，你會覺得——欸，剛好滿足我的根性，我就喜歡這樣的一種修行！但是隨著時間的過去，因緣生的問題就出現了，就是差別相越來越明顯、越來越重。人跟人之間的差別，聲聞、緣覺、菩薩的這種路線，大家距離越走越遠。這個時候，佛弟子難免都會互相地接觸，尤其是方等時，三乘人就聚集在一起了，就互相對比了。互相對比的結果，心中就有疑惑了：欸，我怎麽這樣子？他怎麽這樣子？
這樣子就是過度的契機，它的好處就是容易上路，它的缺點就是每一個人都不圓滿，各走各的路。因為因緣生，它隻能夠走單向的，他沒辦法圓融無礙。
所以，到某一種程度，佛陀就必須要調整他的路線了。佛陀不再講諸法因緣生了，佛陀講萬法唯是一心。就是要大家再想一想：你從什麽地方來？
諸位！當我們修五戒十善生天的時候，我們要想一個問題：這個天的果報是怎麽來的？真的是因緣給你的嗎？如果諸法因緣生，那這個事情就嚴重了，就非常嚴重了，眾生的法界就沒法改變了。為什麽呢？從因緣角度來看人生，昨天的你創造今天的你，今天的你創造明天的你，那這樣子下去，沒有幾個可以成佛的，隻有少數可以成佛。誰一開始就遇到大乘佛法？誰一開始就有成佛的種性呢？我們來自於不同的生活環境、不同的思考、不同的教育。所以，因緣生隻能夠強調輾轉相續，順著因緣下去那就很簡單嘛，好的更好、壞的更糟！因緣生就是這樣，它這個趨勢就是這樣。你過去生遇到好的老師，你就越來越好，輾轉相續；你過去生遇到一個聲聞的老師，你就越走越涅盤。諸法因緣生，沒有回頭路了。
這個問題就嚴重了，這樣子十法界隻有少數人可以成佛了。佛陀必須要解決這個差別相的問題。所以佛陀說，諸位！其實諸法不是因緣生，因緣隻是一個助緣；一切法是我們一念心性變現出來的。那這樣子就很多人有希望了。原來，因緣隻是一個假相，它是一種生滅造作的假相！也就是說，我不管你這個鏡子的灰塵是什麽顏色。諸位，我們無量劫來每一個人都有一個鏡子，但是長時間在六道輪回當中，每一個人的鏡子上麵有很多的灰塵。但不管你這個灰塵是什麽形狀，你形成的灰塵是一個人的形狀、是一個阿羅漢的形狀、是一個菩薩的形狀，重點它是一個灰塵，它不是鏡子！
“諸法因緣生”隻是講到人生的表麵，所以佛陀必須講真話了：其實這些都是生滅的假相，都可以改變的。因為我們的本質是清淨，本來是離一切相的，人生的本質是沒有什麽因緣不因緣。這樣子，當我們把整個諸法因緣生回歸到一念心性的時候，這些差別相就抹平了。原來生命可以重新塑造，不管你過去是阿羅漢、是辟支佛、是菩薩，都可以重新調整。
所以，法華會上佛陀就開權顯實，從“諸法因緣生”而談到了“萬法唯是一心”。我們已開始站到生命的核心來修行了，而不是站在生命的表層來修行。這個是《法華經》最高明的地方，就是，從站在因緣的角度來修學、順著我們過去的因緣走，而回歸到真如本性，來重新出發。這樣子講，我們就知道這個因緣生跟萬法唯是一心的關係，是一個表象跟本體的關係。
【學員問題】當我們學習了《法華經》，要如何將權法融入實法中，具體操作如何？
【師父答疑】權法融入實法，整個＜方便品＞，就是在講這個觀念，會權入實。所以，這個題目弄懂了，你＜方便品＞整個意思就懂了。
這個權法就是從因緣累積出來的功德，這些功德佛陀並沒有反對。比方說你過去的因緣，你親近的道場是一個人天乘的道場，喜歡做義工，喜歡做布施，喜歡做一些持戒等等，都沒關係，總而言之你的資糧都可以成就的。但是你要做一個動作，請把你過去的、沒有學《法華經》的資糧會歸到一念心性。
怎麽會歸呢？這地方有三個重點，這個很重要！
第一個，你要會歸心性，你要先建立你心中的心性，要發明一念心性。你心中沒有心性，你往哪會歸呢？我問你怎麽個會歸呢？會歸一念心性，第一個，“離一切相，即一切法”，你要把你的清淨心找出來，離相清淨。
我想我們從《法華經》的角度來看我們生命的相狀，用一句話來形容就最清楚了：我們的人生，是成也相狀，敗也相狀。你看每一個人成功，他心中一定有相狀。成功人士他如果心中沒有一個相狀來帶動他，他不會產生那麽大的動力的。他為什麽能夠比一般人更努力？“仁者心中，必有一物。”他一定有一個財富的相狀、名聲的相狀，或者他為了眷屬而努力。他今天心中如果沒有一個特定的相狀，他不可能產生那麽大的前進動力的。你說，欸，我心中都沒有相狀。所以你很平凡，是吧？你“沒有相狀”表示你有很多相狀，你隻是“沒有特定的相狀”。
你看阿羅漢他為什麽能夠成就涅盤？阿羅漢不容易，他要息諸緣務，他思惟苦諦。如果沒有一個涅盤的相狀來支持他，他願意這樣做嗎？菩薩為了布施，今天老虎在前麵，老虎饑餓快死掉了，菩薩可以跳下去把身體喂它。他憑什麽做這件事情？他憑什麽說“我不愛身命，但惜無上道”？他心中是有相狀，他有一種功德相。他想，我這個生命也就短短幾十年，遲早得死，我就用我的身體去換這個功德！他心中沒有相狀，他做得到嗎？
諸位！為什麽說“成也相狀”呢？我們不講凡夫的相狀，凡夫這種名聞利養就不說了。三乘人今天之所以能夠達到一定的成果，阿羅漢、辟支佛乃至於權教菩薩，十住、十行、十回向，今天走到法華會上，心中各有各的專注的相狀，一個涅盤的相狀、功德的相狀。所以說，前半段走的是“成也相狀”。
但是，相狀的操作如果沒有建立在一念的清淨心的基礎，它就把你框住了，就是你這個人就定型了。所以為什麽說“敗也相狀”？我們看佛陀，佛陀為什麽於法自在？佛陀沒有固定的相狀，所以他能夠變現一切的相狀。“佛為法王，於法自在。”憑什麽說他能夠自在，其他人不自在？因為佛陀一開始的心中，就建立在沒有相狀的基礎來修行，所以他能夠自在。
所以諸位！你修行的立足點很重要，就是第一個因地。你如果因地就是有相狀，你這個人越走就越固定了，你就這個相狀了，你沒法改了。你自己做出一個相狀，你自己跳進去！就像水，本來是沒有相狀，你把它往杯子一倒，哦，這個水有相狀了，除非你把杯子拿掉。所以說，諸位，你學《法華經》以後，第一件事情，我不管你有什麽過去，不管你是從什麽道場而來，不管誰教過你什麽，請你先把相狀放下。否則這個成佛之道你就沒法走了。先走出過去的相狀，離一切相，找到你的真如本性，這是一個重新開始的生命。
當然，這個心性不是隻有離一切相，它是清淨心，它離相，但是還得要具足。“何期自性，本自清淨；何期自性，本自具足。”它還要什麽？它有一種造作的功能。你說我沒有相狀，但是我的心很沉悶。那你這個叫做偏空闇證，你這個是闇鈍相。所以你看那個懷讓禪師，他開悟以後遇到六祖大師，他說：“說似一物即不中。”欸，這個清淨心離相。六祖大師高人，還是繼續問：“還有修證否？”他答：“修證即不無，染汙即不得。”可以！就是說，當你離相清淨的時候，你還要看看你這個心有沒有造作的功能。這個難就難在，它必須要離相清淨，無所得；它還得無所不能，它要有功能。就是它是一種“相狀拿掉，功能保存”。這是你要做的第一件事情，也是最重要的事情。
如果你這一念的離相清淨的心找不到，後麵咱們就不談了，就沒辦法談下去了。那你就是永遠活在諸法因緣生，你就創造一個相狀把自己給框住了。你過去生是人天種性，你今生還是人天種性。所以諸位！你今天要會歸到所謂的會三歸一，要走上佛道，要走上自在，第一個，不管這個相狀以前幫過你，不管這個相狀再怎麽好，你現在是時候放下了。
那怎麽放下呢？就回光返照。你向外找就找不到了。你向外找，就順著你過去的因緣，這個相狀就加深。所以隻能夠回光返照。當然這個地方可能用觀照的，或者是用誦經的。我覺得誦經是很重要，智者大師就是誦《法華經》，誦到哪一個段，突然間開悟！蕅益大師誦《楞嚴經》，誦到“空生大覺中，如海一漚發”——怎麽有這個大覺能夠創造宇宙萬法呢？他回光返照，開悟！所以我們的建議是，你可以先明白一個道理，建立一個心中的清淨心，這個就是清淨但又具足，你可以去誦經。你這個清淨心，你花個半年一年找到以後，就容易了。
當你把一念的清淨心在心中建立起來的時候，你把你過去的修行的老路因緣再放進來，叫做法法消歸心性。說，欸，那我還不是走以前的路？諸位！不一樣了，不一樣了。你以前沒有建立清淨心，那叫做弄假成真；你現在建立清淨心，叫做借假修真。這個時候，青山依舊在，但是夕陽已不是昨天的夕陽了。所以你清淨心建立起來以後，你還是一樣。說開悟以後幹什麽呢？“悟後依然擔板漢。”八十八佛照拜，佛號照念，照樣往生。但是現在的你跟過去的你不一樣，你已經擺脫相狀的係縛。你現在叫做借相，不是取相。
這個時候，從建立一念心性法法消歸，最後就是發願成就。發願我們現在沒有講到，《法華經》前麵的十四品，它偏重在會三歸一，發明一念心性，借假修真。會三歸一，把三乘會歸到一佛乘。後半段的＜從地湧出品＞以後，開始從空出假，發願，發成佛之願。
總而言之，《法華經》的會權入實，就是四個字做總結：莫向外求！
這個很重要。諸位！當然，修行一定有回報，沒有回報誰修行呢？我每天拜八十八佛，結果沒回報，那誰還修行呢？修行應該有回報。佛陀也沒有說不應該有回報。但是你不要從因緣裏麵得回報。現在我們凡夫最大的問題就是說，我們喜歡向外、向因緣求回報。你看，我做了那麽多善事，你來生總該給我個人天的快樂吧？哦，結果你得到的是糖果。諸位！你不要向因緣求回報，真如會給你回報；而真如給你的回報，按照祖師的說法，日劫相倍，是百千萬億倍因緣給你的回報。但是它是這樣：你今天向因緣求回報，真如門就關起來了。你要因緣給你回報，真如就不給你了。你心中無所得，真如就會回報你。就這樣子。
所以我們現在問題出在哪裏？不是我們今天修行有問題，是我們的觀念。我們喜歡向外追求回報，就是心外求法。這個觀念你不改，你就永遠做不出什麽大功德，就是你永遠活在過去的這種老路子，你的因緣就是這樣走下去了，就沒有回頭路了，直到遇到《法華經》開始修正。問題不在所修的法門，是心態錯了！人生是應該有個目標，有個追求，但是請你不要向外追求。所以這個地方就是說，權法的操作是對的，你修四諦、修十二因緣、修六度，都沒有錯，但是錯就錯在你不能從因緣裏麵得到回報。你應該是要在無所求的角度，你應該假借四諦、十二因緣，“托彼依正，顯我自性”，你應該要追求來自真如給你的回報，叫做回光返照。一念之差，天差地別：一個叫做一佛乘，走上了康莊大道；一個是越走越窄，走上了鄉間的小路，結果走不出來。
所以這個地方就是會權入實。先把實法建立起來——一念心性，然後把權法拉到一念心性，最後發願，總之不求任何回報。你一個人不求因緣任何回報，那真如就要報答你了，真如自性功德就要打開了。“一念不生全體現，六根方動烏雲遮。”整個＜方便品＞就講這個觀念。諸位！我們今天＜方便品＞整個經文看完，我們沒有看到佛陀對舍利弗尊者、對聲聞人罵一句話，說你為什麽當初要修四諦十二因緣！一句話都沒有罵他。他隻是說，你們不能心外求法。不是法門錯了。方便有多門，不是一開始所有人都去修大乘佛法。誰有那麽好的根性？諸位！法門都沒有錯，錯就錯在我們去向因緣求回報。這個問題錯了，所以真如門就關閉了。
這個題目先講到這，看看大家有沒有問題？這是一個很重要的觀念。你這個觀念弄清楚了，後麵的＜方便品＞＜譬喻品＞＜信解品＞，這個脈絡就打通了；你今天的觀念沒有弄清楚，你聽了半天不知道《法華經》在講什麽。
就是，你站在什麽地方修行？諸位！其實修行不是靠努力就成功的，不是這樣子。諸位！你站在因緣的角度，你就很難成功。你一旦站錯位置，你就很麻煩。《法華經》就是這個思想。你這個路就越走越窄，越走越窄。你一開始是執著有一個真實的法讓你進步，結果，你是成也相狀、敗也相狀，就把你框住了，你自己到最後走不出來。所以，你今天站在“何期自性，本自清淨”的角度，你所修的法門你都不會執著，這個法門變成你增上的方便，但是它不會限製住你，因為你是借假修真。
【學員提問】師父提到說，找到真如本性是最重要的一件事。那對於現場的很多同學，有些人或許還沒有聽過《楞嚴經》，那是不是師父會建議還沒有學習過《楞嚴經》的要去學習，那應該是《法華經》的基礎呢？第二個問題是，對於已經有聽聞過、學習過《楞嚴經》的學長們，因為安住真如這條路其實還是千差萬別的，那師父對於我們這些已經有思惟過《楞嚴經》法義的同學們，有沒有什麽再進一步的引導？就是說，怎麽樣可以知道自己的方向是正確的？
【師父答疑】這個安住真如是一個不思議境，除非佛陀印證，誰都不能幫你印證。我們隻是指出一個方向，說月亮在那裏，我們指出一個方向。至於找得到找不到月亮，那是靠自己了。諸位！“師父引進門，修行靠個人。”我不能把月亮摘下來放在你前麵，是吧？每一個人有每一個人的努力，每一個人有每一個人的理解。但是如果你真的找不到一念清淨心，我覺得你可以把《楞嚴經》拿來讀一讀。因為《法華經》已經是離相清淨，其實某種程度它已經是在借相修心了。到了法華會上，它離相清淨基本上簡單帶過了。但是離相清淨很重要，你找不到那種離相的清淨心，你就很難看破、放下。
就是說，我們無量劫來每一個人在生命的經驗裏麵累積很多的相狀，你要他放下，隻有一種可能，就是讓他看破。他看不破人生的真相，他沒辦法放下的，他怎麽放下呢？他無量劫來就靠這個相狀支持他往前走的，你要他怎麽放下？看破，我不能取代你看破，你隻能自己看破。那就是說，你真的不行，無法看破，那你就去誦經，自己去體會“何期自性，本自清淨”。
我本來的心是清淨的，我現在怎麽弄成這個樣子？我把自己弄得很多相狀，把它塑造出一種個性、一種種性。那這樣子應該怎麽辦呢？你回過頭來找：你從什麽地方來？你說，欸，我今天的相狀怎麽來？是昨天來的。是吧？你昨天相狀怎麽來？是前天來的……慢慢找慢慢找，你不能隨順相狀走，隨順相狀走就完了。回光返照，逆向操作！今天的相狀是昨天累積的，昨天的相狀是前天造成的，慢慢慢慢一直找到最後，啪！覓之了不可得。恭喜你！你有這麽一個勝解。我告訴你，你的人生觀就開始改變了。你再看人生，“再來觀世間，猶《如夢中事。”
但這種東西我沒辦法取代你。它的確是這麽一個過程，就是回光返照。你隻要有一念的信解，一念就好了。一念的相應，你的人生徹底改變。
徹底改變以後，你隻是做了一半。諸位！你還要重新把相狀放進來。“何期自性，本自清淨”隻是走出過去。你從過去的相狀走出來，你還得開創未來，要把來生的極樂世界的相狀再借過來。哦，極樂世界有依報莊嚴、正報莊嚴、各式各樣的功德，你重新塑造一個相狀，一個往生的念想。但是這個相狀，因為你曾經有過清淨心的勝解，你這個時候到了極樂世界，你不會把極樂世界當做永恒，你會把它當做過渡。你一開始就把它當過渡，所以你到了極樂世界的時候會不斷進步，因為你一開始的因地就知道，你是借假修真。
如果你今天沒有做這個工作，沒有安住一念清淨心，就算你往生了，到了極樂世界你也很被動。因為你一開始是“成也相狀”，你往生極樂世界就是靠一種事修吧，有相行，然後來到極樂世界。但是，同樣到極樂世界，你看你旁邊的人不斷進步，你進步很慢，就是在娑婆世界的時候你的因地有問題了。就是說，你現在所做的一切會影響到你未來的結果。
也就是說，我們是先離相清淨，再借相修心。我們不知道我們過去經曆了什麽，總之一定是每一個人心中很多灰塵。你就是要先找到“本來無一物”，不是要你把灰塵拿掉，隻要你“無住”就好了，不要住在上麵就好了。因為灰塵之所以會影響你，是因為你執著。不是灰塵影響你，是你自己把灰塵拿來限製你自己，一個人是自己把自己限製住的。你隻要把灰塵拿掉，把灰塵放掉，灰塵對你不會產生障礙。所以說，會權入實，你要先明白什麽是實，才可以站在實的角度去操作權。
【學員提問】《法華經》雲：眾生處處著，引之令得出。是否可以借助權法的內容，幫助我們調伏心中的執取？
【師父答疑】可以。安住一念心性當然是整個核心思想。你先安住才有辦法稱性起修、借相修心。如果你一開始說，我真的找不到一念心性，那也沒關係，那你先修空觀來對治。空觀有兩個：
一個是滅色取空，就是無常觀。這個無常觀的好處，效果很快，但缺點是它會有後遺症。你弄得不好，弄得太厲害會斷滅，因為它是滅色取空。
第二個是緣起性空。這個緣起性空的空性，比滅色取空好一點，它是觀無所得。其實這個“無所得”的觀念跟安住一念心性已經很接近了。無所得，它是怎麽觀呢？它觀諸法因緣生。但是你再加一句話，“諸法因緣滅”。你從“因緣和合，虛妄有生”——哦，你投胎了，出現了——“因緣別離，虛妄名滅”，你在娑婆世界消失了。
諸位！因緣把人生創造出來，因緣也把人生給消滅。那說明什麽事情？說明你今生所有東西都是借來的，你跟因緣借來的，沒有一個東西是你的。我再講一次，“因緣和合，虛妄有生”，這個生可不是你自己生，是因緣讓你生的。所以我們一開始的東西來源就來自於因緣。好了，你這個能量釋放完以後，因緣別離，因緣又把所有東西用完了。所以你現在說，哎呀，我的前生呢？我前生跑哪裏去了？如果你前生曾經做一個大富長者，那你前生的保險櫃裏麵的珍寶跑哪裏去了？沒了，覓之了不可得！當初是因緣給你的，因緣又要回去了。所以人生隻有過程，沒有結果。
這種無所得的概念其實跟一念心性有點接近，而中觀的空觀隻是破妄，它沒有顯真。我舉個例子。這個地方有一塊黃金。無常觀說，它不是黃金；中觀的人說，它也不是木頭。所以空隻是破妄。
《楞嚴經》它是離一切相，它還即一切法，它是要顯真的。就是說，你今天空掉妄想以後，你有沒有把心性給顯出來。中觀的無所得跟整個無常觀，它隻是破妄，所以它隻能當一種方便。它隻是否定，反正它不是木頭，但是它也不是石頭。那它是什麽就不談了，是什麽那你自己決定了。它隻是破執。它是一個很好的破執。就是說，當我們對某一個東西很執著的時候，你要進入一念心性也很難，所以你用空觀來幫助你。
但是，真正要開顯心性，你要直觀心性，不是隻有否定的。所以你看《法華經》是雙遮雙照，它“非空非有”，又“即空即有”，它一定是否定以後再肯定。諸位！你看，隻要中道實相，一定是兩句話。講空性的人，隻講一句話：無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法。就是否定。你看，隻要是發明心性的，一定是“猶如蓮華不著水”，一定是“亦如日月不住空”。“離一切相”，一定要“即一切法”。你說“隨緣不變”，一定要講“不變隨緣”。一定是雙遮雙照，破妄同時顯真。
所以，“眾生處處著，引之令得出。”這是從因緣所生法裏麵安立的空性，可以幫助我們破執。可以，你可以用。但是發明心性得靠自己。好，這個地方有沒有問題？
【學員提問】我們現在在讀誦《法華經》，如果配合《金剛經》詮釋的空，會不會對我們更有幫助？
【師父答疑】會！會有幫助。因為你要離相的時候，你有些相狀不好離。的確，有些相狀，我們可能長時間……不管是我執的相狀、法執的相狀。不好離的時候，你可以針對這個相狀，用《金剛經》破它，可以。“本來無一物”的好處是它全方位地離相。但它的缺點：力道不夠！就是，你讓它離開，理由不夠。
但《金剛經》不是，《金剛經》那個空的力道是很強的。它就跟你講，什麽都是無自性，你是執著一個沒有真實的東西。諸位！你想想看，你會執著一個天空的彩雲嗎？不會。因為你知道它是自性空的，它是隻有相狀而已，它沒有真實。對不對？就是說，當我們在修離相時，比方說我離了百分之八十，但是有些相狀我真的是沒辦法離開，誦《金剛經》，誦《般若心經》，它會幫助你。就是說，它會在你離相清淨的過程中幫助你。如果你有些坎邁不過去，它的確會幫助你，可以。這就是權法幫助實法。
【學員提問】在學天台教觀時有提到，因無所得就無所求，因無所求就無所住，無所住而生其心。“無住生心”這個心，跟師父講《法華經》時說的要把心安住在“一念心性”上的心，這兩個心區別在哪裏？請師父慈悲開示。阿彌陀佛！
【師父答疑】無住生心跟離相清淨我覺得很接近。你看般若經，般若經其實是帶通別正說圓教。天台宗是這樣判教，對不對？其實《金剛經》它不是破妄。你如果是明眼人，一看，其實它是有真如的思想在裏麵的，就是蕅益大師說的“圓人受法，無法不圓”。所以蕅益大師有一個注解，《金剛經破空論》。他說，誰說《金剛經》是說空來著？它把空破掉！我們說，奇怪，《金剛經》不就說空嗎？你還把空破了！他說，《金剛經》是中道思想。當然老人家不可思議，他是圓教人。所以說，其實一心真如的思想，除了阿含經以外，阿含經那就不說了，方等、般若處處有這種消息，但是你得看得出來！就是它不明顯，不像《法華經》，就給你說白了：就是這樣子！
《法華經》叫做純圓獨妙，它不再遮蓋了。其實方等時、般若時都有圓教思想，隻是佛陀沒有把話講那麽直白。當然你要懂的人，你一看就懂，“應無所住而生其心”，那就是一念心性。你想，“無住”，在“無住”的基礎之下“生其心”。那是什麽心？那你說這個是什麽心？那就是清淨心了，還能是什麽心呢？是吧？離相就是無住。你一個人不執著相狀，然後在不執著相狀的基礎之下“而生其心”。請你告訴我，這是什麽心？當然是清淨心，還能是什麽心呢？所以，你如果說是懂楞嚴、懂法華、懂涅盤的思想，你誦《金剛經》，《金剛經》就是中道實相。就是這樣子。
【學員提問】心性很重要，因緣也同等重要，那是不是意味著，我們在日常修行中要各花一半時間去修學？
【師父答疑】安住心性，然後修學因緣。我覺得，你如果是一個初學者，要在心性多下功夫，因為它是根本。就是說，心性你一旦沒有安住，那我跟你講實在話，後麵成佛之道你很難走，你真的很難走。光是走出過去你就沒辦法。
就是說，我們沒有一個人是從零開始。諸位！什麽叫學佛？我們從一念清淨心墮入輪回以後，心中累積了無量無邊的業力，無量無邊的煩惱，累積了無量無邊的生死，然後才來學佛的。好了，你現在的心中是到處惹塵埃，才來學佛。那你要佛陀怎麽做？你告訴我，你要佛陀怎麽做？你這個水，一潭汙水，佛陀丟給你五戒十善，所有都被你染汙了。所以，你今天不找到一念清淨心，你修什麽善法都會被你過去的習性所曲解、所誤導。佛陀把六度給你，你也把它修成人天乘了。你今天如果不歸零，佛陀給你講無上甚深微妙法，別人是無上甚深微妙法，你操作起來，來生變生天了。就算佛號給你念，你也念成隻有生天而已。你說你怎麽怪佛陀呢？你心理素質就這麽回事嘛！所以，我們今天不知道怎樣把心歸零，問題很多。你走不出過去，你就永遠活在過去的陰影。你說怎麽辦？你要佛陀怎麽辦？你說，欸，我今生學佛，學到最後就生天了。這怎麽回事呢？因為你走不出過去，不是法門的問題。
諸位！首先我們要知道佛陀的角色，佛陀沒辦法改變你的思想。你懂嗎？佛陀不能夠說，哦，不可思議，進入你的內心世界，把你的開關改變一下，你的思想就改變。沒有這回事情！佛陀是指導一個方法，讓你自己走出你自己的過去。一個人要改變，隻有你自己下功夫。因為今天這個局麵是我們自己創造出來的，也隻能我們自己去收拾。當然，我們不否定佛陀的開示的重要，因為他指出一個正確的方向。
我個人覺得，安住一念心性是極端重要，因為它影響到你未來的成敗，就是你未來走的路是走得快還是走得慢，你是不是成功地擺脫過去的習氣。雖然我們不可能馬上改變自己，但是你安住一念心性，你今天看人生的角度不一樣，你的改變會很快。同樣的煩惱、同樣的業力，你今天去拜懺，你站在我本來就沒有業力的角度去拜懺，還是起慚愧心？拜一部八十八佛，別人要拜百千萬拜！如果你執著，我就是業障凡夫，我就是時時勤拂拭，我今天擦一點，明天擦一點，那你就很麻煩，你會成鈍根人了。同樣一部八十八佛，操作出來的效果是不一樣的。
所以我覺得，心性很重要，因緣的修證也很重要。但是，如果你能力可以的話，你先花半年一年的時間在心性下功夫，你絕對值得。你建立一種“從心性看人生”，再回顧你過去，你會很有自信，你會說：“眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷。”你沒有安住心性，你敢講你“煩惱無盡誓願斷”？你敢講？你不敢講，這句話你講不出來。你悟入一念心性，你敢講“煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學”，而且你還敢講一句話：“佛道無上誓願成。”你就有底氣講出這句話來。雖然我有如夢如幻的業力，但是這個都不是我本來的東西。所以這個地方，我的意思就是說，我們的確有必要在根本上下功夫。雖然你一開始花很多時間，但是我跟你保證你絕對值得。
【學員提問】《法華經》講到稱性起修，弟子覺得從知道到做到，所謂從空出假、借假修真，真的很難，因為弟子還是比較喜歡在寂靜中修。寂靜和曆練需如何取舍？
【師父答疑】《法華經》的借假修真，的確是有寂靜修跟曆練修。我是覺得這樣，這個跟我們的根性、跟我們的年紀都有關係。這個我隻是講原則，其實你最了解你自己。我們講出一個原則，你們自己去判斷，你應該寂靜修、是動中修，比例多少。我們講一個原則。
有些人，的確我自己看到，我的同參道友或者我的學生，有些人他是從曆練當中進步很快，的確是這樣。他越發心，你看他去年跟今年相比，真的進步很多。明白道理以後，有些人的根性，他是越麵對複雜的環境越激發他的潛能，的確有這種人。但是有些人，他明白道理以後，他要先保養聖胎，要從寂靜裏麵先站穩腳跟，然後再慢慢地從空出假，也的確是有這種人。這第一個。
第二個，年齡的關係。一般你年紀越大，理論上你要越收心，尤其是淨土宗。我們待會會講到淨土宗。這個因緣所生法是我們的熟境界，是吧？雖然你明白心性了，但是理可頓悟、事需漸修，畢竟是熟境界。所以從修淨土宗的晚年來說，我們不很鼓勵你麵對太多複雜的因緣。就是你不能對自己太有把握，你懂嗎？你道理懂了，但是你沒有證得。
所以，到底是寂靜修或曆練修，第一個要看你的根性。有些人是越到複雜的地方他的潛力越好，他發揮得越好；有些人是越單純他發揮得越好。這第一個，根性。第二個，年紀。淨土宗，越接近死亡的時候越要收心。因為你要帶業往生，娑婆世界的因緣你今天要沉澱。所以這個地方跟年紀有關係。
【學員提問】打一個譬喻，如果有一天我們哪個學長突然就跑過來問我們說，你有沒有正念真如？那這個太抽象了。我們《法華經》有說，直心正念真如。那弟子有一個想法，是不是正確，請師父慈悲開示。
真如是一個功能性，我們的念頭就像是一個平台。假設你起正念的時候，真如就在正念的這個平台上運作；你起妄念，那真如就在妄想的平台上操作。所以說我們要外修因緣，內觀真如，就是遇到一些因緣，心常覺照，不隨妄轉。那這個時候，不隨妄轉、有覺照的功夫是否就是有在念真如這個意思？那應該就是說，你要念真如，要有這個正念，這個正念就從聽聞正法、如理思惟、如理作意上去操作這個念頭，那也就是在正念真如。是不是這個意思？請師父慈悲開示。
【師父答疑】淨土宗經常會講一句話，你不知道真如本性，你好好念佛，也是暗合道妙、巧入無生。有沒有聽過這句話？很多，對不對？其實你不正念真如，你不要說念佛，你持咒也是暗合道妙、巧入無生。其實每一個人都在走上真如，但是，不知道跟知道，差很多。這樣懂嗎？你說，欸，這個人愚夫愚婦，他好好念佛，他不知道真如，他也是暗合道妙、潛通佛智。是啊，其實每一個人都是“日用而不知”。就是說，你不明白真如，其實你在念佛的時候也是走在真如上麵。那差別在哪裏？差別在，你不知道跟知道差很多。我這樣講，你聽得懂嗎？差很多。你不知道，你就會心外求法。
一個乞丐，不管他知不知道，他爸爸就是大富長者。盡管他做一個乞丐，他爸爸是大富長者，但這個父子天倫不能改變，不管他知不知道。就是說，他今天回到他們家打工，他把他爸爸當做外人，跟把這個老板當做他爸爸，這兩個是不一樣的內涵。知道嗎？
就是，他知不知道真如本性是他本具的，他知不知道他“何期自性，本自清淨”，他知不知道，差很多。因為，你不知道，你就容易仁者心動，你自己心裏沒底，你看到什麽相狀你就會怕，很自然的。其實不管你知不知道，真如都沒有離開你，但是關鍵是你不能借用它的力量，就是說，真如沒有辦法加持你。你不知道，它就好像一個電力公司，你插頭不插上去，就跟沒有一樣，是吧？你不跟它感應，你不跟真如感應，那對你就是沒有了。
就是說，你不觀它，其實它也沒有離開你，但是對你來說就沒有，從因緣的角度你就沒有，你就是一個孤兒，就是一個流浪漢。當你知道以後，你就再也不是流浪漢了。其實這個地方就是差在這裏。
【學員提問】我們可不可以用智慧來詮釋心性這兩個字？
【師父答疑】心性是所觀境，智慧是能觀的心。你沒有智慧，就沒有辦法去開顯心性。真如是所觀，心性是所觀，它是一個真理，它是所觀境。