第258章 爭論不休
考公上岸了？上的大秦的岸！ 作者：折耳根不折 投票推薦 加入書簽 留言反饋
當然。
就算是罵人......
也是高雅的罵；
是引經據典的罵；
是有理有據的罵。
而非是那種低俗直攻下三路的罵法。
反正，主打的就是一個陰陽怪氣。
而且，這也屬於“辯”的途徑之一。
大家一言不合，就很容易陷入這種局麵。
而且還很容易辯出真火來......
——
公子高以前久居於鹹陽宮。
在科舉之後方才得以久居在宮外。
所以他還是第一次見識到這樣的辯論。
故而隻覺得這辯論，和他想象的好像一點都不一樣。
見台上兩人一直僵持不下，應當還能互懟許久。
公子高忍不住看向自家老師陸川：
“老師......當年稷下學宮也是如此辯論的嗎？”
“此次辯論，難道不是探討儒學之未來嗎？”
“怎麽......怎麽變成這樣了？”
陸川聽後則是擺出一副理所當然的樣子：
“公子......昔年百家爭鳴之時，各家罵的可比這還凶！”
“當初各家都是為了天下未來而爭鳴......結果呢？誰也說服不了誰。”
“口說無憑，大家都隻覺得自己是對的。”
“現在不過兩家之言而已。”
“而且公子......你真以為單靠辯論就能說服其他人嗎？”
“絕大部分的人，都不會因為別人的三言兩語就轉變各自的思想觀念的。”
“若是輕易被說服，這無疑是對自身堅持的一種否定。”
公子高聽到自家老師的話語後若有所悟的點了點頭，隨即又頗為不解的看向自家老師：
“既然如此......那老師你為何還要參與此次的辯論？”
“仆射為什麽還要舉行此次的辯論呢？”
陸川聽後卻是笑了笑：
“因為為師參與這辯論，便可以指著那群迂腐儒生的鼻子狠狠的罵一頓啊！”
“說不定，為師此番就能罵醒幾個呢！”
“至於仆射是怎麽想的，為師倒是也不清楚了。”
公子高聽到自家老師的話語後，一時間也是不知道說什麽好。
他之所以同意受邀主持此次的辯論。
主要是因為公子高對儒家和法家都有期待。
希望兩家能夠取長補短。
而且仆射淳於越的仙儒學說，也讓公子高十分感興趣。
公子高年紀不大，所以對於各家學說有著包容並濟的心思。而且他對儒家的很多主張，亦是十分認同。
所以他對此事可謂是頗為上心。
隻是他也沒想到原來儒家爭辯......竟然會是這番場景。
和他想象的那是一點都不一樣。
他本來還以為，大家會虛心納諫、取長補短。
然後共同尋找儒學的未來。
公子高想到這，不由得輕聲歎了一口氣：
“哎......如此辯論，又如何能辯出真正的未來呢？”
陸川聽後悠然自得的道：
“公子無需多想。”
“這未來......從來都不是靠嘴巴辯出來的，而是我等用雙手一點一點鑄造出來的。”
“此次辯論，興許是仆射展示自家學說的一種途徑吧。”
陸川年紀終究大了公子高一整圈，看待問題也更為透徹。
儒家沒落，法家興盛。
這是所有人都有目共睹的。
儒家的儒生們......現在也就嘴巴足夠硬了。
死不承認法家的優點。
麵對現實，他們向來隻會翻來覆去的說一句“禮崩樂壞”。
雖然陸川在法儒兩邊都不怎麽受待見。
但是他對於兩家的優點缺點，都還是看的清楚明了的。
法家也就算了，好歹是真有實力，乃是如今的大秦國策，實實在在的讓大秦一統天下了。
而這群儒家的人呢？
即使如今依然嘴硬認為儒家才是治國良策，仍舊看不上法家。
這樣的儒家儒生自然更讓陸川不喜。
所以他今天聽完叔孫通的話後，當即就上去把叔孫通給噴了一頓。
至於法家？他現在其實還噴不太過......畢竟這噴人，也是要有現實依據來打底。
如此方才能噴的有理有據。
滿口胡言的胡言亂語，是刺痛不了對方的。
比如方才博士叔孫通引經據典指責他的時候，他陸川就絲毫無感。
而陸川用法家能一統天下來諷刺叔孫通儒家不受重用的時候，叔孫通卻隻能顧左右而言他。
這叫什麽？
無端的謾罵就如同微風拂麵，讓人不痛不癢。
隻有真相，才能讓人破防！
麵對儒生，和他們講道理是沒用的......這是儒生最擅長的。
隻有用現實中不容辯駁的事情來打擊他們。
他們方才會沒有招架之力。
——
“未來不是靠嘴巴辯出來的。”公子高聽到自家老師這頗有深意的話語後，輕輕的點了點頭。
雖然老師時常因為理念不合，而與人爭辯，在朝堂上地位也不高。
但是老師的智慧......亦是不容小覷啊，總是能說一些發人深省的話語來。
——
所謂辯論，其實就是意見相左的兩批人互相指責罷了。
公子高在接受了這個現實後，便不再多想。
心情比較淡然的看著台上仍舊進行著激情論戰的兩人。
隨後看向不遠處的淳於越，開始想象著仆射一會兒又會如何辯論。
......
見二人似乎“辯”不下去了，公子高便上台將二人請下去了。
有了之前兩次的前車之鑒......這一次儒家剩下的兩名儒生都沒有火急火燎的上台了。
不然陷入罵戰之中，實在非君子所求。
見儒生沒有主動上台，一眾貴族觀眾都有些小失望。
他們還打算繼續看儒生爭辯呢。
往日的謙謙君子，這辯論起來還真是激情澎湃。
看得他們那叫一個津津有味。
然而這時又走上來了一位貴族：
“諸位，在下乃是廷尉史趙石。”
“石以為當今天下，這儒學已經難堪大用。”
“儒家的諸多弊端，早就被世人所看見。”
“然而一眾儒生卻抱殘守舊，不識天下大勢，實在是可悲。”
“儒學禮法，隻餘下法即可。”
“儒家經典，倒是可以用於稚童的教導啟蒙。”
“但是若是還想用儒家治國，必然會貽笑大方。”
一眾貴族觀眾不由得又來了興趣：
“這人誰啊？”
“這比方才博士陸川還狠啊！”
陸川至少還認為儒家可以和法家相結合......這趙石直接認為儒家完全沒用了。
“你方才沒聽到其剛才所說的嗎？這位是廷尉史啊。”
“而且還是趙氏......”
——
本來不想再起爭執的儒生，聽到後直接是忍不了了。
當即又上去了一個。
“廷尉史所言，當真是荒謬至極！”
“儒家經典，聖人之言！到你嘴中竟然成為無用之學？”
“廷尉史難道忘了爾等法家，亦是從我儒家禮法之中延伸而出的？”
廷尉史趙石聽後，卻是麵容隱含不屑的道：
“聖人之言又如何？”
“當今天下，試問儒學何以治國？”
“儒學無用，憑據有四。”
“過於理想，不切實際，此其一。”
“儒家倡導的仁愛、禮節、忠誠等道德觀念過於理想化，完全就不切合實際。”
“人性本惡，人們不會自發地遵守這些道德規範，因此需要法律來強製執行。”
“無視法治，隻求德治，此其二。”
“儒家企圖依賴道德教化來治理國家，忽視了法治的重要性，此其二也。”
“隻有明確的法律和嚴格的懲罰，方才能確保國家的秩序和效率，國家才能有序運轉。”
“隻重私德，忽視國家，此其三。”
“儒家強調個人修養和私德，而忽視了國家整體的利益。個人應該服從於國家的法律和製度，做到以國家為先，個人為後，天下方能太平。”
“不合時宜，借古諷今，此其四。”
“一心堅守千年前的古老禮製和傳統，卻完全不看如今的天下是否適合。”
“世異則事異，事異則備變。”
“唯有根據實際情況來製定法律，方才能適應不斷變化的社會環境。”
“爾等不睜眼看看天下，隻知從儒家經典尋求治世之法。如此行事，焉能長久？”
儒生聽完之後，一時間都有些麵紅耳赤。
這廷尉史，也太能歪曲事實了吧！怎麽能如此貶低儒家？
當即開口反駁：
“廷尉史當真是斷章取義！”
“我儒家綿延數百年，自從創立以來，可從未斷絕。”
“仁愛、禮節、忠誠等道德過於理想？難道廷尉史你對陛下不忠嗎？”
“難道廷尉史你難道隻是因為律法，所以才忠於陛下的嗎？”
“這法家本身就是從我儒家禮法之中延伸而出，何談我儒家不重視禮法？”
“隻不過儒家主張道德教化為主，禮法為末而已！”
“我等儒生，重視私德是沒錯，但是何曾忽略過國家？”
“君君臣臣，父父子子。”
“君為臣綱，父為子綱！”
“重視私德，同樣也是重視國家。”
“正所謂，修身齊家治國平天下。”
“怎麽到廷尉史口中，卻變成隻顧自身而無視國家了？”
“而且我儒家哪裏沒有改變過？”
“不同的時期，儒家亦有不同的治世之法。”
“昔年孟夫子亦為完善儒學做出了諸多貢獻，儒家也因此得以成為顯學。”
“聖人所言的大同之治和小康之治，我等向往這樣的盛世難道也是錯誤的嗎？”
“難道因為理想太遙遠甚至不切實際，我們就不能追求理想了嗎？”
“人生在世隻知律法而不知道德，與禽獸何異？”
“而且，廷尉史你又如何能肯定人性本惡？”
“我等心中所存在的仁愛良善，難道全部都是虛假的？”
一部分貴族聽後，也是不由得微微點頭。
雖然他們主要是來看樂子的......
但是細細想來，又覺得這位儒生說的倒是確實沒錯。
追求盛世，人之常情。
如果真按照廷尉史的說法來行事......日後大家不都得變得沒有感情了嗎？
就連忠君愛國，也是因為律法管控的話。這樣活著，又還有什麽意思呢？
淳於越亦是看了看那名儒生，輕輕的點了點頭。
雖然如今絕大多數儒生反對自己，但是他們的思想其實還是不錯的。
至少追求盛世這方麵，大家的目的是一樣的。
廷尉史趙石聽完儒生的反駁之言，絲毫不惱，而是一臉淡然的道：
“知律法而不知道德，禽獸何異？”
“嗬嗬......知道德而不知律法，性命不存！”
“今秦地數千裏，百姓數千萬。”
“道德教化，見效何等緩慢！可管得了這數千萬百姓？”
“若是國家不安，陷入戰亂，百姓又如何生存？”
“到時候，怕是連禽獸都當不了了。”
“爾等大可以去問問天下百姓。”
“他們是想做一個朝不保夕的“君子”。”
“還是想做一個衣食無憂的“禽獸”！”
這話聽得在場的貴族不由得麵麵相覷。
這廷尉史......當真是。
竟然把話挑得如此明白......
說這種大實話，不是傷人的心嗎。
儒生聽後卻是惱怒不已：
“在廷尉史眼中，隻有做禽獸方能衣食無憂嗎？”
“難道就不能做衣食無憂的君子？”
“難道此二者就不能共存嗎？”
“我儒家所追求的，乃是大同盛世。”
“路不拾遺，夜不閉戶，百姓富足，安居樂業。”
“法家卻隻追求人人如牲畜一般活著。”
“二者相比，高下立判。”
廷尉史趙石卻是輕笑一聲，朗聲道：
“君子？爾等自然可以做君子。”
“但......無規矩不成方圓。”
“若人人都如諸位一般空談道德，那國家將會變成怎樣一副混亂景象？”
“律法雖嚴苛，但它能確保公平正義，同樣能讓百姓安居樂業。”
“爾等所謂的道德，其標準又在哪裏？”
“不過是前人隨口言說所立下的規矩罷了。”
“同樣的修修改改，增加刪減。”
“與我法家的律法，有什麽不同？”
“甚至還遠不如法家律法實用。”
“爾等妄圖單純靠自身的品德修養來約束天下眾人！”
“這樣的仁義道德，如何能夠長久？”
“這樣的儒家......又如何能治理的了天下？”
就算是罵人......
也是高雅的罵；
是引經據典的罵；
是有理有據的罵。
而非是那種低俗直攻下三路的罵法。
反正，主打的就是一個陰陽怪氣。
而且，這也屬於“辯”的途徑之一。
大家一言不合，就很容易陷入這種局麵。
而且還很容易辯出真火來......
——
公子高以前久居於鹹陽宮。
在科舉之後方才得以久居在宮外。
所以他還是第一次見識到這樣的辯論。
故而隻覺得這辯論，和他想象的好像一點都不一樣。
見台上兩人一直僵持不下，應當還能互懟許久。
公子高忍不住看向自家老師陸川：
“老師......當年稷下學宮也是如此辯論的嗎？”
“此次辯論，難道不是探討儒學之未來嗎？”
“怎麽......怎麽變成這樣了？”
陸川聽後則是擺出一副理所當然的樣子：
“公子......昔年百家爭鳴之時，各家罵的可比這還凶！”
“當初各家都是為了天下未來而爭鳴......結果呢？誰也說服不了誰。”
“口說無憑，大家都隻覺得自己是對的。”
“現在不過兩家之言而已。”
“而且公子......你真以為單靠辯論就能說服其他人嗎？”
“絕大部分的人，都不會因為別人的三言兩語就轉變各自的思想觀念的。”
“若是輕易被說服，這無疑是對自身堅持的一種否定。”
公子高聽到自家老師的話語後若有所悟的點了點頭，隨即又頗為不解的看向自家老師：
“既然如此......那老師你為何還要參與此次的辯論？”
“仆射為什麽還要舉行此次的辯論呢？”
陸川聽後卻是笑了笑：
“因為為師參與這辯論，便可以指著那群迂腐儒生的鼻子狠狠的罵一頓啊！”
“說不定，為師此番就能罵醒幾個呢！”
“至於仆射是怎麽想的，為師倒是也不清楚了。”
公子高聽到自家老師的話語後，一時間也是不知道說什麽好。
他之所以同意受邀主持此次的辯論。
主要是因為公子高對儒家和法家都有期待。
希望兩家能夠取長補短。
而且仆射淳於越的仙儒學說，也讓公子高十分感興趣。
公子高年紀不大，所以對於各家學說有著包容並濟的心思。而且他對儒家的很多主張，亦是十分認同。
所以他對此事可謂是頗為上心。
隻是他也沒想到原來儒家爭辯......竟然會是這番場景。
和他想象的那是一點都不一樣。
他本來還以為，大家會虛心納諫、取長補短。
然後共同尋找儒學的未來。
公子高想到這，不由得輕聲歎了一口氣：
“哎......如此辯論，又如何能辯出真正的未來呢？”
陸川聽後悠然自得的道：
“公子無需多想。”
“這未來......從來都不是靠嘴巴辯出來的，而是我等用雙手一點一點鑄造出來的。”
“此次辯論，興許是仆射展示自家學說的一種途徑吧。”
陸川年紀終究大了公子高一整圈，看待問題也更為透徹。
儒家沒落，法家興盛。
這是所有人都有目共睹的。
儒家的儒生們......現在也就嘴巴足夠硬了。
死不承認法家的優點。
麵對現實，他們向來隻會翻來覆去的說一句“禮崩樂壞”。
雖然陸川在法儒兩邊都不怎麽受待見。
但是他對於兩家的優點缺點，都還是看的清楚明了的。
法家也就算了，好歹是真有實力，乃是如今的大秦國策，實實在在的讓大秦一統天下了。
而這群儒家的人呢？
即使如今依然嘴硬認為儒家才是治國良策，仍舊看不上法家。
這樣的儒家儒生自然更讓陸川不喜。
所以他今天聽完叔孫通的話後，當即就上去把叔孫通給噴了一頓。
至於法家？他現在其實還噴不太過......畢竟這噴人，也是要有現實依據來打底。
如此方才能噴的有理有據。
滿口胡言的胡言亂語，是刺痛不了對方的。
比如方才博士叔孫通引經據典指責他的時候，他陸川就絲毫無感。
而陸川用法家能一統天下來諷刺叔孫通儒家不受重用的時候，叔孫通卻隻能顧左右而言他。
這叫什麽？
無端的謾罵就如同微風拂麵，讓人不痛不癢。
隻有真相，才能讓人破防！
麵對儒生，和他們講道理是沒用的......這是儒生最擅長的。
隻有用現實中不容辯駁的事情來打擊他們。
他們方才會沒有招架之力。
——
“未來不是靠嘴巴辯出來的。”公子高聽到自家老師這頗有深意的話語後，輕輕的點了點頭。
雖然老師時常因為理念不合，而與人爭辯，在朝堂上地位也不高。
但是老師的智慧......亦是不容小覷啊，總是能說一些發人深省的話語來。
——
所謂辯論，其實就是意見相左的兩批人互相指責罷了。
公子高在接受了這個現實後，便不再多想。
心情比較淡然的看著台上仍舊進行著激情論戰的兩人。
隨後看向不遠處的淳於越，開始想象著仆射一會兒又會如何辯論。
......
見二人似乎“辯”不下去了，公子高便上台將二人請下去了。
有了之前兩次的前車之鑒......這一次儒家剩下的兩名儒生都沒有火急火燎的上台了。
不然陷入罵戰之中，實在非君子所求。
見儒生沒有主動上台，一眾貴族觀眾都有些小失望。
他們還打算繼續看儒生爭辯呢。
往日的謙謙君子，這辯論起來還真是激情澎湃。
看得他們那叫一個津津有味。
然而這時又走上來了一位貴族：
“諸位，在下乃是廷尉史趙石。”
“石以為當今天下，這儒學已經難堪大用。”
“儒家的諸多弊端，早就被世人所看見。”
“然而一眾儒生卻抱殘守舊，不識天下大勢，實在是可悲。”
“儒學禮法，隻餘下法即可。”
“儒家經典，倒是可以用於稚童的教導啟蒙。”
“但是若是還想用儒家治國，必然會貽笑大方。”
一眾貴族觀眾不由得又來了興趣：
“這人誰啊？”
“這比方才博士陸川還狠啊！”
陸川至少還認為儒家可以和法家相結合......這趙石直接認為儒家完全沒用了。
“你方才沒聽到其剛才所說的嗎？這位是廷尉史啊。”
“而且還是趙氏......”
——
本來不想再起爭執的儒生，聽到後直接是忍不了了。
當即又上去了一個。
“廷尉史所言，當真是荒謬至極！”
“儒家經典，聖人之言！到你嘴中竟然成為無用之學？”
“廷尉史難道忘了爾等法家，亦是從我儒家禮法之中延伸而出的？”
廷尉史趙石聽後，卻是麵容隱含不屑的道：
“聖人之言又如何？”
“當今天下，試問儒學何以治國？”
“儒學無用，憑據有四。”
“過於理想，不切實際，此其一。”
“儒家倡導的仁愛、禮節、忠誠等道德觀念過於理想化，完全就不切合實際。”
“人性本惡，人們不會自發地遵守這些道德規範，因此需要法律來強製執行。”
“無視法治，隻求德治，此其二。”
“儒家企圖依賴道德教化來治理國家，忽視了法治的重要性，此其二也。”
“隻有明確的法律和嚴格的懲罰，方才能確保國家的秩序和效率，國家才能有序運轉。”
“隻重私德，忽視國家，此其三。”
“儒家強調個人修養和私德，而忽視了國家整體的利益。個人應該服從於國家的法律和製度，做到以國家為先，個人為後，天下方能太平。”
“不合時宜，借古諷今，此其四。”
“一心堅守千年前的古老禮製和傳統，卻完全不看如今的天下是否適合。”
“世異則事異，事異則備變。”
“唯有根據實際情況來製定法律，方才能適應不斷變化的社會環境。”
“爾等不睜眼看看天下，隻知從儒家經典尋求治世之法。如此行事，焉能長久？”
儒生聽完之後，一時間都有些麵紅耳赤。
這廷尉史，也太能歪曲事實了吧！怎麽能如此貶低儒家？
當即開口反駁：
“廷尉史當真是斷章取義！”
“我儒家綿延數百年，自從創立以來，可從未斷絕。”
“仁愛、禮節、忠誠等道德過於理想？難道廷尉史你對陛下不忠嗎？”
“難道廷尉史你難道隻是因為律法，所以才忠於陛下的嗎？”
“這法家本身就是從我儒家禮法之中延伸而出，何談我儒家不重視禮法？”
“隻不過儒家主張道德教化為主，禮法為末而已！”
“我等儒生，重視私德是沒錯，但是何曾忽略過國家？”
“君君臣臣，父父子子。”
“君為臣綱，父為子綱！”
“重視私德，同樣也是重視國家。”
“正所謂，修身齊家治國平天下。”
“怎麽到廷尉史口中，卻變成隻顧自身而無視國家了？”
“而且我儒家哪裏沒有改變過？”
“不同的時期，儒家亦有不同的治世之法。”
“昔年孟夫子亦為完善儒學做出了諸多貢獻，儒家也因此得以成為顯學。”
“聖人所言的大同之治和小康之治，我等向往這樣的盛世難道也是錯誤的嗎？”
“難道因為理想太遙遠甚至不切實際，我們就不能追求理想了嗎？”
“人生在世隻知律法而不知道德，與禽獸何異？”
“而且，廷尉史你又如何能肯定人性本惡？”
“我等心中所存在的仁愛良善，難道全部都是虛假的？”
一部分貴族聽後，也是不由得微微點頭。
雖然他們主要是來看樂子的......
但是細細想來，又覺得這位儒生說的倒是確實沒錯。
追求盛世，人之常情。
如果真按照廷尉史的說法來行事......日後大家不都得變得沒有感情了嗎？
就連忠君愛國，也是因為律法管控的話。這樣活著，又還有什麽意思呢？
淳於越亦是看了看那名儒生，輕輕的點了點頭。
雖然如今絕大多數儒生反對自己，但是他們的思想其實還是不錯的。
至少追求盛世這方麵，大家的目的是一樣的。
廷尉史趙石聽完儒生的反駁之言，絲毫不惱，而是一臉淡然的道：
“知律法而不知道德，禽獸何異？”
“嗬嗬......知道德而不知律法，性命不存！”
“今秦地數千裏，百姓數千萬。”
“道德教化，見效何等緩慢！可管得了這數千萬百姓？”
“若是國家不安，陷入戰亂，百姓又如何生存？”
“到時候，怕是連禽獸都當不了了。”
“爾等大可以去問問天下百姓。”
“他們是想做一個朝不保夕的“君子”。”
“還是想做一個衣食無憂的“禽獸”！”
這話聽得在場的貴族不由得麵麵相覷。
這廷尉史......當真是。
竟然把話挑得如此明白......
說這種大實話，不是傷人的心嗎。
儒生聽後卻是惱怒不已：
“在廷尉史眼中，隻有做禽獸方能衣食無憂嗎？”
“難道就不能做衣食無憂的君子？”
“難道此二者就不能共存嗎？”
“我儒家所追求的，乃是大同盛世。”
“路不拾遺，夜不閉戶，百姓富足，安居樂業。”
“法家卻隻追求人人如牲畜一般活著。”
“二者相比，高下立判。”
廷尉史趙石卻是輕笑一聲，朗聲道：
“君子？爾等自然可以做君子。”
“但......無規矩不成方圓。”
“若人人都如諸位一般空談道德，那國家將會變成怎樣一副混亂景象？”
“律法雖嚴苛，但它能確保公平正義，同樣能讓百姓安居樂業。”
“爾等所謂的道德，其標準又在哪裏？”
“不過是前人隨口言說所立下的規矩罷了。”
“同樣的修修改改，增加刪減。”
“與我法家的律法，有什麽不同？”
“甚至還遠不如法家律法實用。”
“爾等妄圖單純靠自身的品德修養來約束天下眾人！”
“這樣的仁義道德，如何能夠長久？”
“這樣的儒家......又如何能治理的了天下？”