轉眼就到了年末，今天是臘月初八，何玉生了一個男孩，名馮文輝，何玉全家都很高興。過了年，正月初三，馮妙元在高昌生了一對龍鳳胎，名妙成龍和妙成鳳，這年馮妙元二十四歲了。因為她和金有妙名字都有妙字，故給孩子賜妙姓。也是佛果道妙的意思。因為她和金有妙沒有成婚，生了孩子，會讓鄰居看父母笑話，她偷偷把兩個孩子送到了歸元村何玉夫妻撫養，這是後話，暫不細表。
馮妙元生完孩子以後，身體還是比較虛弱的，雲昭君照顧的無微不至。金有妙也是把屋子裏的爐子架的火熱。清晨，陽光穿過葡萄架的縫隙，照進溫熱的小屋，馮妙元看著孩子，又溫馨又踏實。
這段時光，是金有妙一生當中，最難忘且珍貴的經曆，也是他一生中最幸福的回憶。飯他是不會做的，雲昭君會叫他去買菜，金有妙買的不是雞肉就是羊肉，因為他覺得，飲食是馮妙元身體恢複的關鍵，他也會親自一口一口的喂馮妙元喝雞湯。
照顧寶寶孩子他也是義不容辭，寶寶剛出生的那幾天，總是哭鬧不止，他手忙腳亂地學著換尿布、喂奶、拍嗝。剛開始的時候，他總是笨手笨腳的，不是把尿布穿反了，就是喂奶的姿勢不對，幸虧雲昭君女孩子天生就懂這些。不過他學的很勤快，生怕雲昭君哪天離開。
金有妙怕馮妙元感覺無聊或者擔心，他每天拉著馮妙元的手聊天，沒有去覺明院，也會靜靜的聽馮妙元傾訴內心的感受。金有妙故事講的好，他也會講一些有趣的故事，逗她開心。他還會給她按摩，幫她緩解身體的疲勞和不適。每天晚上，他都會躺在她的身邊，握著她的手，讓她感受到有妙哥的陪伴和支持，種種細心不能盡述。
就這樣轉眼過了半年，已經是中夏了。馮妙元和雲昭君收拾了一些東西，就打算帶著孩子去歸元村，把他們寄留在那裏成長。走的那一天，雲昭君在馬車裏照顧著兩個孩子，馮妙元緊緊的抱著金有妙，過了好一陣才說道：“有妙哥哥，你保重啊，西域溫差大，你平時早上要披上外套，中午就脫掉，有什麽想吃的就去買，別委屈自己，起碼現在不像小時候那麽困難了，我走了，不要太計掛我，我很快就會回來的”。說完話，她們的馬車急馳著消失在荒涼的原野上，金有妙若有所失的望在原地。
她們快馬加鞭，一個多月就到了天水縣，來到了歸元村，說明了情況，就把孩子放在了何玉家成長，也放了很多錢糧絲綢。馮炳章說道：“元元你沒必要這麽客氣嘛，我們有呢”。馮妙元說道：“我知道你們夫妻沒啥，可他爺爺奶奶呢，這些你們盡管去花吧，後麵的我慢慢送”。她們在何玉家住了幾天，就回鹿泉縣了。
龔映蘭見到女兒，這也是近四年分別以來，頭一次見麵，抱住就哭了起來。她和母親聊了四年的種種經曆，也說了孩子的事。然後龔映蘭做了好吃的，她和雲昭君吃完飯，就出去了鹿泉縣城逛去了。
馮妙元打聽著來到了金有妙母親楊氏家，院子雖然不大，但是平時都是楊氏一個人在家，也是寬敞。楊氏看起來比那年金山村精神了許多，也蒼老了許多。她盡管不停的說著話，也不能掩蓋她的孤獨和無助，就像兒子金有妙一樣，孤獨的隻有他一個人在默默的前行，為人們尋找著迷霧中的方向。明明我們現在什麽都不缺，我為什麽如此悲傷，馮妙元如此想著。
金有妙在馮妙元回去了之後，他也無數次的想過回去了，但他又堅持了下來。每每夜深的夜晚，他也不知道被驚醒多少回，堅持不住的時候，她又想起了馮妙元清脆的笑聲。哎！世間三百八十難，最是情深難上難。
次日，金有妙不敢懈怠，還是來到了覺明院聽法。金有妙問道：“即說大道至簡，眾生隻要把“我”的執妄放下，不顛倒妄認，即成佛道，菩提覺明妙性，恒本自在。即說一切相法無我，那誰在修佛呢？
般伽彌陀回答道：“菩提道心，金剛妙明王體，妙覺如來，不需要修，性覺妙明為然，恒真常存，久覺成勞，故有虛幻，此幻以種種礙而妙幻一切己。這就如同一個眼病的人看空有花色，花色代表三界六道，眼病代表覺之勞病，花色以眼病所成，眼病沒有了，那花色也就沒有了。但是明白自己眼病的明白並非是眼病或者花色，如果沒有了此明白，眼病和花色也就不存在了。這就說明眼病和花色就是一個東西，為我心明而現。同樣的道理，山河大地以及一切六道眾生，皆是菩提妙明體久覺勞幻。六道見妄相當於花色，心見就相當於眼病，故心見與境實一非二。了心境俱非，能明白明白本身，即見如來妙覺菩提妙明自性。此見體性覺妙明，即為菩提真性，脫離一切妙幻相法，唯妙明為然。故說不需要修，明白即是，非我非他”。
金有妙問道：“這當然還是我在明白，那我自己就是菩提妙本自性，可以這樣理解嗎？般伽彌陀說道：“如果你就是明白本身，那還有個“你”嗎？”。金有妙說道：“如是這樣，此明白能成一切六道眾生，了“我”有別，明白即成別類”。
般伽彌陀說道：“是的，“我”來源於頭上按頭的虛妄相想，明白之性雖然恒真不動，但是明白了什麽那就千態萬別了，怎麽能有它固定的形態呢？人們久劫妄固，顛倒行事，認種種所明識障為真。明白大家都在用，卻忘記了明白本身，反而認“我”的種種明白為自己，顛倒行事，比如夢魘的人，即用此明白，能夠明白，就是不能醒來。這就如同世人明白有個我，但就是不能醒來一個道理”。
金有妙繼續問道：“如是這樣，我還需不需要修行呢？”。般伽彌陀說道：“弄明白的過程就是在修了，知幻即離。不再執念貪求外境就是行了，即失即離。了即與離俱非，如是安住當下，就是菩提歸處，也是成佛道果。當下了真不失，觀我如觀白雲不會失去天空一樣自在無礙，即名得道”。
金有妙繼續問道：“世間人大部分有家庭六親，難免情癡嗔怨，這樣的自由無礙，世間罕有，該怎麽到達這裏？”。般伽彌陀回答道：“你要明白，是情癡嗔怨成就了家庭六親，並不是家庭六親讓自己情癡嗔怨，若有人不再顛倒認知，就會從心上剝離愛憎二種根本的宿習，塵勞便不再起”。
金有妙繼續問道：“我如何深刻的理解妙覺如來，性覺妙明？”。
般伽彌陀說道：“覺為世人能感知，故取名為覺，以示菩提道妙，此覺當用當有，不用隱而不失，故說妙。不失又無處可尋故說無。此種妙覺，為何如來？如來者，取其非從有中來，亦非從空無中來。何以故？生而有滅故說無，空而有色故說有，有無乃生滅見，是世人認知對立而產生的概念，如者，本自存在，非生生滅，非空非有，非有形非無形，非真非幻，恒存不動的那個本體，有覺之性，妙覺就是此真如的發用，發用即感，或明或知，或見或聽，即說如來。這樣的真如自妙覺性，自帶明性，故說性覺妙明。因明而有“有”。故“有”實明是一，故說覺明真識”。
金有妙繼續問道：“即說菩提性覺妙明，因明而現種種相，以及心識裏種種幻法，此性覺又是我的真性，那我怎麽感知它的存在呢？
般伽彌陀說道：“在眼覺即看，在耳覺即聽，在鼻覺即嗅，在舌覺即嚐，在身覺即受，在意覺即知，此種種障起為發念，發念即是覺。觀念即觀有，了我真覺性。觀失即觀覺，了我真存性”。
金有妙繼續問道：如此說來，此種種六根之見，皆為見菩提性用，妙覺明本。可我見者，是空是明，是樹是山，是音是聲，是香是臭，是甜是苦，是痛是舒，是愛是憎，觀此種種障，與見有什麽不同呢？”。
般伽彌陀說道：“性覺必明，亦能明白性覺發用，真明明本，此種明白真相的明白就是觀了，即見即觀，菩薩用觀，眾生用見，實都是覺明靈知。菩提妙心，如來妙本，無障照照，有障照識，如是呈現。此照性即觀即見，照順觀逆，皆是菩提明用，眾生名見名知。知見無見，順逆交際，即佛等覺，即名觀照。以觀照見，三界即空，道妙恒常”。
金有妙繼續問道：“菩提妙明性，不發用時，不覺即不見，不見也就沒有了觀照，我以何觀真？”。般伽彌陀答道：“你所問言，表達的是：菩提妙心真如和性覺明知是二非一，想相不覺即菩提，隨時等著發覺來用。這又是你知見立知的對立見。非有不覺，亦非是覺，菩提妙明，恒真是一。有障即明，即明即見，即見即照，即照即觀。觀即了障，了障即無，非有障或無障，無漏清淨，即是我真”。金有妙聽完，隨喜讚歎。
馮妙元生完孩子以後，身體還是比較虛弱的，雲昭君照顧的無微不至。金有妙也是把屋子裏的爐子架的火熱。清晨，陽光穿過葡萄架的縫隙，照進溫熱的小屋，馮妙元看著孩子，又溫馨又踏實。
這段時光，是金有妙一生當中，最難忘且珍貴的經曆，也是他一生中最幸福的回憶。飯他是不會做的，雲昭君會叫他去買菜，金有妙買的不是雞肉就是羊肉，因為他覺得，飲食是馮妙元身體恢複的關鍵，他也會親自一口一口的喂馮妙元喝雞湯。
照顧寶寶孩子他也是義不容辭，寶寶剛出生的那幾天，總是哭鬧不止，他手忙腳亂地學著換尿布、喂奶、拍嗝。剛開始的時候，他總是笨手笨腳的，不是把尿布穿反了，就是喂奶的姿勢不對，幸虧雲昭君女孩子天生就懂這些。不過他學的很勤快，生怕雲昭君哪天離開。
金有妙怕馮妙元感覺無聊或者擔心，他每天拉著馮妙元的手聊天，沒有去覺明院，也會靜靜的聽馮妙元傾訴內心的感受。金有妙故事講的好，他也會講一些有趣的故事，逗她開心。他還會給她按摩，幫她緩解身體的疲勞和不適。每天晚上，他都會躺在她的身邊，握著她的手，讓她感受到有妙哥的陪伴和支持，種種細心不能盡述。
就這樣轉眼過了半年，已經是中夏了。馮妙元和雲昭君收拾了一些東西，就打算帶著孩子去歸元村，把他們寄留在那裏成長。走的那一天，雲昭君在馬車裏照顧著兩個孩子，馮妙元緊緊的抱著金有妙，過了好一陣才說道：“有妙哥哥，你保重啊，西域溫差大，你平時早上要披上外套，中午就脫掉，有什麽想吃的就去買，別委屈自己，起碼現在不像小時候那麽困難了，我走了，不要太計掛我，我很快就會回來的”。說完話，她們的馬車急馳著消失在荒涼的原野上，金有妙若有所失的望在原地。
她們快馬加鞭，一個多月就到了天水縣，來到了歸元村，說明了情況，就把孩子放在了何玉家成長，也放了很多錢糧絲綢。馮炳章說道：“元元你沒必要這麽客氣嘛，我們有呢”。馮妙元說道：“我知道你們夫妻沒啥，可他爺爺奶奶呢，這些你們盡管去花吧，後麵的我慢慢送”。她們在何玉家住了幾天，就回鹿泉縣了。
龔映蘭見到女兒，這也是近四年分別以來，頭一次見麵，抱住就哭了起來。她和母親聊了四年的種種經曆，也說了孩子的事。然後龔映蘭做了好吃的，她和雲昭君吃完飯，就出去了鹿泉縣城逛去了。
馮妙元打聽著來到了金有妙母親楊氏家，院子雖然不大，但是平時都是楊氏一個人在家，也是寬敞。楊氏看起來比那年金山村精神了許多，也蒼老了許多。她盡管不停的說著話，也不能掩蓋她的孤獨和無助，就像兒子金有妙一樣，孤獨的隻有他一個人在默默的前行，為人們尋找著迷霧中的方向。明明我們現在什麽都不缺，我為什麽如此悲傷，馮妙元如此想著。
金有妙在馮妙元回去了之後，他也無數次的想過回去了，但他又堅持了下來。每每夜深的夜晚，他也不知道被驚醒多少回，堅持不住的時候，她又想起了馮妙元清脆的笑聲。哎！世間三百八十難，最是情深難上難。
次日，金有妙不敢懈怠，還是來到了覺明院聽法。金有妙問道：“即說大道至簡，眾生隻要把“我”的執妄放下，不顛倒妄認，即成佛道，菩提覺明妙性，恒本自在。即說一切相法無我，那誰在修佛呢？
般伽彌陀回答道：“菩提道心，金剛妙明王體，妙覺如來，不需要修，性覺妙明為然，恒真常存，久覺成勞，故有虛幻，此幻以種種礙而妙幻一切己。這就如同一個眼病的人看空有花色，花色代表三界六道，眼病代表覺之勞病，花色以眼病所成，眼病沒有了，那花色也就沒有了。但是明白自己眼病的明白並非是眼病或者花色，如果沒有了此明白，眼病和花色也就不存在了。這就說明眼病和花色就是一個東西，為我心明而現。同樣的道理，山河大地以及一切六道眾生，皆是菩提妙明體久覺勞幻。六道見妄相當於花色，心見就相當於眼病，故心見與境實一非二。了心境俱非，能明白明白本身，即見如來妙覺菩提妙明自性。此見體性覺妙明，即為菩提真性，脫離一切妙幻相法，唯妙明為然。故說不需要修，明白即是，非我非他”。
金有妙問道：“這當然還是我在明白，那我自己就是菩提妙本自性，可以這樣理解嗎？般伽彌陀說道：“如果你就是明白本身，那還有個“你”嗎？”。金有妙說道：“如是這樣，此明白能成一切六道眾生，了“我”有別，明白即成別類”。
般伽彌陀說道：“是的，“我”來源於頭上按頭的虛妄相想，明白之性雖然恒真不動，但是明白了什麽那就千態萬別了，怎麽能有它固定的形態呢？人們久劫妄固，顛倒行事，認種種所明識障為真。明白大家都在用，卻忘記了明白本身，反而認“我”的種種明白為自己，顛倒行事，比如夢魘的人，即用此明白，能夠明白，就是不能醒來。這就如同世人明白有個我，但就是不能醒來一個道理”。
金有妙繼續問道：“如是這樣，我還需不需要修行呢？”。般伽彌陀說道：“弄明白的過程就是在修了，知幻即離。不再執念貪求外境就是行了，即失即離。了即與離俱非，如是安住當下，就是菩提歸處，也是成佛道果。當下了真不失，觀我如觀白雲不會失去天空一樣自在無礙，即名得道”。
金有妙繼續問道：“世間人大部分有家庭六親，難免情癡嗔怨，這樣的自由無礙，世間罕有，該怎麽到達這裏？”。般伽彌陀回答道：“你要明白，是情癡嗔怨成就了家庭六親，並不是家庭六親讓自己情癡嗔怨，若有人不再顛倒認知，就會從心上剝離愛憎二種根本的宿習，塵勞便不再起”。
金有妙繼續問道：“我如何深刻的理解妙覺如來，性覺妙明？”。
般伽彌陀說道：“覺為世人能感知，故取名為覺，以示菩提道妙，此覺當用當有，不用隱而不失，故說妙。不失又無處可尋故說無。此種妙覺，為何如來？如來者，取其非從有中來，亦非從空無中來。何以故？生而有滅故說無，空而有色故說有，有無乃生滅見，是世人認知對立而產生的概念，如者，本自存在，非生生滅，非空非有，非有形非無形，非真非幻，恒存不動的那個本體，有覺之性，妙覺就是此真如的發用，發用即感，或明或知，或見或聽，即說如來。這樣的真如自妙覺性，自帶明性，故說性覺妙明。因明而有“有”。故“有”實明是一，故說覺明真識”。
金有妙繼續問道：“即說菩提性覺妙明，因明而現種種相，以及心識裏種種幻法，此性覺又是我的真性，那我怎麽感知它的存在呢？
般伽彌陀說道：“在眼覺即看，在耳覺即聽，在鼻覺即嗅，在舌覺即嚐，在身覺即受，在意覺即知，此種種障起為發念，發念即是覺。觀念即觀有，了我真覺性。觀失即觀覺，了我真存性”。
金有妙繼續問道：如此說來，此種種六根之見，皆為見菩提性用，妙覺明本。可我見者，是空是明，是樹是山，是音是聲，是香是臭，是甜是苦，是痛是舒，是愛是憎，觀此種種障，與見有什麽不同呢？”。
般伽彌陀說道：“性覺必明，亦能明白性覺發用，真明明本，此種明白真相的明白就是觀了，即見即觀，菩薩用觀，眾生用見，實都是覺明靈知。菩提妙心，如來妙本，無障照照，有障照識，如是呈現。此照性即觀即見，照順觀逆，皆是菩提明用，眾生名見名知。知見無見，順逆交際，即佛等覺，即名觀照。以觀照見，三界即空，道妙恒常”。
金有妙繼續問道：“菩提妙明性，不發用時，不覺即不見，不見也就沒有了觀照，我以何觀真？”。般伽彌陀答道：“你所問言，表達的是：菩提妙心真如和性覺明知是二非一，想相不覺即菩提，隨時等著發覺來用。這又是你知見立知的對立見。非有不覺，亦非是覺，菩提妙明，恒真是一。有障即明，即明即見，即見即照，即照即觀。觀即了障，了障即無，非有障或無障，無漏清淨，即是我真”。金有妙聽完，隨喜讚歎。