馮妙元就這樣，每天聽經練武，時間不覺過去了十天了，暑假也快要結束了。這十天裏，她斷斷續續的學了道德經第三十三章到四十章。大概內容分別呈於下麵，她把也把自己已經學過的做了收錄。
道德經三十三章：知人者智，自知者明。勝人者有力 。自勝者強 ，知足者富。強行者有誌。不失其所者久。死而不亡者壽。
這裏的意思是說，認識別人的人很智慧，知道自己的人那叫明白。這兩句話主要體現了，明白與智慧的差別，智慧是一種學來的法則，但明白是通達實相的開悟。
戰勝別人就是強大有力量，但是戰勝自己就需要知道滿足，知道滿足就是最大的富有，這裏主要說的求道的功德富有，非人間假富。
強迫自己做自己認定的事，那就是誌氣，就是這種誌氣，也要符合道，要不然也不會持久，這裏主要表達的是，不符合道的努力也會讓人身心疲憊而放棄。
所以說，能夠明了死而不會消失的根本才是長久啊。最後一句話是告訴大家，生命本道覺明，非生非死，非從哪裏來，也不會到哪裏去。是我們妄認有生死，故成就了生死的概念。
道德經第三十四章：大道泛兮，其可左右。萬物恃之，以生而不辭，功成而不有。衣養萬物，而不為主。常無欲，可名於小﹔萬物歸焉，而不為主，可名為大。以其終不自為大，故能成其大。
這裏的意思是說，大道遍滿播灑，怎麽會這邊多一點，那邊少一點呢？這裏主要強調大道運行不會偏袒，萬物都依靠它，“道”就以生發的功用贈許它，不會辭退它，使萬物自然生發運行收斂。“道”成就了這樣的功德，那也找不到道的“有”在哪裏，就像一個家庭，給許萬物衣食，但不認為自己是家長而做主。
道恒常沒有欲望，我們可以叫它為“小”，(這裏為什麽把無欲名為小呢？那是因為相對於人們的“有欲”而言的，世界就是每人的欲望開發的總和，它很大，那麽對應的“無欲”故名為小)。
(道接納萬物歸來，也不認為自己是家長而做主，可名為大，這裏為什麽把歸來稱作“大”呢，這就如同道是一個家，萬物都可以回家，所以，這個家就很大)。
就是因為自始至終沒有認為自己大，所以就能裝下萬物才能成其大。
道德經三十五章：執大象，天下往。往而不害，安平泰。樂與餌，過客止。道之出口，淡乎其無味，視之不足見，聽之不足聞，用之不足既。
這裏的意思是說，端著道這樣的大鏡像，天下的一切來往運行，他就會特別通透，但不會傷害到他們，這樣天下的運行就是安全平穩健康。
音樂和美食，可以使過路的人止步不前。而道的敘述可能平淡沒有味道。用眼睛去看，也看不到。用耳朵去聽，也聽不到。起作用，但又無處追尋其即是。
這裏主要強調，世界是我們的六根和諧配合工作而安排的妥當。但六根發用的那個根本的道，無色無聲無味無蹤無跡。實際它用之不竭。
道德經三十六：將欲歙之，必故張之﹔將欲弱之，必故強之﹔將欲廢之，必故興之﹔將欲取之，必故與之。是謂微明，柔弱勝剛強 。魚不可脫於淵，國之利器不可以示人。
這裏的意思是說，就是因為想收斂它，所以才擴張它。就是因為想削弱它，所以才強壯它。就是因為想廢除它，所以才興盛它。就是因為想獲取它，所以才要贈與它。這樣就可以稱為是通透的明白，以退為進，柔弱是可以勝過剛強的。
有活魚的水域不能沒有水的源頭，國家的利器不能給人展示。這裏話是說，太明確的贈予或者成就別人，就不能隱藏那個目的，智慧就會用過了頭，反而不會長久。
就像靜止的水塘魚兒不能常存，過於展示利器反而早早滅亡。這裏主要表達的是，再怎麽厲害的智慧，也不會比合道“無”為自然長久。反而因過早的展示而速速敗退。
道德經三十七章：道常無為，而無不為。侯王若能守之，萬物將自化。化而欲作，吾將鎮之以無名之樸。無名之樸，夫亦將不欲。不欲以靜，天下將自定。
這裏的意思是說，道是沒有欲望的，它隻是一種如是如實的覺明之性。反而這種不自為，而成就了世人的一切為。
諸侯王如果可以守住這個根本的運作，明察毫微，萬物百姓自然會井然有序，然後各自就去做各自的事了。若各人私欲發展到過甚，我將用這個沒有名的“樸”鎮住他，這個無名的樸也是沒有欲望的。
這裏的話比較難懂，其實說的是人們私欲發展到過甚，自己內心就會糾結痛苦，然後他自己自然就會回歸，這就是無名之“樸”的厲害。因為這個無名之“樸”常存無欲呀。就因為沒有欲望，天下將自己回歸安定。
道德經第三十八章：上德不德，是以有德，下德不失德，是以無德。上德無為而無以為，下德無為而有以為。上仁為之而無以為，上義為之而有以為。上禮為之而莫之應，則攘臂而扔之。故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。夫理者，忠信之薄，而亂之首。前識者，道之華，而愚之始。是以大丈夫處其厚，不居其薄。處其實，不居其華，故去彼取此。
這裏的意思是說，合於道的德不表現為德，這是真正的德。不合於道的德，看似沒有失去德性，實際是沒有德。合於道的作為是這樣的，以無心之心為己心，不認為是自己的功勞。不合於道的作為是這樣的，以有心之心為己心，謙流表麵，實際就是為了表現自己的功勞。
注重仁的人，做事不認為是自己的功勞。注重義的人，做事是堅守自己的原則。注重禮的人，做事沒有得到回應，就會伸出胳膊強拉硬拽。
所以，失去了道才講德，失去了德才講仁，失去了仁才講義，失去了義，連原則都不要了，才強拉硬拽。所以說，禮啊，就是忠和信的末尾，混亂的開始。那些所謂的先知者，不過是道的虛華，是愚蠢的開始。所以，大丈夫立身敦厚，不居淺薄。處人樸實不虛華。故要取“道”棄“禮”。
道德經第三十九章：昔之得一者：天得一以清﹔地得一以寧﹔神得一以靈﹔穀得一以生﹔侯王得一以為天下貞。其致之也，謂天無以清，將恐裂﹔地無以寧，將恐廢﹔神無以靈，將恐歇﹔穀無以盈，將恐竭﹔萬物無以生，將恐滅﹔侯王無以貞，將恐蹶。故貴以賤為本，高以下為基。是以侯王自稱孤、寡、不穀。此非以賤為本邪。非乎。故致譽無譽。是故不欲琭琭如玉，珞珞如石。
這裏的意思是說，往昔得到這個“一”的，是這樣的，天得到這個“一”才會清明，地得到這個“一”才會寧靜，神得到這個“一”才會靈動，穀得到這個“一”才會生長，諸侯和王上得到這個“一”才能讓天下運行不離正確的法則。這給我們傳達了這樣的事實，天沒有清明恐怕就會崩裂，地沒有寧靜恐怕就會塌陷，神沒有靈動恐怕就會停歇，穀沒有充盈恐怕就會枯竭，萬物沒有生發恐怕就會滅亡，候王沒有治世的法則，天下恐怕就會顛覆。
所以說，貴以賤為根本，高以下為基礎，所以侯王自己稱自己為孤寡不穀，這難道不是以賤為本嗎？除非這樣，才能通達最美的讚譽就是沒有誇讚的妙理。
所以，有道的治理者不願意如玉一樣華美，寧願像石頭一樣堅實樸素。這段文字裏的“一”說的是孕育天地萬物生命的那個根本，此種存在無形無相，但又如無存在，亙古不失，一切都是它在運作。
道德經第四十章：反者道之動﹔弱者道之用。天下萬物生於有，有生於無。
這裏的意思是說，回歸就是道的動態了。為什麽回歸就是道的動態呢？而不是散發呢？根據下文，一切的萬物生於“有”這個名，“有”的這個概念如果不辨識，不分別，不命名，它和無沒有什麽差別，複歸於無，故說回歸就是道的動態了。
什麽是弱者道之用呢？根據下文，有既然是對道本覺明的妄認而名，那麽有中遍滿道本虛明的本質，此虛明就是道的用處，故說弱者道之用。
後麵兩句是說，天下的萬物生於有，這就是說萬物隻是概念而已，有散開來就是萬物了。有生於無是說，有的這種概念是從無的虛明中產生的。
道德經三十三章：知人者智，自知者明。勝人者有力 。自勝者強 ，知足者富。強行者有誌。不失其所者久。死而不亡者壽。
這裏的意思是說，認識別人的人很智慧，知道自己的人那叫明白。這兩句話主要體現了，明白與智慧的差別，智慧是一種學來的法則，但明白是通達實相的開悟。
戰勝別人就是強大有力量，但是戰勝自己就需要知道滿足，知道滿足就是最大的富有，這裏主要說的求道的功德富有，非人間假富。
強迫自己做自己認定的事，那就是誌氣，就是這種誌氣，也要符合道，要不然也不會持久，這裏主要表達的是，不符合道的努力也會讓人身心疲憊而放棄。
所以說，能夠明了死而不會消失的根本才是長久啊。最後一句話是告訴大家，生命本道覺明，非生非死，非從哪裏來，也不會到哪裏去。是我們妄認有生死，故成就了生死的概念。
道德經第三十四章：大道泛兮，其可左右。萬物恃之，以生而不辭，功成而不有。衣養萬物，而不為主。常無欲，可名於小﹔萬物歸焉，而不為主，可名為大。以其終不自為大，故能成其大。
這裏的意思是說，大道遍滿播灑，怎麽會這邊多一點，那邊少一點呢？這裏主要強調大道運行不會偏袒，萬物都依靠它，“道”就以生發的功用贈許它，不會辭退它，使萬物自然生發運行收斂。“道”成就了這樣的功德，那也找不到道的“有”在哪裏，就像一個家庭，給許萬物衣食，但不認為自己是家長而做主。
道恒常沒有欲望，我們可以叫它為“小”，(這裏為什麽把無欲名為小呢？那是因為相對於人們的“有欲”而言的，世界就是每人的欲望開發的總和，它很大，那麽對應的“無欲”故名為小)。
(道接納萬物歸來，也不認為自己是家長而做主，可名為大，這裏為什麽把歸來稱作“大”呢，這就如同道是一個家，萬物都可以回家，所以，這個家就很大)。
就是因為自始至終沒有認為自己大，所以就能裝下萬物才能成其大。
道德經三十五章：執大象，天下往。往而不害，安平泰。樂與餌，過客止。道之出口，淡乎其無味，視之不足見，聽之不足聞，用之不足既。
這裏的意思是說，端著道這樣的大鏡像，天下的一切來往運行，他就會特別通透，但不會傷害到他們，這樣天下的運行就是安全平穩健康。
音樂和美食，可以使過路的人止步不前。而道的敘述可能平淡沒有味道。用眼睛去看，也看不到。用耳朵去聽，也聽不到。起作用，但又無處追尋其即是。
這裏主要強調，世界是我們的六根和諧配合工作而安排的妥當。但六根發用的那個根本的道，無色無聲無味無蹤無跡。實際它用之不竭。
道德經三十六：將欲歙之，必故張之﹔將欲弱之，必故強之﹔將欲廢之，必故興之﹔將欲取之，必故與之。是謂微明，柔弱勝剛強 。魚不可脫於淵，國之利器不可以示人。
這裏的意思是說，就是因為想收斂它，所以才擴張它。就是因為想削弱它，所以才強壯它。就是因為想廢除它，所以才興盛它。就是因為想獲取它，所以才要贈與它。這樣就可以稱為是通透的明白，以退為進，柔弱是可以勝過剛強的。
有活魚的水域不能沒有水的源頭，國家的利器不能給人展示。這裏話是說，太明確的贈予或者成就別人，就不能隱藏那個目的，智慧就會用過了頭，反而不會長久。
就像靜止的水塘魚兒不能常存，過於展示利器反而早早滅亡。這裏主要表達的是，再怎麽厲害的智慧，也不會比合道“無”為自然長久。反而因過早的展示而速速敗退。
道德經三十七章：道常無為，而無不為。侯王若能守之，萬物將自化。化而欲作，吾將鎮之以無名之樸。無名之樸，夫亦將不欲。不欲以靜，天下將自定。
這裏的意思是說，道是沒有欲望的，它隻是一種如是如實的覺明之性。反而這種不自為，而成就了世人的一切為。
諸侯王如果可以守住這個根本的運作，明察毫微，萬物百姓自然會井然有序，然後各自就去做各自的事了。若各人私欲發展到過甚，我將用這個沒有名的“樸”鎮住他，這個無名的樸也是沒有欲望的。
這裏的話比較難懂，其實說的是人們私欲發展到過甚，自己內心就會糾結痛苦，然後他自己自然就會回歸，這就是無名之“樸”的厲害。因為這個無名之“樸”常存無欲呀。就因為沒有欲望，天下將自己回歸安定。
道德經第三十八章：上德不德，是以有德，下德不失德，是以無德。上德無為而無以為，下德無為而有以為。上仁為之而無以為，上義為之而有以為。上禮為之而莫之應，則攘臂而扔之。故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。夫理者，忠信之薄，而亂之首。前識者，道之華，而愚之始。是以大丈夫處其厚，不居其薄。處其實，不居其華，故去彼取此。
這裏的意思是說，合於道的德不表現為德，這是真正的德。不合於道的德，看似沒有失去德性，實際是沒有德。合於道的作為是這樣的，以無心之心為己心，不認為是自己的功勞。不合於道的作為是這樣的，以有心之心為己心，謙流表麵，實際就是為了表現自己的功勞。
注重仁的人，做事不認為是自己的功勞。注重義的人，做事是堅守自己的原則。注重禮的人，做事沒有得到回應，就會伸出胳膊強拉硬拽。
所以，失去了道才講德，失去了德才講仁，失去了仁才講義，失去了義，連原則都不要了，才強拉硬拽。所以說，禮啊，就是忠和信的末尾，混亂的開始。那些所謂的先知者，不過是道的虛華，是愚蠢的開始。所以，大丈夫立身敦厚，不居淺薄。處人樸實不虛華。故要取“道”棄“禮”。
道德經第三十九章：昔之得一者：天得一以清﹔地得一以寧﹔神得一以靈﹔穀得一以生﹔侯王得一以為天下貞。其致之也，謂天無以清，將恐裂﹔地無以寧，將恐廢﹔神無以靈，將恐歇﹔穀無以盈，將恐竭﹔萬物無以生，將恐滅﹔侯王無以貞，將恐蹶。故貴以賤為本，高以下為基。是以侯王自稱孤、寡、不穀。此非以賤為本邪。非乎。故致譽無譽。是故不欲琭琭如玉，珞珞如石。
這裏的意思是說，往昔得到這個“一”的，是這樣的，天得到這個“一”才會清明，地得到這個“一”才會寧靜，神得到這個“一”才會靈動，穀得到這個“一”才會生長，諸侯和王上得到這個“一”才能讓天下運行不離正確的法則。這給我們傳達了這樣的事實，天沒有清明恐怕就會崩裂，地沒有寧靜恐怕就會塌陷，神沒有靈動恐怕就會停歇，穀沒有充盈恐怕就會枯竭，萬物沒有生發恐怕就會滅亡，候王沒有治世的法則，天下恐怕就會顛覆。
所以說，貴以賤為根本，高以下為基礎，所以侯王自己稱自己為孤寡不穀，這難道不是以賤為本嗎？除非這樣，才能通達最美的讚譽就是沒有誇讚的妙理。
所以，有道的治理者不願意如玉一樣華美，寧願像石頭一樣堅實樸素。這段文字裏的“一”說的是孕育天地萬物生命的那個根本，此種存在無形無相，但又如無存在，亙古不失，一切都是它在運作。
道德經第四十章：反者道之動﹔弱者道之用。天下萬物生於有，有生於無。
這裏的意思是說，回歸就是道的動態了。為什麽回歸就是道的動態呢？而不是散發呢？根據下文，一切的萬物生於“有”這個名，“有”的這個概念如果不辨識，不分別，不命名，它和無沒有什麽差別，複歸於無，故說回歸就是道的動態了。
什麽是弱者道之用呢？根據下文，有既然是對道本覺明的妄認而名，那麽有中遍滿道本虛明的本質，此虛明就是道的用處，故說弱者道之用。
後麵兩句是說，天下的萬物生於有，這就是說萬物隻是概念而已，有散開來就是萬物了。有生於無是說，有的這種概念是從無的虛明中產生的。