莊元若有所悟，“所以，我們不能排斥世間的任何一物，要允許一切事情的發生？”
莊周點頭，“是的，沒有“無”就不會生出“有”，沒有“有”，“無”就無法構成有知覺的生命。“有”與“無”相互依賴，相互依存，就像火需要有燃料才能亮起火光，燃料也需要火才能燃燒起來，兩者缺一不可。一陰一陽之謂道，孤陰寡陽就不是道了。你們一定要記住，“有”與“無”同樣重要，它們沒有誰對誰錯。就像男人和女人一樣重要，無論是缺少男人還是缺少女人，生命都無法繼續繁衍下去。我們要善於利用“有”與“無”，切莫偏執一端，否則就會偏離大道。老聃說過：“有之以為利，無之以為用。”“有”給人帶來了便利，但真正產生作用的卻是“無”。就像三十根輻條集中在一個車轂上，正因為有了車轂中間的“無”，才使得車輪產生作用。我們的人生也是一樣，不能缺少“無”，缺少了“無”，那就不是道了。世人隻知道“有”的作用，卻不知道“無”的作用。隻知道一味地追求“有”，卻不知“無”才是生命的根本。一杯渾濁的水，隻有靜止下來，讓水中的泥沙沉澱下去，才會看到水的清澈。同樣的，我們的心隻有靜止下來，進入虛無之境，才會看到事物本來的樣子。當我們的心處在空明澄淨，無有執著的狀態，那就是我們的真實本性。我們的真心屬於“無”，我們的人生屬於“有”，以“無”之心態去麵對“有”，人生就不會再有任何煩惱，此即是無為而為。世人之所以無法活得逍遙自在，就是因為沒有活出真心，沒有做到無為而為。人被妄心所奴役，隻知道獲得更多，完全忽視了“無”的重要性，成了偏執一端的人，以至於完全偏離了道，這又怎麽可能逍遙？”
莊元道：“如此說來，道是不能離陰陽的，偏向陰或是偏向陽都不是道了，對吧？”
莊周點頭，“是的，陰與陽就如同天上的日月。晝夜的交替，四季的輪轉皆是因為日月在天上運行造成的，沒有日月，就不會有晝夜的交替，也不會有四季的輪轉，那麽人就無法在世間生存了。人的生命是不能離開陰陽的。有無、動靜、剛柔，這些對立麵皆屬於陰陽。天地離不開陰陽，人的身體亦離不開陰陽。就如我們的呼吸，呼代表陽，吸代表陰。若你們隻呼不吸，或是隻吸不呼，你們還能活下去嗎？所以，允許陰與陽同時存在，不偏執一端，即是道。無論是做人做事，也無論是管理家庭還是治理國家，都不能偏執一端，否則必然會出問題。”
“所以，不偏執一端就是做到包容、理解、接納，對嗎？”莊元問。
莊周回答：“是的，若你們能夠做到包容、理解、接納，允許一切對立麵同時存在，那你們就等於處在道中了。”
莊依依問：“爹爹，如果允許一切對立麵存在，那世間還存在著好壞對錯之分嗎？”
莊周回答：“好與壞，對與錯皆不過是人的主觀看法，並非事物的本質。同樣一件事，有人認為是對的，也有人認為是錯的，那這件事到底是對的還是錯的呢？假使我與你辯論，你勝了我，我沒有勝過你，你就真的對嗎？我就真的錯嗎？我勝了你，我就真的對嗎？你就真的錯嗎？一定有一個人對，一個人錯嗎？或者兩人都對，兩人都錯？我與你都無從得知。人們向來固執己見，我們又能讓誰做出正確的裁判呢？假如讓與你觀點相同的人來裁判，既然與你觀點相同，又怎麽能夠做出公平的裁判？讓與我觀點相同的人來裁判，既然與我觀點相同，又怎麽能裁判？讓觀點與我們都不同的人來裁判，既然與我們觀點都不同，又如何能夠裁判？不同的觀點相互對立，其實它們之間沒有什麽好爭辯的。用自然的分際來調和它們，順應無窮的變化，如此便行了。”
莊依依撓了撓腦袋，皺起眉頭，“爹爹，你說的話實在太深奧了，依依無法明白。”
莊周朝莊依依笑了笑，“等依依長大一些就會明白了。”
“爹，我們說話這麽大聲，把魚都給嚇跑了。”莊元道。
莊周無謂地說道：“跑就跑吧，我釣的並不是魚，而是逍遙。”
“逍遙？”莊元愣了愣，很快便會了意，“元兒明白了，爹享受的並不是釣上魚的樂趣，而是享受釣魚悠然自在的過程。”
莊周看向莊元，臉上露出欣慰的笑容，“看來元兒已經懂得爹的心了。是的，爹並不在乎能不能釣上魚，爹隻是享受釣魚悠然自在的過程。道賦予我們生命，是讓我們來感受生命的美好，而不是讓我們為了名利而奔波，弄得身心俱疲。快樂其實很簡單，不一定非要物質富裕才能獲得快樂，心靈富裕也一樣能夠獲得快樂啊！”
莊元問：“人既不能缺少物質，也不能缺少精神，兩者互為陰陽，對吧？”
莊周回答：“嗯，我們道家從來沒有說物質是不好的東西，我們隻是勸人不要過分地追逐物質，切莫因為追逐物質享受而忽略了精神的成長。身與心本是一體，我們既不能忽略身的健康，也不能忽略心的健康，唯有讓身心都處在健康的狀態，才算是處在道中。很多人都以為我們道家在排斥外物，其實不是這樣的。我們並不是排斥外物，隻是讓人不要過分地追逐外物。人都依賴外物而生，又怎麽能夠離開外物呢？但即便外物很重要，我們也不能忽視精神的成長。身即是命，心即是性，性命互為陰陽，兩者缺一不可。我們道家講究性命雙修，隻修命不修性不行，隻修命不修性亦不行。唯有性命兼修，神氣才能打成一片，化為不死不生之穀神。”
莊周點頭，“是的，沒有“無”就不會生出“有”，沒有“有”，“無”就無法構成有知覺的生命。“有”與“無”相互依賴，相互依存，就像火需要有燃料才能亮起火光，燃料也需要火才能燃燒起來，兩者缺一不可。一陰一陽之謂道，孤陰寡陽就不是道了。你們一定要記住，“有”與“無”同樣重要，它們沒有誰對誰錯。就像男人和女人一樣重要，無論是缺少男人還是缺少女人，生命都無法繼續繁衍下去。我們要善於利用“有”與“無”，切莫偏執一端，否則就會偏離大道。老聃說過：“有之以為利，無之以為用。”“有”給人帶來了便利，但真正產生作用的卻是“無”。就像三十根輻條集中在一個車轂上，正因為有了車轂中間的“無”，才使得車輪產生作用。我們的人生也是一樣，不能缺少“無”，缺少了“無”，那就不是道了。世人隻知道“有”的作用，卻不知道“無”的作用。隻知道一味地追求“有”，卻不知“無”才是生命的根本。一杯渾濁的水，隻有靜止下來，讓水中的泥沙沉澱下去，才會看到水的清澈。同樣的，我們的心隻有靜止下來，進入虛無之境，才會看到事物本來的樣子。當我們的心處在空明澄淨，無有執著的狀態，那就是我們的真實本性。我們的真心屬於“無”，我們的人生屬於“有”，以“無”之心態去麵對“有”，人生就不會再有任何煩惱，此即是無為而為。世人之所以無法活得逍遙自在，就是因為沒有活出真心，沒有做到無為而為。人被妄心所奴役，隻知道獲得更多，完全忽視了“無”的重要性，成了偏執一端的人，以至於完全偏離了道，這又怎麽可能逍遙？”
莊元道：“如此說來，道是不能離陰陽的，偏向陰或是偏向陽都不是道了，對吧？”
莊周點頭，“是的，陰與陽就如同天上的日月。晝夜的交替，四季的輪轉皆是因為日月在天上運行造成的，沒有日月，就不會有晝夜的交替，也不會有四季的輪轉，那麽人就無法在世間生存了。人的生命是不能離開陰陽的。有無、動靜、剛柔，這些對立麵皆屬於陰陽。天地離不開陰陽，人的身體亦離不開陰陽。就如我們的呼吸，呼代表陽，吸代表陰。若你們隻呼不吸，或是隻吸不呼，你們還能活下去嗎？所以，允許陰與陽同時存在，不偏執一端，即是道。無論是做人做事，也無論是管理家庭還是治理國家，都不能偏執一端，否則必然會出問題。”
“所以，不偏執一端就是做到包容、理解、接納，對嗎？”莊元問。
莊周回答：“是的，若你們能夠做到包容、理解、接納，允許一切對立麵同時存在，那你們就等於處在道中了。”
莊依依問：“爹爹，如果允許一切對立麵存在，那世間還存在著好壞對錯之分嗎？”
莊周回答：“好與壞，對與錯皆不過是人的主觀看法，並非事物的本質。同樣一件事，有人認為是對的，也有人認為是錯的，那這件事到底是對的還是錯的呢？假使我與你辯論，你勝了我，我沒有勝過你，你就真的對嗎？我就真的錯嗎？我勝了你，我就真的對嗎？你就真的錯嗎？一定有一個人對，一個人錯嗎？或者兩人都對，兩人都錯？我與你都無從得知。人們向來固執己見，我們又能讓誰做出正確的裁判呢？假如讓與你觀點相同的人來裁判，既然與你觀點相同，又怎麽能夠做出公平的裁判？讓與我觀點相同的人來裁判，既然與我觀點相同，又怎麽能裁判？讓觀點與我們都不同的人來裁判，既然與我們觀點都不同，又如何能夠裁判？不同的觀點相互對立，其實它們之間沒有什麽好爭辯的。用自然的分際來調和它們，順應無窮的變化，如此便行了。”
莊依依撓了撓腦袋，皺起眉頭，“爹爹，你說的話實在太深奧了，依依無法明白。”
莊周朝莊依依笑了笑，“等依依長大一些就會明白了。”
“爹，我們說話這麽大聲，把魚都給嚇跑了。”莊元道。
莊周無謂地說道：“跑就跑吧，我釣的並不是魚，而是逍遙。”
“逍遙？”莊元愣了愣，很快便會了意，“元兒明白了，爹享受的並不是釣上魚的樂趣，而是享受釣魚悠然自在的過程。”
莊周看向莊元，臉上露出欣慰的笑容，“看來元兒已經懂得爹的心了。是的，爹並不在乎能不能釣上魚，爹隻是享受釣魚悠然自在的過程。道賦予我們生命，是讓我們來感受生命的美好，而不是讓我們為了名利而奔波，弄得身心俱疲。快樂其實很簡單，不一定非要物質富裕才能獲得快樂，心靈富裕也一樣能夠獲得快樂啊！”
莊元問：“人既不能缺少物質，也不能缺少精神，兩者互為陰陽，對吧？”
莊周回答：“嗯，我們道家從來沒有說物質是不好的東西，我們隻是勸人不要過分地追逐物質，切莫因為追逐物質享受而忽略了精神的成長。身與心本是一體，我們既不能忽略身的健康，也不能忽略心的健康，唯有讓身心都處在健康的狀態，才算是處在道中。很多人都以為我們道家在排斥外物，其實不是這樣的。我們並不是排斥外物，隻是讓人不要過分地追逐外物。人都依賴外物而生，又怎麽能夠離開外物呢？但即便外物很重要，我們也不能忽視精神的成長。身即是命，心即是性，性命互為陰陽，兩者缺一不可。我們道家講究性命雙修，隻修命不修性不行，隻修命不修性亦不行。唯有性命兼修，神氣才能打成一片，化為不死不生之穀神。”