眾人皆點頭認同莊周的話，莊依依認真地說道：“爹爹，依依以後不貪玩了，依依要好好地聽你講道。”
莊元也跟著道：“爹，元兒以後也不貪玩了，元兒也要好好地聽你講道。”
莊周露出欣慰的笑容，抱緊兩人，道：“你們願意聽爹講道，爹真的很開心。等你們長大了，幫爹將道傳進更多的人的心中，好嗎？”
莊元和莊依依立即應道：“好！”
莊周微笑地摸了摸兩人的腦袋，為兩個孩子願意靜下心來聽他講道而感到開心。
薑虎問：“莊周兄弟，道真的那麽重要嗎？道真的能給天下帶來和平嗎？”
莊周毫不猶豫地回答：“當然，若是道能夠進入每個人的心中，若是天下人都能夠遵道而行，天下不可能不太平。一切罪惡皆由心生，正因為人心中沒有道，罪惡才會源源不斷地從心中冒出來。我們一味地在行為層麵解決問題，卻不去看問題的根，就猶如斬草不除根，根不除，草就會繼續長出來。天下之所以會那麽混亂，人心之所以無法擰成一股繩，總是為了名利而爭鬥不休，根本的原因就在於人忘失了自己的本性，不明白天地萬物本是一體的道理。”
薑虎問：“天地萬物本是一體是什麽意思？”
莊周回答：“站在道的角度看，天地萬物皆是道，沒有任何一物能夠離開道。萬物看似有分別，其實無有分別。一切善惡對立的觀念皆出自人心，道之中並無對立。隻要我們還看到二元對立，便證明我們沒有明白萬物本是一體的道理。二元對立的觀念是引發一切矛盾和衝突的根本原因，隻要這個因不除，天下真正和平的那一天就永遠也不會到來。隻有讓天下人都明白萬物本是一體的道理，不再去區分事物善惡美醜、好壞對錯、高低貴賤，天下才會迎來真正的太平。”
“人真的能夠做到不去區分事物的善惡美醜、好壞對錯、高低貴賤嗎？”薑虎難以置信地問。
莊周回答：“當然可以，我們的真心是絕對不會去區分事物的善惡美醜、好壞對錯、高低貴賤的，隻有妄心才會去區分。”
“若不區分，那惡人作惡怎麽辦？難道也對此置之不理嗎？”薑虎不解地問。
莊周搖了搖頭，“不，語言文字總是容易引起誤解，很多人來聽我講道，總是喜歡咬文嚼字，沒有真正理解我想要表達的意思。我說的不分別，並不是指行為層麵的不分別，而是指心之層麵的不分別。心才是行為的因，行為不過是心之果。我們隻有在心之層麵消除掉分別，行為層麵才會沒有問題。一味地在行為層麵解決問題，終究也是治標不治本。我們看到惡人作惡，當然要去製止他們的行為，但這並不能從根本上解決問題。我們想要讓人不再作惡，就必須讓道進入每個人的心中，消除掉人心中的分別，如此方能從根本上解決問題。”
薑虎若有所悟，“莊周兄弟並不是讓我們不去製裁惡人，而是讓我們將重心轉向問題的因，對嗎？”
莊周點了點頭，“是的，我們不可能不去製裁惡人，這樣隻會讓惡人肆無忌憚地繼續作惡，危害更多的人。但製裁惡人並不能從根本上解決問題，這完全是沒有辦法的辦法。我們應該將重心轉向問題的因，這才是上上之策。”
“可道家的思想似乎很難進入人的心中，這樣又如何能夠消除所有人心中的分別？”薑虎問。
莊周道：“這就是傳道最困難的地方，我也沒有辦法解決這個問題。人隻願意相信自己所看到的，凡是看不到的就斥為虛假。道雖然空虛不可見，但它卻是真實不虛的存在。天地萬物雖然有形可見，但都不過是鏡中之花，水中之月，並非真實的存在。世人完全不知自己的認知已經顛倒，非要把有的當成沒有，把沒有的當成有，這又焉能不滋生出欲望和恐懼？焉能不引發矛盾和衝突？人心隻有回歸大道，方能感受到真正的平安和自由。人心隻有感受到真正的平安和自由，才會停止造作。”
薑虎又問：“道如何能夠讓人感受到平安和自由？”
莊周回答：“道即是我們每個人的實相，在實相中，是不存在善惡、得失、生死的。我們隻有把自己當成是這個會生會死之人的情況下，才會滋生出七情六欲，否則，我們的內心就是平安和自由的。由於我們受到妄心、思維慣性以及後天習氣的影響，往往都會情不自禁地與身體認同。隻要我們還在與身體認同，我們必然會患得患失，必然會不斷地滋生七情六欲，必然不會感受到真正的平安和自由。因此，我們便需要通過修道讓自己的心能夠穩定地定於道中不再出來，如此方能感受到真正的平安和自由。”
薑虎恍然大悟，“原來如此，那修道會不會很難？我聽說這世間真正能夠修成大道的人少如鳳毛麟角，像我這種資質平平的普通人，真的有可能修成大道嗎？”
莊周道：“沒有什麽不可能，修道並非一件很難達成的事情，畢竟我們本身就已經是道了。難就難在能不能堅持不懈地修下去罷了。即便是悟性極高，資質極好之人，若是無法堅持不懈地修下去，那也是枉然。修道貴在堅持，隻要能夠堅持不懈地修下去，哪怕是大字不識一個的人也一樣能夠修成大道。修道不是靠人的智力，而是靠人的願心和毅力。隻要我們的願心和毅力足夠強大，修道將會一馬平川，進步得非常神速。如若不然，就會一直原地踏步，很難更進一步。很多修道之人一邊聲稱自己在修道，然後又一邊不斷地去滿足自己的欲望，不願意將心從外在事物中收回來，試問這樣修又焉能修成大道？修道若隻是靠嘴上說說，卻無法行出來，這樣是不可能修成大道的。”
莊元也跟著道：“爹，元兒以後也不貪玩了，元兒也要好好地聽你講道。”
莊周露出欣慰的笑容，抱緊兩人，道：“你們願意聽爹講道，爹真的很開心。等你們長大了，幫爹將道傳進更多的人的心中，好嗎？”
莊元和莊依依立即應道：“好！”
莊周微笑地摸了摸兩人的腦袋，為兩個孩子願意靜下心來聽他講道而感到開心。
薑虎問：“莊周兄弟，道真的那麽重要嗎？道真的能給天下帶來和平嗎？”
莊周毫不猶豫地回答：“當然，若是道能夠進入每個人的心中，若是天下人都能夠遵道而行，天下不可能不太平。一切罪惡皆由心生，正因為人心中沒有道，罪惡才會源源不斷地從心中冒出來。我們一味地在行為層麵解決問題，卻不去看問題的根，就猶如斬草不除根，根不除，草就會繼續長出來。天下之所以會那麽混亂，人心之所以無法擰成一股繩，總是為了名利而爭鬥不休，根本的原因就在於人忘失了自己的本性，不明白天地萬物本是一體的道理。”
薑虎問：“天地萬物本是一體是什麽意思？”
莊周回答：“站在道的角度看，天地萬物皆是道，沒有任何一物能夠離開道。萬物看似有分別，其實無有分別。一切善惡對立的觀念皆出自人心，道之中並無對立。隻要我們還看到二元對立，便證明我們沒有明白萬物本是一體的道理。二元對立的觀念是引發一切矛盾和衝突的根本原因，隻要這個因不除，天下真正和平的那一天就永遠也不會到來。隻有讓天下人都明白萬物本是一體的道理，不再去區分事物善惡美醜、好壞對錯、高低貴賤，天下才會迎來真正的太平。”
“人真的能夠做到不去區分事物的善惡美醜、好壞對錯、高低貴賤嗎？”薑虎難以置信地問。
莊周回答：“當然可以，我們的真心是絕對不會去區分事物的善惡美醜、好壞對錯、高低貴賤的，隻有妄心才會去區分。”
“若不區分，那惡人作惡怎麽辦？難道也對此置之不理嗎？”薑虎不解地問。
莊周搖了搖頭，“不，語言文字總是容易引起誤解，很多人來聽我講道，總是喜歡咬文嚼字，沒有真正理解我想要表達的意思。我說的不分別，並不是指行為層麵的不分別，而是指心之層麵的不分別。心才是行為的因，行為不過是心之果。我們隻有在心之層麵消除掉分別，行為層麵才會沒有問題。一味地在行為層麵解決問題，終究也是治標不治本。我們看到惡人作惡，當然要去製止他們的行為，但這並不能從根本上解決問題。我們想要讓人不再作惡，就必須讓道進入每個人的心中，消除掉人心中的分別，如此方能從根本上解決問題。”
薑虎若有所悟，“莊周兄弟並不是讓我們不去製裁惡人，而是讓我們將重心轉向問題的因，對嗎？”
莊周點了點頭，“是的，我們不可能不去製裁惡人，這樣隻會讓惡人肆無忌憚地繼續作惡，危害更多的人。但製裁惡人並不能從根本上解決問題，這完全是沒有辦法的辦法。我們應該將重心轉向問題的因，這才是上上之策。”
“可道家的思想似乎很難進入人的心中，這樣又如何能夠消除所有人心中的分別？”薑虎問。
莊周道：“這就是傳道最困難的地方，我也沒有辦法解決這個問題。人隻願意相信自己所看到的，凡是看不到的就斥為虛假。道雖然空虛不可見，但它卻是真實不虛的存在。天地萬物雖然有形可見，但都不過是鏡中之花，水中之月，並非真實的存在。世人完全不知自己的認知已經顛倒，非要把有的當成沒有，把沒有的當成有，這又焉能不滋生出欲望和恐懼？焉能不引發矛盾和衝突？人心隻有回歸大道，方能感受到真正的平安和自由。人心隻有感受到真正的平安和自由，才會停止造作。”
薑虎又問：“道如何能夠讓人感受到平安和自由？”
莊周回答：“道即是我們每個人的實相，在實相中，是不存在善惡、得失、生死的。我們隻有把自己當成是這個會生會死之人的情況下，才會滋生出七情六欲，否則，我們的內心就是平安和自由的。由於我們受到妄心、思維慣性以及後天習氣的影響，往往都會情不自禁地與身體認同。隻要我們還在與身體認同，我們必然會患得患失，必然會不斷地滋生七情六欲，必然不會感受到真正的平安和自由。因此，我們便需要通過修道讓自己的心能夠穩定地定於道中不再出來，如此方能感受到真正的平安和自由。”
薑虎恍然大悟，“原來如此，那修道會不會很難？我聽說這世間真正能夠修成大道的人少如鳳毛麟角，像我這種資質平平的普通人，真的有可能修成大道嗎？”
莊周道：“沒有什麽不可能，修道並非一件很難達成的事情，畢竟我們本身就已經是道了。難就難在能不能堅持不懈地修下去罷了。即便是悟性極高，資質極好之人，若是無法堅持不懈地修下去，那也是枉然。修道貴在堅持，隻要能夠堅持不懈地修下去，哪怕是大字不識一個的人也一樣能夠修成大道。修道不是靠人的智力，而是靠人的願心和毅力。隻要我們的願心和毅力足夠強大，修道將會一馬平川，進步得非常神速。如若不然，就會一直原地踏步，很難更進一步。很多修道之人一邊聲稱自己在修道，然後又一邊不斷地去滿足自己的欲望，不願意將心從外在事物中收回來，試問這樣修又焉能修成大道？修道若隻是靠嘴上說說，卻無法行出來，這樣是不可能修成大道的。”